La Luz

{O como tinieblas en un mar profundo, al que cubre una ola, sobre la cual hay otra ola, sobre la cual hay una nube. Tinieblas, unas sobre otras: cuando saca su mano, apenas puede verla. Y a quien Allah no le ponga una luz, no tendrá luz alguna} (40) Palabra del Altísimo: "O como tinieblas en un mar profundo" El Altísimo pone otro ejemplo para los incrédulos: esto es, sus obras son como un espejismo en una llanura, o como tinieblas. Dijo az-Zajjāj: Si quieres, ejemplifica con el espejismo; y si quieres, ejemplifica con las tinieblas; pues "o" es para la permisión, conforme a lo ya expuesto acerca de "o como un aguacero" [12015][al-Baqara: 19]. Y dijo al-Jurjānī: La primera aleya trata de las obras de los incrédulos, y la segunda trata de su incredulidad; y coordinó la incredulidad con sus obras, porque la incredulidad también es una de sus obras. Y Allah —Altísimo sea— ha dicho: "Los saca de las tinieblas hacia la luz" [12016][al-Baqara: 257], es decir, de la incredulidad a la fe. Y dijo Abū ʿAlī: "O como tinieblas": es decir, o como el poseedor de tinieblas; y esto lo indica el anexo (mudāf) en la palabra del Altísimo: "cuando saca su mano", pues el pronombre remite al anexo elidido. Dijo al-Qushayrī: Para az-Zajjāj, la comparación recae sobre las obras de los incrédulos; para al-Jurjānī, sobre la incredulidad del incrédulo; y para Abū ʿAlī, sobre el incrédulo. Y dijo Ibn ʿAbbās, en una transmisión: Este es un ejemplo del corazón del incrédulo. "En un mar profundo" Se ha dicho: es un adjetivo derivado de al-lajja, y es aquello cuyo fondo no se alcanza. Y al-lujja es la masa principal del agua; su plural es lujaj. Y se dice: el mar iltajja cuando sus olas se encrespan; y de ello lo transmitido del Profeta —sobre él la plegaria y la paz—, que dijo: (Quien se embarque en el mar, si este se encrespa, queda exento de él el compromiso). Y se dice: el asunto iltajja cuando se hace grande y se confunde. Y la palabra del Altísimo: "lo tuvo por una profundidad" [12017][an-Naml: 44], es decir, por algo que tiene hondura. Y se dice: la nave lajajat, esto es, se internó en la lujja (con lām con ḍamma). En cuanto a al-lajja (con lām con fatḥa), son los sonidos de la gente: se dice, oí la lajja de la gente, es decir, sus voces y su alboroto. Dijo Abū an-Najm:

en una lajja: retén a fulano de ful

Y se dice: las voces iltajjat, es decir, se mezclaron y se hicieron grandes. "Lo cubre una ola" Es decir, sobre ese mar profundo se alza una ola. "Sobre la cual hay otra ola" Es decir, sobre la ola hay otra ola; y sobre esta segunda ola hay una nube; así se reúnen el temor de la ola, el temor del viento y el temor de la nube. Y se ha dicho: el sentido es: lo cubre una ola tras otra ola; de modo que el sentido es: las olas se siguen unas a otras hasta que es como si unas estuvieran sobre otras; y ello es lo más temible cuando sus olas se suceden y se aproximan; y sobre esas olas hay una nube. Y esto es mayor para el temor por dos aspectos: uno: que ha cubierto las estrellas con las que se guía; el segundo: el viento que se levanta con la nube y la lluvia que desciende de ella. "Tinieblas, unas sobre otras" Ibn Muḥayṣin y al-Bazzī, de Ibn Kaṯīr, leyeron: "nube de tinieblas" en iḍāfa y con genitivo. Qunbul: "nube" con tanwīn, y "tinieblas" en genitivo con tanwīn. Los demás, con nominativo y tanwīn. Dijo al-Mahdawī: Quien lee "sobre la cual hay una nube de tinieblas" en iḍāfa, es porque la nube se eleva en el tiempo de esas tinieblas, y por ello se le anexa, como se dice: nube de misericordia cuando se eleva en tiempo de lluvia. Y quien lee "nube de tinieblas" poniendo "tinieblas" en genitivo, lo hace como refuerzo de las primeras "tinieblas" o como aposición de ellas. Y "nube" es un inicio, y "sobre la cual" es el predicado. Y quien lee "nube; tinieblas", entonces "tinieblas" es el predicado de un inicio elidido; la estimación es: son tinieblas, o: estas son tinieblas. Dijo Ibn al-Anbārī: "sobre la cual hay otra ola" no es una pausa completa, porque la expresión "sobre la cual hay una nube" es un complemento de la ola; y la pausa en "sobre la cual hay una nube" es buena; luego comienzas: "tinieblas, unas sobre otras", con el sentido: son tinieblas, unas sobre otras. Y se transmitió de la gente de La Meca que leyeron "tinieblas" con el sentido: o como tinieblas: tinieblas, unas sobre otras; según esta lectura, no es buena la pausa en "nube". Luego se ha dicho: lo que se pretende con estas tinieblas es la tiniebla de la nube, la tiniebla de la ola, la tiniebla de la noche y la tiniebla del mar; de modo que quien está en estas tinieblas no ve nada, ni estrella alguna. Y se ha dicho: lo que se pretende con las tinieblas son las adversidades, es decir, adversidades unas sobre otras. Y se ha dicho: pretendió con las tinieblas las obras del incrédulo; con el mar profundo, su corazón; con la ola sobre la ola, lo que cubre su corazón de ignorancia, duda y perplejidad; y con la nube, el velo (rayn), el sellado y el estampado sobre su corazón. Se transmitió su sentido de Ibn ʿAbbās y otros: es decir, no percibe con su corazón la luz de la fe, como el que está en tinieblas en el mar: cuando saca su mano, apenas puede verla. Y dijo Ubayy ibn Kaʿb: el incrédulo se revuelve en cinco tinieblas: su palabra es tiniebla; su obra es tiniebla; su entrada es tiniebla; su salida es tiniebla; y su destino el Día de la Resurrección es hacia las tinieblas en el Fuego; y qué mal destino.

Palabra del Altísimo: "cuando saca su mano" se refiere al que mira. "apenas puede verla" es decir, por la intensidad de las tinieblas. Dijeron az-Zajjāj y Abū ʿUbayda: el sentido es: no la vio, y ni siquiera estuvo a punto; y este es el sentido de la expresión de al-Ḥasan. Y el sentido de "apenas" es: no tuvo esperanza de verla. Y dijo al-Farrāʾ: kāda es un mero enlace, es decir: no la vio; como cuando dices: apenas lo reconocí. Y dijo al-Mubarrad: quiere decir: no la vio sino tras esfuerzo; como cuando dices: apenas te veía por la oscuridad, y lo vio tras desesperanza y dificultad. Y se ha dicho: su sentido es: se aproximó a la visión y no vio; como se dice: casi el novio llega a ser emir; casi el avestruz vuela; y casi el calzado llega a ser montado. An-Naḥḥās: la más correcta de las opiniones en esto es que el sentido es: no se aproximó a verla; y si no se aproximó a verla, entonces no la vio ni de lejos ni de cerca. "Y a quien Allah no le ponga una luz" con la que se guíe cuando los asuntos se le oscurecen. Dijo Ibn ʿAbbās: es decir, a quien Allah no le ponga una religión, no tendrá religión; y a quien Allah no le ponga una luz con la que camine el Día de la Resurrección, no será guiado al Paraíso; como la palabra del Altísimo: "y os pondrá una luz con la que caminaréis" [12018][al-Ḥadīd: 28]. Y dijo az-Zajjāj: esto es en la vida mundanal; y el sentido es: a quien Allah no guíe, no se guiará. Y dijo Muqātil ibn Sulaymān: fue revelada acerca de ʿUtba ibn Rabīʿa: buscaba la religión en la época de la ignorancia, vistió sayal, y luego renegó en el Islam. Al-Māwardī: acerca de Shayba ibn Rabīʿa; se hacía monje en la época de la ignorancia, vestía lana y buscaba la religión, y renegó en el Islam.

Digo: ambos murieron incrédulos; no es, pues, remoto que ellos sean los aludidos por la aleya, y también otros. Y se ha dicho: fue revelada acerca de ʿAbd Allāh ibn Jaḥsh: había abrazado el Islam y emigrado a la tierra de Abisinia, y luego se hizo cristiano tras su Islam. Y mencionó aṯ-Ṯaʿlabī: Y dijo Anas: el Profeta —sobre él la plegaria y la paz— dijo: (Ciertamente, Allah —Altísimo sea— me creó de luz, y creó a Abū Bakr de mi luz; y creó a ʿUmar y a ʿĀʾisha de la luz de Abū Bakr; y creó a los creyentes de mi comunidad de la luz de ʿUmar; y creó a las creyentes de mi comunidad de la luz de ʿĀʾisha. Así pues, quien no me ame y no ame a Abū Bakr, ʿUmar y ʿĀʾisha, no tendrá luz). Entonces fue revelado: "Y a quien Allah no le ponga una luz, no tendrá luz alguna".

[12015]: Véase t. 1, p. 215. [12016]: Véase t. 3, p. 282. [12017]: Véase t. 13, p. 208. [12018]: Véase t. 17, p. 266.

[12015] Véase t. 1, p. 215.

[12016] Véase t. 3, p. 282.

[12017] Véase t. 13, p. 208.

[12018] Véase t. 17, p. 266.