La Luz

{Y casad a los solteros de entre vosotros, y a los rectos de entre vuestros siervos y vuestras siervas. Si fueren pobres, Allah los enriquecerá con Su favor. Y Allah es Vasto, Omnisciente.} (32) En ella hay siete cuestiones:

La primera.—Esta alocución entra en el capítulo del recato y la rectitud; es decir: casad a quien de entre vosotros no tenga cónyuge, pues ello es un camino de castidad. Y el خطاب va dirigido a los tutores. Y se dijo: a los esposos. Lo correcto es lo primero; pues, si hubiera querido decir los esposos, habría dicho «وَانكِحُوا» sin hamza, y el alif sería de enlace. En esto hay prueba de que la mujer no tiene derecho a casarse a sí misma sin tutor, y es la opinión de la mayoría de los sabios. Y dijo Abū Ḥanīfa: si la mujer previamente casada o la virgen se casa a sí misma sin tutor con un igual (kufʾ) para ella, es válido. Esto ya pasó en «al-Baqara» [11928] de manera exhaustiva.

La segunda.—Los sabios discreparon sobre este mandato en tres opiniones: nuestros sabios dijeron: el حكم varía según el estado del creyente: si teme la fornicación (al-ʿanat), si no puede soportar, o si tiene fuerza para soportar y desaparece el temor del ʿanat. Y si teme la perdición en la religión o en la vida mundana, o en ambas, entonces el matrimonio es obligatorio. Y si no teme nada y la situación es abierta, al-Shāfiʿī dijo: el matrimonio es lícito (mubāḥ). Y Mālik y Abū Ḥanīfa dijeron: es recomendable (mustaḥabb). Al-Shāfiʿī se apoyó en que es satisfacción de placer, por lo que sería lícito como comer y beber.

Y nuestros sabios se apoyaron en el ḥadiz auténtico: «Quien se aparte de mi Sunna no es de los míos».

La tercera.—Su dicho, Altísimo: «الأيامى منكم», es decir, quienes no tienen cónyuge, de hombres y mujeres; su singular es أيم. Dijo Abū ʿAmr: «أيامى» es una inversión de «أيايم». Y los أهل اللغة coincidieron en que «الأيم» en su أصل es la mujer que no tiene marido, sea virgen o previamente casada; lo transmitieron Abū ʿAmr, al-Kisāʾī y otros. Dicen los árabes: «تأيمت المرأة» cuando permanece sin casarse. Y en un ḥadiz del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—: «Yo y una mujer de mejillas oscurecidas [11929] que permaneció sin casarse por sus hijos pequeños hasta que alcancen la edad o Allah los enriquezca con Su favor, como estos dos en el Paraíso». Y dijo el poeta:

«Si te casas, me casaré; y si permaneces sin casarte *** aunque yo sea el más joven de vosotros, permaneceré sin casarme».

Y se dice: «أَيِّم» claramente «الأَيْمَة». Y ella «آمت», y yo «إمْت». Dijo el poeta:

«He permanecido sin casarme hasta que me censuró todo compañero *** con la esperanza de que Salmā quede sin casarse como yo quedé».

Dijo Abū ʿUbayd: se dice «hombre أيم» y «mujer أيم», pero la mayor parte de su uso es en las mujeres, y en los hombres es como por préstamo. Y dijo Umayya b. Abī al-Ṣalt:

«¡Por Allah, qué nobleza la de los Banū ʿAlī! *** entre ellos hay quien permanece sin casarse y quien se casa».

Y un grupo dijo: esta aleya abroga el حكم de Su dicho, Altísimo: «Y la fornicadora no la desposa sino un fornicador o un idólatra, y eso fue prohibido a los creyentes» [al-Nūr: 3]. Ya lo hemos aclarado al comienzo de la sura, y alabado sea Allah.

La cuarta.—Lo pretendido por Su dicho, Altísimo: «Y casad a los solteros de entre vosotros» son las mujeres libres y los hombres libres; luego aclaró el حكم de los esclavos diciendo: «y a los rectos de entre vuestros siervos y vuestras siervas». Y al-Ḥasan leyó: «y a los rectos de entre vuestros esclavos», y «عبيد» es nombre colectivo. Dijo al-Farrāʾ: y es جائز «وإماءكم» en acusativo, devolviéndolo a «الصالحين», es decir, varones y hembras; y la rectitud es la fe. Y se dijo: el sentido es que debe haber رغبة en casar a las esclavas y a los esclavos si son rectos, de modo que es جائز casarlos; pero no hay en ello incitación ni recomendación, como dijo: «Entonces haced con ellos contrato de manumisión si sabéis en ellos خير» [al-Nūr: 33]. Luego, el contrato puede ser válido aunque no se sepa que en el esclavo hay خير; pero el خطاب vino en forma de incitación y recomendación, y solo se recomienda el contrato con quien tiene خير.

La quinta.—La mayoría de los sabios sostiene que el amo puede obligar a su esclavo y a su esclava a casarse; es la opinión de Mālik, Abū Ḥanīfa y otros. Dijo Mālik: y no es جائز si ello causa daño. Y se transmitió algo semejante de al-Shāfiʿī; luego dijo: el amo no tiene derecho a obligar al esclavo a casarse. Dijo al-Nakhaʿī: solían obligar a los esclavos a casarse y les cerraban las puertas. Los compañeros de al-Shāfiʿī se aferraron y dijeron: el esclavo es responsable (mukallaf), por lo que no se le fuerza al matrimonio; porque el taklīf indica que el esclavo es completo en cuanto a su humanidad, y la esclavitud solo se le vincula en aquello que es derecho del amo por la propiedad del cuerpo y del usufructo; a diferencia de la esclava, pues él tiene derecho de propiedad sobre su vulva para disponer de ella. En cuanto a la vulva del esclavo, no tiene derecho sobre ella; y por eso la señora no se hace lícita para su esclavo. Este es el fundamento de la gente de Jorasán e Irak; y también su fundamento es el divorcio, pues el esclavo lo posee por poseer el contrato. Y para nuestros sabios está el gran punto sutil: que la propiedad del esclavo fue absorbida por la propiedad del amo; por eso no se casa sino con su permiso, por consenso. Y el matrimonio y su باب son de los intereses; y el interés del esclavo está confiado al amo: él lo ve y lo establece para el esclavo.

La sexta.—Su dicho, Altísimo: «Si fueren pobres, Allah los enriquecerá con Su favor»: el الكلام vuelve a los libres; es decir, no os abstengáis de casar por la pobreza del hombre o de la mujer: «Si fueren pobres, Allah los enriquecerá con Su favor». Y esto es una promesa de riqueza para quienes se casan buscando la complacencia de Allah y protegiéndose de Sus desobediencias. Dijo Ibn Masʿūd: buscad la riqueza en el matrimonio, y recitó esta aleya. Y dijo ʿUmar —Allah esté complacido con él—: me asombra quien no busca la riqueza en el matrimonio, cuando Allah, Altísimo, ha dicho: «Si fueren pobres, Allah los enriquecerá con Su favor». Y se transmitió este sentido también de Ibn ʿAbbās —Allah esté complacido con ambos—. Y en un ḥadiz de Abū Hurayra —Allah esté complacido con él— que el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «Tres: todos ellos tienen derecho a que Allah los auxilie: el combatiente en el camino de Allah, el que se casa queriendo castidad, y el esclavo manumitible por contrato que quiere cumplir el pago». Lo sacó Ibn Mājah en su Sunan. Si se dijera: sin embargo, encontramos a quien se casa y no se enriquece; diríamos: no es necesario que esto sea دائمًا; más bien, si fuera aunque fuese en un solo instante, la promesa sería veraz. Y se dijo: «lo enriquecerá», es decir, enriquecerá el alma. Y en el Ṣaḥīḥ: «La riqueza no consiste en la abundancia de bienes [11930]; la riqueza es la riqueza del alma». Y se dijo: no es una promesa en la que haya incumplimiento; sino que el sentido es que el dinero va y viene: así pues, esperad la riqueza. Y se dijo: el sentido es: Allah los enriquecerá con Su favor si Él quiere, como Su dicho, Altísimo: «y aparta aquello a lo que invocáis, si Él quiere» [11931][al-Anʿām: 41]; y dijo, Altísimo: «ensancha la provisión a quien quiere» [11932][al-Shūrā: 12]. Y se dijo: el sentido es: si son pobres respecto del matrimonio, Allah los enriquecerá con lo lícito para que se abstengan de la fornicación.

La séptima.—Esta aleya es prueba de casar al pobre, y que no diga: ¿cómo me caso si no tengo dinero?, pues su sustento recae sobre Allah. Y el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— casó a la mujer que vino a ofrecerle su persona con quien no tenía sino un solo izār; y después de eso ella no tiene derecho a anular el matrimonio por insolvencia, porque entró con él; eso solo ocurre si entró con holgura y luego él salió insolvente, o si la insolvencia sobrevino después, porque el hambre no se soporta con paciencia; así lo dijeron nuestros sabios. Y dijo al-Naqqāsh: esta aleya es حجّة contra quien dijo: que el juez separa a los cónyuges si el marido es pobre y no puede mantener; porque Allah, Altísimo, dijo: «Allah los enriquecerá», y no dijo: «los separa». Esta deducción es débil; esta aleya no es un حكم sobre quien es incapaz de mantener, sino que es una promesa de enriquecimiento para quien se casa siendo pobre. En cuanto a quien se casó siendo acomodado y luego se volvió insolvente en el mantenimiento, entonces se separa entre ambos; dijo Allah, Altísimo: «Y si se separan, Allah enriquecerá a cada uno con Su amplitud» [11933][al-Nisāʾ: 130]. Y los soplos de la gracia de Allah, Altísimo, son esperados en toda circunstancia y prometidos.

[11928]: Véase t. 3, p. 72. [11929]: al-safʿ: negrura y palidez. Quiso decir que se entregó por completo, dejó el adorno y el bienestar hasta que su color palideció y se oscureció, permaneciendo dedicada a sus hijos tras la muerte de su esposo. [11930]: al-ʿaraḍ (con vocalización): el ajuar del mundo y sus despojos. [11931]: Véase t. 6, p. 323. [11932]: Véase t. 9, p. 318 y ss. [11933]: Véase t. 5, p. 404.

[11928] Véase t. 3, p. 72.

[11929] al-safʿ: negrura y palidez. Quiso decir que se entregó por completo, dejó el adorno y el bienestar hasta que su color palideció y se oscureció, permaneciendo dedicada a sus hijos tras la muerte de su esposo.

[11930] al-ʿaraḍ (con vocalización): el ajuar del mundo y sus despojos.

[11931] Véase t. 6, p. 323.

[11932] Véase t. 9, p. 318 y ss.

[11933] Véase t. 5, p. 404.