La Peregrinación

{ثُمَّ لۡيَقۡضُواْ تَفَثَهُمۡ وَلۡيُوفُواْ نُذُورَهُمۡ وَلۡيَطَّوَّفُواْ بِٱلۡبَيۡتِ ٱلۡعَتِيقِ} (29) [11492] Palabras del Altísimo: "Y que cumplan sus votos" indica la obligatoriedad de entregar lo prometido por voto, ya sea sangre (sacrificio), ofrenda (hady) u otra cosa; y ello indica que no es lícito comer de ello cuando se trata de cumplir un voto; y asimismo (ocurre) con la compensación por la caza y con la expiación por el daño (fidya al-adha), porque lo requerido es que se entregue completo, sin merma de carne ni de otra cosa. Si comiera de ello, le incumbiría un hady completo. Y Dios sabe más.

Undécima.— Si debe pagar el valor de la carne o debe pagar alimento: en el Libro de Muḥammad, de ʿAbd al-Malik, (se dice) que paga alimento. Y lo primero es más correcto, porque el alimento solo es en sustitución de todo el hady cuando este no es posible, como acto de culto; y el régimen de la transgresión no es el régimen del culto.

Duodécima.— Si algo de este hady garantizado —que es la compensación por la caza, la expiación por el daño y el voto de los pobres— se malogra antes de su momento, su dueño comerá de él y dará de él de comer a ricos y pobres y a quien quiera; pero no venderá nada de su carne, ni de su piel, ni de sus collares. Dijo Ismāʿīl b. Isḥāq: Porque, si el hady garantizado se malogra antes de llegar a su lugar (de sacrificio), le incumbe su sustituto; por eso se permite que su dueño coma de él y alimente. En cambio, si el hady voluntario se malogra antes de llegar a su lugar, no se permite que coma de él ni que alimente, porque, al no incumbirle sustituto, se temería que hiciera eso con el hady y lo degollara sin que se hubiera malogrado; así se tomó precaución respecto de la gente, y así ha transcurrido la práctica. Abū Dāwūd transmitió de Nāǧiya al-Aslamī que el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le dé paz— le envió con un hady y dijo: («Si algo de él se malogra, degüéllalo; luego tiñe su sandalia con su sangre y déjalo entre la gente»). Con este ḥadiz se pronunciaron Mālik y al-Šāfiʿī en una de sus dos opiniones, y Aḥmad, Isḥāq, Abū Ṯawr, los partidarios de la opinión (aṣḥāb al-raʾy) y quienes los siguieron, respecto del hady voluntario: que quien lo conduce no come nada de él, y se lo deja a la gente para que lo coma. Y en el Ṣaḥīḥ de Muslim: («Y no comas de él tú, ni nadie de los de tu compañía»). Y por el sentido aparente de esta prohibición se pronunciaron Ibn ʿAbbās y al-Šāfiʿī en su otra opinión, y lo prefirió Ibn al-Munḏir; así dijeron: no come de él ni él ni nadie de su compañía. Dijo Abū ʿUmar: Su dicho —la paz sea con él—: («Y no coma de él nadie, ni nadie de los de tu compañía») no se encuentra sino en el ḥadiz de Ibn ʿAbbās. Y eso no está en el ḥadiz de Hišām b. ʿUrwa, de su padre, de Nāǧiya. Y este, para nosotros, es más auténtico que el ḥadiz de Ibn ʿAbbās, y sobre él se basa la práctica entre los juristas. Y en su dicho —la paz sea con él—: («Déjalo entre la gente») entran los de su compañía y otros. Al-Šāfiʿī y Abū Ṯawr dijeron: lo que del hady sea obligatorio en su origen, no se come de ello; y lo que sea voluntario y rito (nusk), se come de ello, se regala, se guarda y se da en limosna. Y la mutʿa y el qirān, para él, son rito. Y semejante es la escuela de al-Awzāʿī. Abū Ḥanīfa y sus compañeros dijeron: se come del hady de la mutʿa y del voluntario, y no se come de lo demás de lo que se hizo obligatorio por el régimen del iḥrām. Y se transmitió de Mālik: que no se come de la sangre de la corrupción (dam al-fasād). Y según este criterio, no se come de la sangre de la reparación (dam al-ǧabr), como dicen al-Šāfiʿī y al-Awzāʿī. Mālik se apoyó en que Dios hizo la compensación por la caza para los pobres, por Su dicho —Exaltado sea—: "o expiación: alimentar a pobres" [11493][al-Māʾida: 95]. Y dijo respecto de la expiación por el daño: "pues expiación: ayuno, o limosna, o sacrificio" [11494][al-Baqara: 196]. Y el Profeta —Dios lo bendiga y le dé paz— dijo a Kaʿb b. ʿUǧra: («Alimenta a seis pobres: dos mudd por cada pobre; o ayuna tres días; o sacrifica una oveja»). Y el voto de los pobres está expresamente mencionado. En cuanto a lo demás de las ofrendas, permanece sobre el fundamento de Su dicho: "Y los camellos (de sacrificio) los hemos hecho para vosotros entre los ritos de Dios" hasta Su dicho: "comed de ellos" [al-Ḥaǧǧ: 36]. Y el Profeta —Dios lo bendiga y le dé paz— y ʿAlī —Dios esté complacido con él— comieron del hady que él trajo y bebieron de su caldo. Y él —la paz sea con él— era qārin según las opiniones y transmisiones más correctas; por tanto, su hady, según esto, era obligatorio. Así, aquello en lo que se apoyó Abū Ḥanīfa no es correcto. Y Dios sabe más.

Dios —Glorificado sea— solo permitió comer de las ofrendas porque los árabes no consideraban que debieran comer de su sacrificio ritual; y Dios —Glorificado y Altísimo sea— ordenó a Su Profeta —Dios lo bendiga y le dé paz— que los contradijera. Por ello, así legisló y transmitió; y así hizo cuando ofreció y entró en iḥrām —Dios lo bendiga y le dé paz—.

Decimotercera.— "Comed de ellos". Algunos sabios dijeron: el dicho del Altísimo: "Comed de ellos" es abrogante de su práctica, porque ellos se prohibían a sí mismos las carnes de las víctimas y no comían de ellas —como hemos dicho respecto de las ofrendas—; y Dios abrogó eso con Su dicho: "Comed de ellos", y con el dicho del Profeta —Dios lo bendiga y le dé paz—: («Quien sacrifique, que coma de su sacrificio»), y porque él —la paz sea con él— comió de su sacrificio y de su hady. Al-Zuhrī dijo: Es de la Sunna que comas primero del hígado.

Decimocuarta.— La mayoría de los sabios sostuvo que es recomendable dar en limosna un tercio, alimentar con un tercio, y que él y su familia coman un tercio. Ibn al-Qāsim transmitió de Mālik: No tenemos, respecto de las víctimas, una división determinada y descrita. Mālik dijo en su ḥadiz: Y me ha llegado de Ibn Masʿūd, pero no es sobre ello la práctica. El Ṣaḥīḥ y Abū Dāwūd transmitieron que el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le dé paz— sacrificó una oveja y luego dijo: («Oh Ṯawbān, prepara la carne de esta oveja»). Dijo: no dejé de darle de comer de ella hasta que llegó a Medina. Esto es un texto explícito en la obligatoriedad. Y la opinión de al-Šāfiʿī difirió: una vez dijo que come la mitad y da en limosna la mitad, por el dicho del Altísimo: "Comed de ellos y alimentad al desdichado pobre", porque mencionó a dos (partes). Y otra vez dijo: come dos tercios, regala un tercio y alimenta un tercio, por el dicho del Altísimo: "Comed de ellos y alimentad al satisfecho y al mendigo" [al-Ḥaǧǧ: 36], pues mencionó a tres.

Decimoquinta.— Al viajero se le dirige el mandato de la uḍḥiya como se le dirige al residente, pues el principio es la generalidad del خطاب; y esta es la opinión de todos los sabios. Discreparon en ello Abū Ḥanīfa y al-Naḫaʿī, y se transmitió de ʿAlī; pero el ḥadiz es prueba contra ellos. Mālik exceptuó, entre los viajeros, al peregrino en Minā, y no vio para él uḍḥiya; y así dijo al-Naḫaʿī. Y se transmitió eso de los dos califas Abū Bakr y ʿUmar y de un grupo de los primeros —Dios esté complacido con ellos—, porque al peregrino se le dirige en origen el hady. Si quiere sacrificar, lo convierte en hady. Y la gente que no es peregrina solo fue ordenada a la uḍḥiya para asemejarse a la gente de Minā y obtener una parte de su recompensa.

Decimosexta.— Los sabios discreparon sobre el almacenamiento (de la carne) en cuatro opiniones. Se transmitió de ʿAlī e Ibn ʿUmar —Dios esté complacido con ambos— por vía auténtica que no se almacena de las víctimas después de tres (días). Y lo transmitieron del Profeta —Dios lo bendiga y le dé paz—; y vendrá. Y un grupo dijo: lo transmitido sobre la prohibición de almacenar está abrogado, de modo que se almacena hasta el tiempo que se quiera. Así lo sostuvo Abū Saʿīd al-Ḫudrī y Burayda al-Aslamī. Y una facción dijo: es lícito comer de ellas desde el amanecer. Y una facción dijo: si la gente tiene necesidad de ello, no se almacena; porque la prohibición solo fue por una causa, a saber, su dicho —la paz sea con él—: («Solo os lo prohibí por causa de la dāffa [11495] que llegó»). Y cuando cesó, cesó la prohibición anterior por cesar su motivo, no porque estuviera abrogada. Y aquí surge una cuestión de uṣūl:

Decimoséptima.— Y es la diferencia entre levantar el حكم por abrogación y levantarlo por cesar su causa. Sabe que lo levantado por abrogación no se aplica jamás; y lo levantado por cesar su causa, el حكم retorna cuando retorna la causa. Así, si llegaran a la gente de una ciudad personas necesitadas en el tiempo de la uḍḥiya, y los habitantes de esa ciudad no tuvieran holgura para cubrir su necesidad sino con las víctimas, se les impondría no almacenarlas más de tres (días), como hizo el Profeta —Dios lo bendiga y le dé paz—.

Decimoctava.— Los ḥadices transmitidos en este capítulo, de prohibición y de permiso, son auténticos y firmes. Han llegado la prohibición y el permiso juntos, como está expresamente en el ḥadiz de ʿĀʾiša, Salama b. al-Akwaʿ y Abū Saʿīd al-Ḫudrī; los transmitió el Ṣaḥīḥ. Y el Ṣaḥīḥ transmitió de Abū ʿUbayd, liberto de Ibn Azhar, que presenció la festividad con ʿUmar b. al-Ḫaṭṭāb. Dijo: luego recé la festividad con ʿAlī b. Abī Ṭālib —Dios esté complacido con él—. Dijo: nos dirigió la oración antes del sermón, luego sermoneó a la gente y dijo: el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le dé paz— os ha prohibido comer las carnes de vuestro sacrificio ritual más de tres noches; así que no las comáis. Y se transmitió de Ibn ʿUmar que el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le dé paz— prohibió que se comieran las carnes de las uḍḥiyas más allá de [11496] tres. Dijo Sālim: Ibn ʿUmar no comía las carnes de las uḍḥiyas más allá de tres. Y Abū Dāwūd transmitió de Nubayša que el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le dé paz— dijo: («Ciertamente os habíamos prohibido (guardar) sus carnes más allá de tres para que os bastaran; Dios ha traído la holgura: comed, almacenad y comerciad, salvo que estos días son días de comer, beber y recordar a Dios —Poderoso y Majestuoso—»). Dijo Abū Ǧaʿfar al-Naḥḥās: Esta explicación es la mejor de cuantas se han dicho en esto, para que los ḥadices concuerden y no se contradigan, y para que el dicho del Príncipe de los Creyentes ʿAlī b. Abī Ṭālib y (el de) ʿUṯmān quede circunscrito, pues la gente estaba en estrechez y necesidad; así actuó como actuó el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le dé paz— cuando llegó la dāffa. Y la prueba de ello es lo que nos transmitió Ibrāhīm b. Šarīk: nos transmitió Aḥmad; nos transmitió Layṯ; me transmitió al-Ḥāriṯ b. Yaʿqūb, de Yazīd b. Abī Yazīd, de su esposa, que preguntó a ʿĀʾiša —Dios esté complacido con ella— sobre las carnes de las uḍḥiyas. Ella dijo: ʿAlī b. Abī Ṭālib llegó a nosotros de un viaje, y le presentamos de ello; pero rehusó comer hasta preguntar al Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le dé paz—. Le preguntó y dijo: ("Come desde Ḏū l-Ḥiǧǧa hasta Ḏū l-Ḥiǧǧa"). Al-Šāfiʿī dijo: Quien sostuvo la prohibición de almacenar después de tres no oyó la concesión. Y quien sostuvo la concesión absoluta no oyó la prohibición de almacenar. Y quien sostuvo la prohibición y la concesión oyó ambas y actuó conforme a lo que implican. Y Dios sabe más. Y vendrá en la sura "al-Kawṯar" [11497] la discrepancia sobre la obligatoriedad de la uḍḥiya y su carácter recomendado, y sobre que es abrogante de todo sacrificio anterior, si Dios —Altísimo sea— quiere.

Decimonovena.— Palabras del Altísimo: "Y alimentad al desdichado pobre". "Pobre" es un atributo de "desdichado"; es aquel a quien ha alcanzado la miseria y la extrema pobreza. Se dice: baʾisa yabʾasu baʾsan cuando empobrece; así, es bāʾis. Y puede usarse para quien ha sufrido una calamidad del tiempo aunque no sea pobre; de ello es su dicho —la paz sea con él—: («Pero el desdichado es Saʿd [11498] b. Ḫawla»). Y se dice: un hombre baʾīs [11499] esto es, severo. Y baʾusa yabʾusu baʾsan cuando se endurece; de ello es el dicho del Altísimo: "Y tomamos a los que obraron injustamente con un castigo severo" [al-Aʿrāf: 165], es decir, intenso. Cuanto más sea la limosna con la carne de la uḍḥiya, más abundante será la recompensa. Y sobre la cantidad que es lícito comer hay discrepancia que ya hemos mencionado: se dijo la mitad, por Su dicho: "Comed" y "alimentad"; y se dijo dos tercios, por el dicho: («Ea, comed, almacenad y comerciad»), es decir, buscad la recompensa alimentando. Y se discrepó sobre el comer y el alimentar: se dijo que ambos son obligatorios; y se dijo que ambos son recomendables; y se dijo distinguiendo entre comer y alimentar: comer es recomendable y alimentar es obligatorio; y esta es la opinión de al-Šāfiʿī.

Vigésima (completadora).— Palabras del Altísimo: "Luego que cumplan su tafath"; es decir: luego, tras degollar las víctimas y las ofrendas, que cumplan lo que les resta del asunto del ḥaǧǧ, como afeitarse, arrojar las piedras a los ǧamarāt, eliminar el desaliño y cosas semejantes. Dijo Ibn ʿArafa: Es decir, que eliminen de sí sus suciedades. Dijo al-Azharī: El tafath es recortar el bigote, cortar las uñas, depilar la axila y afeitar el pubis; y esto es al salir del iḥrām. Dijo al-Naḍr b. Šumayl: El tafath, en el habla de los árabes, es eliminar el desaliño; y oí a al-Azharī decir: el tafath, en el habla de los árabes, no se conoce sino por el dicho de Ibn ʿAbbās y de la gente del tafsīr. Dijo al-Ḥasan: (Es eliminar la aspereza del iḥrām. Y se dijo: el tafath son todos los ritos del ḥaǧǧ), lo transmitieron Ibn ʿUmar e Ibn ʿAbbās. Dijo Ibn al-ʿArabī: Si fuera auténtico de ambos, sería prueba por la nobleza de la compañía (del Profeta) y por el dominio de la lengua. Dijo: Esta palabra es extraña: los arabistas no hallaron en ella poesía ni abarcaron sobre ella noticia. Pero yo rastreé el tafath como término y vi que Abū ʿUbayda Maʿmar b. al-Muṯannā dijo: Es cortar las uñas y recortar el bigote, y todo lo que está prohibido al muḥrim excepto el coito. Dijo: No ha venido sobre ello poesía con la que se argumente. Y el autor de al-ʿAyn dijo: El tafath es el apedreamiento, el afeitado, el recorte, el degüello, el corte de uñas, (el recorte) del bigote y (la depilación) de la axila. Al-Zajjāǧ y al-Farrāʾ mencionaron algo semejante; y no creo que lo tomaran sino del dicho de los sabios. Quṭrub dijo: Un hombre tiene tafath cuando su suciedad es abundante. Dijo Umayya b. Abī al-Ṣalt:

«Se raparon sus cabezas: no se afeitaron tafathan *** ni les arrancaron piojos ni liendres»

Y lo que señaló Quṭrub es lo que transmitió Ibn Wahb de Mālik, y es lo correcto respecto del tafath.

Esta es la forma lingüística de “arrojar el tafath”; en cuanto a su realidad legal, cuando el peregrino o el que realiza ʿumra degüella su ofrenda, se afeita la cabeza, elimina su suciedad, se purifica, se limpia y se viste, entonces ha eliminado su tafath y ha cumplido su voto. Y el voto es aquello que el ser humano se impone y se obliga.

Digo: Lo que transmitió de Quṭrub y lo que mencionó de poesía lo mencionó al-Māwardī en su tafsīr, y citó otro verso, diciendo:

«Cumplieron tafathan y naḥban [11500]; luego partieron *** hacia Naǧd, y no esperaron a ʿAlī»

Y al-Ṯaʿlabī dijo: El origen del tafath en la lengua es la suciedad. Los árabes dicen al hombre que les repugna: mā atfaṯaka; es decir: ¡qué sucio y repugnante eres! Dijo Umayya b. Abī al-Ṣalt:

«Dejando [11501] sus axilas: no arrojaron tafathan *** ni se arrancaron piojos ni liendres»

Al-Māwardī: Se dijo a uno de los virtuosos: ¿cuál es el sentido del desaliño del muḥrim? Dijo: Para que Dios —Altísimo sea— sea testigo de tu apartamiento del cuidado de ti mismo, y así conozca tu veracidad en entregarte a Su obediencia.

Vigésima primera.— Palabras del Altísimo: "Y que cumplan sus votos". Se les ordenó cumplir el voto de manera absoluta, salvo lo que sea desobediencia, por su dicho —la paz sea con él—: («No hay cumplimiento de voto en desobediencia a Dios»), y su dicho: («Quien haga voto de obedecer a Dios, que Le obedezca; y quien haga voto de desobedecerle, que no Le desobedezca»). "Y que circunvalen la Casa Antigua". El ṭawāf mencionado en esta aleya es el ṭawāf al-ifāḍa, que es uno de los deberes del ḥaǧǧ. Dijo al-Ṭabarī: No hay discrepancia entre los intérpretes en ello.

Vigésima segunda.— Para el ḥaǧǧ hay tres ṭawāf: el ṭawāf de llegada (qudūm), el ṭawāf de la ifāḍa y el ṭawāf de despedida (wadāʿ). Dijo Ismāʿīl b. Isḥāq: El ṭawāf de llegada es Sunna, y cae para el adolescente cercano a la pubertad, para el mequí y para todo el que entra en iḥrām para el ḥaǧǧ desde La Meca. Dijo: Y el ṭawāf obligatorio que no cae de ninguna manera es el ṭawāf de la ifāḍa, que tiene lugar después de ʿArafa. Dios —Altísimo sea— dijo: "Luego que cumplan su tafath, y que cumplan sus votos, y que circunvalen la Casa Antigua". Dijo: Este es el ṭawāf impuesto en el Libro de Dios —Poderoso y Majestuoso—, y es aquel por el que el peregrino sale de todo su iḥrām. Dijo el ḥāfiẓ Abū ʿUmar: Lo que mencionó Ismāʿīl sobre el ṭawāf de la ifāḍa es la opinión de Mālik entre la gente de Medina; y es la transmisión de Ibn Wahb, Ibn Nāfiʿ y Ašhab de él. Y es la opinión de la mayoría de la gente del saber entre los juristas del Ḥiǧāz y de Irak. Ibn al-Qāsim e Ibn ʿAbd al-Ḥakam transmitieron de Mālik que el ṭawāf de llegada es obligatorio. E Ibn al-Qāsim dijo en más de un lugar de al-Mudawwana —y también lo transmitió de Mālik—: El ṭawāf obligatorio es el ṭawāf del que llega a La Meca. Y dijo: Quien olvida el ṭawāf al entrar en La Meca, o olvida una vuelta de él, o olvida el saʿy o una parte de él, hasta que regresa a su país y luego lo recuerda: si no ha tenido relaciones con mujeres, vuelve a La Meca para circunvalar la Casa, hacer dos rakʿas y hacer el saʿy entre al-Ṣafā y al-Marwa; luego ofrece un hady. Y si ha tenido relaciones con mujeres, vuelve, hace el ṭawāf y el saʿy, luego realiza una ʿumra y ofrece un hady. Esto es como su dicho sobre quien olvida el ṭawāf de la ifāḍa, sin diferencia. Según esta transmisión, ambos ṭawāf son obligatorios, y también el saʿy.

En cuanto al ṭawāf al-ṣadr —que es el llamado ṭawāf de despedida—, Ibn al-Qāsim y otros transmitieron de Mālik, sobre quien hizo el ṭawāf de la ifāḍa sin ablución, que vuelve desde su país y hace la ifāḍa, salvo que después haya hecho un ṭawāf voluntario. Esto es algo en lo que Mālik y sus compañeros están de acuerdo: que su ṭawāf voluntario le basta en lugar del obligatorio que le incumbía. Asimismo, acordaron que quien, en su ḥaǧǧ, realiza voluntariamente alguna obra de las obras del ḥaǧǧ, y esa obra es obligatoria en el ḥaǧǧ y su tiempo ya ha pasado, entonces ese acto voluntario pasa a ser por la obligación, no por lo voluntario; a diferencia de la oración. Si lo voluntario suple a lo obligatorio en el ḥaǧǧ, entonces el ṭawāf de entrada en La Meca es aún más apto para suplir al ṭawāf de la ifāḍa, salvo el ṭawāf que se hace después de arrojar las piedras a Ǧamrat al-ʿAqaba el día del sacrificio o después, para la despedida. La transmisión de Ibn ʿAbd al-Ḥakam de Mālik es contraria a ello, porque en ella (se dice) que el ṭawāf de entrada con el saʿy suple al ṭawāf de la ifāḍa para quien regresa a su país con el hady; del mismo modo que el ṭawāf de la ifāḍa con el saʿy, para quien no hizo ṭawāf ni saʿy al entrar en La Meca, con el hady también, suple al ṭawāf de llegada. Quien dijo esto, dijo: Solo se dijo que el ṭawāf de entrada es obligatorio y que el ṭawāf de la ifāḍa es obligatorio porque uno de ellos suple al otro; y porque se transmitió de Mālik que quien olvida uno de ellos vuelve desde su país, como hemos mencionado; y porque Dios —Poderoso y Majestuoso— no impuso al peregrino sino un solo ṭawāf por Su dicho: "Y proclama entre la gente la peregrinación", y dijo en el contexto de la aleya: "y que circunvalen la Casa Antigua". Y la wāw, para ellos, en esta aleya y en otras, no exige orden jerárquico salvo por una indicación revelada. Al-Ṭabarī encadenó de ʿAmr b. Abī Salama que dijo: Pregunté a Zuhayr sobre el dicho del Altísimo: "y que circunvalen la Casa Antigua". Dijo: es el ṭawāf de despedida. Esto indica que es obligatorio; y es una de las dos opiniones de al-Šāfiʿī, porque él —la paz sea con él— concedió a la menstruante que partiera sin hacerlo, y no se concede sino en lo obligatorio.

Vigésima tercera.— Los intérpretes discreparon sobre el sentido del calificativo de la Casa como "antigua" (al-ʿatīq). Muǧāhid y al-Ḥasan dijeron: Al-ʿatīq significa lo antiguo. Se dice: una espada ʿatīq; y ya ʿataqa, es decir, se hizo antigua. Esta es una opinión que apoya la reflexión. Y en el Ṣaḥīḥ: («que es la primera mezquita puesta en la tierra»). Y se dijo: se llamó ʿatīq porque Dios la liberó de que un tirano se impusiera sobre ella con humillación hasta el fin del tiempo. Ibn al-Zubayr y Muǧāhid dijeron un sentido semejante. Y en al-Tirmiḏī, de ʿAbd Allāh b. al-Zubayr, dijo: el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le dé paz— dijo: («Solo se llamó la Casa Antigua porque ningún tirano prevaleció sobre ella»). Dijo: este ḥadiz es حسن صحيح [11502]; y se ha transmitido del Profeta —Dios lo bendiga y le dé paz— como مرسل. Si alguien menciona a al-Ḥaǧǧāǧ b. Yūsuf y su instalación de la catapulta contra la Kaʿba hasta romperla, se le dice: Solo la liberó de los tiranos incrédulos; porque, cuando estos venían en persona, rebeldes y sin reconocer la sacralidad de la Casa, y pretendían hacer mal a la Kaʿba, se les impidió y sus manos no la alcanzaron, ello fue indicio de que Dios —Poderoso y Majestuoso— los apartó de ella por fuerza. En cuanto a los musulmanes que reconocen su sacralidad, si se abstienen de ella, no hay en ello, como indicio de su rango ante Dios, lo mismo que hay en el hecho de contener a los enemigos. Por eso Dios —Altísimo sea— restringió a este grupo la abstención mediante la prohibición y la amenaza, y no lo llevó hasta apartarlos por coacción y necesidad; y fijó la Hora como su cita, y la Hora es más terrible y más grave. Y una facción dijo: Se llamó ʿatīq porque su emplazamiento nunca fue poseído. Y una facción dijo: Se llamó ʿatīq porque Dios —Poderoso y Majestuoso— libera en él los cuellos de los pecadores del castigo. Y se dijo: Se llamó ʿatīq porque fue liberada del ahogamiento del diluvio; lo dijo Ibn Ǧubayr. Y se dijo: Al-ʿatīq significa lo noble; y al-ʿitq es nobleza. Dijo Ṭarafa describiendo la oreja del caballo:

«Dos (orejas) puntiagudas: se reconoce la nobleza en ellas *** como las orejas de una asustada en medio de un rebaño» [11503]

Y la manumisión del esclavo: salir de la humillación de la esclavitud a la nobleza de la libertad. Y cabe que al-ʿatīq sea un calificativo laudatorio que implica la excelencia de la cosa, como dijo ʿUmar: «Monté un caballo ʿatīq», en el ḥadiz. Y la primera opinión es la más correcta por la reflexión y por el ḥadiz auténtico. Muǧāhid dijo: Dios creó la Casa dos mil años antes de la tierra, y se llamó ʿatīq por ello. Y Dios sabe más.

[11492] Así en todos los manuscritos. Lo que se entiende de inmediato es que se trata de una argumentación para la segunda opinión. Que se reflexione sobre ello.

[11493] Lectura de Nāfiʿ; véase t. 6, p. 302.

[11494] Véase t. 2, p. 365 y ss.

[11495] Al-dāffa: gente que camina en grupo con un paso no intenso. Y al-dāffa: un grupo de beduinos que se dirige a la ciudad; es decir, que eran gentes que llegaron a Medina en el tiempo de la uḍḥiya, y les prohibió almacenar las carnes de las uḍḥiyas para que las repartieran y las dieran en limosna, y así se beneficiaran de ellas aquellos recién llegados. (Ibn al-Aṯīr).

[11496] En K: «después».

[11497] Véase t. 20, p. 216.

[11498] El Profeta —Dios lo bendiga y le dé paz— lo lloró porque murió en La Meca; es decir, en la tierra de la que había emigrado. (Véase su biografía en el libro al-Istīʿāb).

[11499] Véase t. 7, p. 208.

[11500] Entre los significados de al-naḥb: la necesidad y el voto.

[11501] Sāḫīn: dejando.

[11502] En B, Ǧ, Ṭ y K: «extraño».

[11503] Al-muʾallal: el puntiagudo. Y al-rabrab: el rebaño de vacas salvajes; y se dijo: de gacelas. Esta versión del verso difiere de la que está en su dīwān y en su muʿallaqa. La versión en ambos es: مؤللتان تعرف العتق فيهما *** كسامعتي شاة بحومل مفرد Y por «šāh» aquí se entiende el toro salvaje.