La Vaca

{Y ciertamente los hallarás como los más ávidos de la gente por una vida, y más que los que asocian. Cada uno de ellos desearía que se le concediera vivir mil años; pero el que se le conceda vivir no lo apartará del castigo. Y Allah ve bien lo que hacen} (96) Su dicho —Exaltado sea—: {Y ciertamente los hallarás como los más ávidos de la gente por una vida} se refiere a los judíos. {y más que los que asocian} Se dijo: el sentido es «y más ávidos», pero se omitió {más ávidos} antes de {que los que asocian}, por cuanto ellos conocen sus pecados y que no tienen bien alguno ante Allah; mientras que los idólatras árabes no conocen sino esta vida y no tienen conocimiento del Más Allá. ¿Acaso no ves el dicho de su poeta?

Goza de este mundo, pues eres perecedero *** de las embriagueces y de las bellas mujeres [988]

Y el pronombre en {cada uno de ellos} remite, según esta opinión, a los judíos. Y se dijo: el discurso concluye en {una vida} y luego se reanuda la información acerca de un grupo de los asociadores. Se dijo: son los magos; y ello se evidencia en sus fórmulas de invocación al estornudante en sus lenguas, con un sentido equivalente a: «Vive mil años». Y se mencionó específicamente el mil porque es el término del decenio mayor en el cómputo. Al-Hasan sostuvo que {los que asocian} son los idólatras árabes; se los particularizó por ello porque no creen en la resurrección, y por eso desean una larga vida. Y el origen de «año» (sana) es sanhah. Y se dijo: sanwah. Y se dijo: en el discurso hay anteposición y posposición; y el sentido es: «Y ciertamente los hallarás —y a un grupo de los que asocian— como los más ávidos de la gente por una vida».

Su dicho —Exaltado sea—: {Cada uno de ellos desearía que se le concediera vivir mil años} El origen de «desea» (yawaddu) es yawaddidu; se asimiló (idghām) para no reunir dos letras del mismo género ambas vocalizadas, y se trasladó la vocal de la dāl a la wāw, para indicar con ello que es un verbo. Al-Kisā’ī transmitió: wadidtu; y, según esto, es admisible yawaddu con kasra en la wāw. Y el sentido de «desea» es: anhela.

Su dicho —Exaltado sea—: {pero el que se le conceda vivir no lo apartará del castigo} Los gramáticos discreparon acerca de «él» (huwa). Se dijo: es el pronombre que remite al «uno» mencionado antes; la elipsis sería: «y ninguno de ellos lo apartará», y el predicado del sujeto está en el sintagma preposicional. {que se le conceda vivir} es el sujeto agente (fā‘il) de «apartará» (muzahzih). Y un grupo dijo: es el pronombre del hecho de conceder vida prolongada; la elipsis sería: «y la prolongación de la vida no lo apartará», y el predicado está en el sintagma preposicional; y {que se le conceda vivir} es, según esta opinión, un badal (aposición/sustituto) de «la prolongación de la vida». Y al-Ṭabarī نقل de un grupo que dijo: «él» es un ‘imād (pronombre de refuerzo).

Digo: esto es remoto, pues lo propio del ‘imād es que se sitúe entre dos elementos inseparables, como Su dicho: {Si esto es la verdad[989]} [Los Botines: 32], y Su dicho: {pero ellos eran los injustos[990]} [El Ornamento: 76], y otros semejantes. Y se dijo: «mā» actúa como la ḥiŷāzī, y «él» es su nombre, y el predicado está en «no lo apartará». Y una facción dijo: «él» es el pronombre de asunto y estado (ḍamīr al-amr wa-l-sha’n). Ibn ‘Aṭiyya: en ello hay lejanía, pues lo conservado de los gramáticos es que se explique mediante una oración íntegra libre de preposición. Y su dicho «no lo apartará»: la zḥazḥa es el alejamiento y la remoción; se dice: zḥazḥatuhu, es decir, lo aparté, y entonces se zḥazḥa, o sea, se retiró y se alejó. Puede ser intransitivo y transitivo. En el transitivo dijo el poeta:

Oh, quien toma el alma de un ser cuando es llevado a la agonía *** y quien perdona la falta: apártame del Fuego

Y Dhū al-Rumma lo recitó: Oh, quien toma el alma de un cuerpo que desobedeció por largo tiempo *** y quien perdona la falta: apártame del Fuego

Y otro dijo en el intransitivo: Amigo mío, ¿qué le pasa a la noche que no se retira? *** ¿y qué le pasa a la luz del alba que no se esclarece?

Y al-Nasā’ī روایت de Abū Hurayra —que Allah esté complacido con él— del Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— que dijo: «Quien ayune un día en el camino de Allah, Allah apartará su rostro del Fuego setenta otoños».

Su dicho —Exaltado sea—: {Y Allah ve bien lo que hacen} esto es: lo que hacen هؤلاء que cada uno de ellos desea que se le conceda vivir mil años. Y quien leyó con tā’, según él la elipsis es: «Diles, oh Muḥammad: Allah ve bien lo que hacéis». Los sabios dijeron: Allah —Poderoso y Majestuoso— se describió a Sí mismo como «Vidente» en el sentido de que es Conocedor de las realidades ocultas. Y «al-baṣīr» en el habla de los árabes: el conocedor de una cosa, el experto en ella; de ahí su dicho: fulano es baṣīr en medicina, y baṣīr en jurisprudencia, y baṣīr en el trato con los hombres.

Dijo: Si me preguntáis por las mujeres, ciertamente yo *** soy conocedor de las dolencias de las mujeres, médico

Al-Khaṭṭābī dijo: al-baṣīr es el sabio, y al-baṣīr es el que ve. Y se dijo: se describió —Exaltado sea— como «Vidente» en el sentido de «Aquel que hace que las cosas sean visibles, dotadas de visión», es decir, perceptoras de lo visible por lo que creó para ellas de instrumento perceptivo y facultad; así, Allah es Baṣīr respecto de Sus siervos, es decir, Aquel que hace a Sus siervos videntes.

[988] :البيت لامرئ القيس: والنشوات (جمع نشوة): السكر. [989] :راجع ج 7 ص 398 [990] :راجع ج 16 ص 115

[988] El verso es de Imru’ al-Qays: y «al-nashawāt» (plural de nashwa): la embriaguez.

[989] Véase t. 7, p. 398.

[990] Véase t. 16, p. 115.