La Vaca

{Y entre la gente hay quien dice: «Creemos en Allah y en el Último Día», pero no son creyentes} (8) Su dicho —Exaltado sea—: {Y entre la gente hay quien dice: «Creemos en Allah y en el Último Día», pero no son creyentes 8}

En él hay siete cuestiones:

La primera: Ibn Ŷurayŷ transmitió de Muŷāhid, quien dijo: Descendieron cuatro aleyas de la sura de al-Baqara acerca de los creyentes, dos acerca de la descripción de los incrédulos, y trece acerca de los hipócritas. Y Asbāṭ transmitió de as-Suddī, respecto a Su dicho: «Y entre la gente», dijo: son los hipócritas. Y dijeron los sabios sufíes: «La gente» es un nombre genérico, y al nombre genérico no se interpela con él a los amigos íntimos (awliyā’).

La segunda: Los gramáticos discreparon acerca del vocablo «la gente» (an-nās). Se dijo: es uno de los nombres de los colectivos; es el plural de «insān» y «insāna», sin conservar la forma. Y su diminutivo es: nuways. Así, «an-nās» procede de an-naws, que es el movimiento. Se dice: nāsa yanūsu, es decir, se movió. Y de ello es el hadiz de Umm Zar‘: «¡Anās! de joyas mis orejas». Y se dijo: su origen procede de nasiya; pues el أصل de nās es nasy, se invirtió y pasó a ser nays; se movió la yā’ y se abrió lo que la precedía, y se convirtió en alif. Luego entraron el alif y el lām y se dijo: an-nās. Dijo Ibn ‘Abbās: Adán olvidó [238] el pacto de Allah, y por ello fue llamado «insān». Y dijo —sobre él la paz—: (Adán olvidó, y su descendencia olvidó). Y en la Revelación: «Y ciertamente pactamos con Adán antes, pero olvidó» [Ṭā-Hā: 115]. Y vendrá. Según esto, la hamza es añadida. Dijo el poeta:

No olvides aquellos pactos, pues ciertamente *** fuiste llamado “insān” porque eres olvidadizo

Y dijo otro:

Si olvidaste pactos tuyos pasados *** perdona: el primer “nās” es el primero de la gente

Y se dijo: fue llamado «insān» por su familiaridad (uns) con Ḥawwā’. Y se dijo: por su familiaridad con su Señor; entonces la hamza es originaria. Dijo el poeta:

Y no fue llamado el ser humano sino por su familiaridad *** ni el corazón sino porque se vuelve y se revuelve

La tercera: Cuando Allah —Glorificado y Exaltado— mencionó primero a los creyentes, y comenzó por ellos por su nobleza y mérito, mencionó a los incrédulos en contraposición a ellos, pues la incredulidad y la fe son dos extremos. Luego mencionó a los hipócritas después de ellos y los anexó a los incrédulos anteriores, por la negación de la fe respecto de ellos en Su palabra veraz: «pero no son creyentes». En esto hay una refutación a los Karrāmiyya, cuando dijeron: que la fe es una expresión con la lengua aunque no se crea con el corazón. Y argumentaron con Su dicho —Exaltado sea—: «Entonces Allah los recompensó [239] por lo que dijeron» [al-Mā’ida: 85]. Y no dijo: por lo que dijeron y ocultaron. Y con su dicho —sobre él la paz—: (Me fue ordenado combatir a la gente hasta que digan: “No hay divinidad sino Allah”; y cuando la digan, quedarán a salvo de mí sus vidas y sus bienes). Esto por su parte es cortedad y rigidez, y abandono de la consideración de lo que el Corán y la Sunna han expresado: la obra junto con la palabra y la creencia. Y el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— dijo: (La fe es conocimiento en el corazón, palabra con la lengua y obra con los miembros). Lo transmitió Ibn Māŷa en su Sunan. Así, aquello a lo que fue Muhammad ibn Karrām as-Siŷistānī y sus compañeros es hipocresía y la esencia misma de la escisión; y nos refugiamos en Allah del abandono y de la mala creencia.

La cuarta: Dijeron nuestros sabios —que Allah tenga misericordia de ellos—: el creyente es de dos tipos: un creyente a quien Allah ama y toma por aliado, y un creyente a quien Allah no ama ni toma por aliado; antes bien, lo aborrece y le es enemigo. Pues todo aquel de quien Allah sabe que concluirá (yuwāfī) en la fe, Allah lo ama, lo toma por aliado y está complacido con él. Y todo aquel de quien Allah sabe que concluirá en la incredulidad, Allah lo aborrece, está airado con él y le es enemigo; no por causa de su fe, sino por su incredulidad y extravío con los que concluirá. Y el incrédulo es de dos tipos: un incrédulo que será castigado inevitablemente, y un incrédulo que no será castigado. El que será castigado es quien concluye en la incredulidad; Allah está airado con él y le es enemigo. Y el que no será castigado es quien concluye en la fe; Allah no está airado con este ni lo aborrece; antes bien, lo ama y lo toma por aliado, no por su incredulidad, sino por su fe con la que concluye. Por tanto, no es lícito enunciar sin más —y es:

La quinta: que el creyente merece la recompensa y el incrédulo merece el castigo; antes bien, es necesario restringirlo a la conclusión (al-muwāfاة). Y por esto dijimos: que Allah está complacido con ‘Umar en el tiempo en que adoraba ídolos, y quiere para él la recompensa y su entrada en el Paraíso; no por su adoración del ídolo, sino por su fe con la que concluirá. Y que Allah —Exaltado sea— está airado con Iblīs en el estado de su adoración, por su incredulidad con la que concluirá.

Y los Qadariyya discreparon en esto y dijeron: que Allah no estaba airado con Iblīs en el tiempo de su adoración, ni complacido con ‘Umar en el tiempo de su adoración del ídolo. Esto es corrupto, pues está establecido que Allah —Glorificado sea— conoce aquello con lo que concluirá Iblīs —que Allah lo maldiga— y aquello con lo que concluirá ‘Umar —Allah esté complacido con él— desde siempre; por tanto, queda establecido que estaba airado con Iblīs y amaba a ‘Umar. Y lo indica el consenso de la comunidad: que Allah —Glorificado y Exaltado sea— no ama a quien sabe que es de la gente del Fuego; antes bien, está airado con él; y que ama a quien sabe que es de la gente del Paraíso. Y el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— dijo: (Las obras no valen sino por sus desenlaces). Por ello dijeron los sabios sufíes: la fe no es aquello con lo que el siervo se adorna en palabra y obra; sino que la fe es el curso de la dicha en los precedentes de la eternidad preeterna. En cuanto a su manifestación en las estructuras corporales, a veces puede ser desnuda, y a veces puede ser realidad.

Digo: esto es como lo que está establecido en Sahih Muslim y otros, de ‘Abd Allah ibn Mas‘ūd, quien dijo: Nos narró el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz—, y él es el veraz, el confirmado: (Ciertamente, a cada uno de vosotros se le reúne su creación en el vientre de su madre durante cuarenta días; luego en ello es un coágulo por un tiempo semejante; luego en ello es un bocado por un tiempo semejante; luego Allah envía al ángel, que insufla en él el espíritu, y se le ordena con cuatro palabras: escribir su sustento, su plazo, su obra, y si será desdichado o dichoso. Pues por Aquel fuera del cual no hay divinidad, ciertamente uno de vosotros obra con la obra de la gente del Paraíso hasta que no queda entre él y él sino un codo, y entonces le precede lo escrito y obra con la obra de la gente del Fuego y entra en él; y ciertamente uno de vosotros obra con la obra de la gente del Fuego hasta que no queda entre él y él sino un codo, y entonces le precede lo escrito y obra con la obra de la gente del Paraíso y entra en él). Y si se dijera —y es:

La sexta: que el imán, el ḥāfiẓ Abū Muḥammad ‘Abd al-Ġanī ibn Sa‘īd al-Miṣrī extrajo, del hadiz de Muḥammad ibn Sa‘īd aš-Šāmī, crucificado por herejía (zandaqa) —y es Muḥammad ibn Abī Qays—, de Sulaymān ibn Mūsā, que es al-Ašdaq, de Muŷāhid ibn Ŷabr, de Ibn ‘Abbās: nos informó Abū Razīn al-‘Uqaylī, quien dijo: Me dijo el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz—: (Ciertamente, yo y tú, Abū Razīn, beberemos de una leche cuyo sabor no habrá cambiado). Dijo: Dije: ¿Cómo da vida Allah a los muertos? Dijo: (¿Acaso no pasaste por una tierra tuya estéril, luego pasaste por ella fértil, luego pasaste por ella estéril, luego pasaste por ella fértil?). Dije: Sí. Dijo: (Así es la resurrección). Dije: ¿Cómo puedo saber que soy creyente? Dijo: (No hay nadie de esta comunidad — dijo Ibn Abī Qays: o dijo: de mi comunidad— que haga una buena obra y sepa que es buena y que Allah le recompensará por ella con bien, o haga una mala obra y sepa que es mala y que Allah le recompensará por ella con mal o la perdonará, sino que es creyente).

Digo: este hadiz, aunque su cadena no es fuerte, su sentido es correcto y no se opone al hadiz de Ibn Mas‘ūd, pues aquello queda supeditado al desenlace, como dijo —sobre él la paz—: (Las obras no valen sino por sus desenlaces). Esto únicamente indica que es creyente en el estado presente; y Allah sabe más.

La séptima: Dijeron los sabios de la lengua: al hipócrita se le llamó hipócrita (munāfiq) por mostrar algo distinto de lo que oculta, por semejanza con el jerbo, que tiene una madriguera llamada: al-nāfiqā’, y otra llamada: al-qāṣi‘ā’. Pues perfora la tierra hasta que, cuando está a punto de alcanzar la superficie, adelgaza la tierra; y si le sobreviene sospecha, empuja esa tierra con su cabeza y sale. Así, el exterior de su madriguera es tierra, y su interior es excavación. Del mismo modo, el hipócrita: su exterior es fe y su interior es incredulidad. Este sentido ya ha precedido.

[238] :véase t. 11, p. 251. [239] :véase t. 6, p. 260.

[238] Véase t. 11, p. 251.

[239] Véase t. 6, p. 260.