La Vaca

{Dios ha sellado sus corazones y su oído; y sobre sus miradas hay un velo; y para ellos hay un castigo inmenso} (7) Su dicho —Exaltado sea—: {Dios ha sellado sus corazones y su oído; y sobre sus miradas hay un velo; y para ellos hay un castigo inmenso 7}

en ella hay diez cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: {Dios ha sellado} Él —Glorificado sea— ha esclarecido en esta aleya el impedimento que les obsta para creer, con Su dicho: «Dios ha sellado». Y el “sellar” (al-jatm) es el nombre de acción de “sellé la cosa, sellándola”; así, queda “sellada” y “sellada con sello”; se intensifica (la forma) para denotar énfasis. Su sentido es cubrir una cosa y asegurarla de modo que nada penetre en ella. De ahí: sellar una carta, una puerta y lo semejante, para que no se acceda a lo que contiene ni se introduzca en ella nada distinto de lo que ya hay.

Los especialistas en significados dijeron: Dios —Altísimo— ha descrito los corazones de los incrédulos con diez atributos: el sellado, el estampado, la estrechez, la enfermedad, el “óxido” (ar-rayn), la muerte, la dureza, el apartamiento, la “fervorosa obstinación” (al-ḥamiyya) y la negación. Así, respecto de la negación dijo: «sus corazones son negadores y ellos son soberbios[209]» [al-Naḥl: 22]. Y respecto de la ḥamiyya: «cuando los que[210] no creyeron pusieron en sus corazones la ḥamiyya» [al-Fatḥ: 26]. Y respecto del apartamiento: «luego se apartaron; Dios apartó[211] sus corazones, porque son gente que no comprende» [al-Tawba: 127]. Y respecto de la dureza: «¡ay de los de corazones[212] endurecidos ante el recuerdo de Dios!» [al-Zumar: 22]. Y dijo: «luego se endurecieron[213] vuestros corazones después de eso» [al-Baqara: 74]. Y respecto de la muerte: «¿acaso quien estaba[214] muerto y le dimos vida…?» [al-Anʿām: 122]. Y dijo: «solo responden quienes oyen; y a los muertos[215] Dios los resucitará» [al-Anʿām: 36]. Y respecto del rayn: «¡No! Más bien se ha oxidado[216] sobre sus corazones lo que solían adquirir» [al-Muṭaffifīn: 14]. Y respecto de la enfermedad: «en sus corazones hay enfermedad» [Muḥammad: 29]. Y respecto de la estrechez: «y a quien Él quiera extraviar, hace su pecho estrecho[217] y angosto» [al-Anʿām: 125]. Y respecto del estampado: «y se estampó sobre sus corazones[218] y ellos no comprenden» [al-Tawba: 87]. Y dijo: «más bien Dios las estampó[219] por su incredulidad» [al-Nisāʾ: 155]. Y respecto del sellado: «Dios ha sellado sus corazones» [al-Baqara: 7]. Y vendrá la explicación de todo ello en sus lugares, si Dios —Altísimo— quiere.

La segunda: El sellado puede ser sensible (material), como ya hemos expuesto, y también puede ser de sentido, como en esta aleya. El sellado sobre los corazones: la falta de aprehensión de la verdad —Glorificado sea—, la no comprensión de Sus interpelaciones y la no reflexión sobre Sus signos. Y sobre el oído: que no entiendan el Corán cuando se les recita o cuando se les llama a Su unicidad. Y sobre las miradas: que no sean guiadas a considerar Sus criaturas y las maravillas de Su hechura. Este es el sentido de lo dicho por Ibn ʿAbbās, Ibn Masʿūd, Qatāda y otros.

La tercera: En esta aleya hay la prueba más elocuente y el camino más claro de que Dios —Glorificado sea— es el Creador de la guía y del extravío, de la incredulidad y de la fe. Considerad, oh oyentes, y asombraos, oh reflexivos, de los entendimientos de los qadaríes que afirman crear su propia fe y su guía: pues el sellado es el estampado; ¿de dónde les vendría la fe, aunque se esforzaran, si se ha estampado sobre sus corazones y sobre su oído y se ha puesto sobre sus miradas un velo? ¿Cuándo se guiarán? ¿O quién los guiará después de Dios, si Él los extravía, los ensordece y ciega sus miradas?: «y a quien Dios extravía[220] no tiene guía» [al-Zumar: 23]. Y el hecho de que Dios hiciera eso fue justicia respecto de quien extravió y abandonó, pues no les impidió un derecho que les fuera debido —y así se desvanecería el atributo de la justicia—; antes bien, les impidió aquello con lo que podía favorecerlos por gracia, no algo que les fuera obligatorio.

Si dicen: el sentido de “sellado”, “estampado” y “velo” es la denominación, el juicio y la información de que no creerán, no la acción (divina). Respondemos: esto es corrupto; porque la realidad del sellado y del estampado no es sino la acción por la cual el corazón llega a estar estampado y sellado; no es lícito que su realidad sea la mera denominación y el juicio. ¿No ves que cuando se dice: “Fulano estampó el libro y lo selló”, la realidad es que hizo aquello por lo cual el libro quedó estampado y sellado, no que lo denominó o lo juzgó así? Esto no admite discrepancia entre los lingüistas. Y porque la comunidad está unánimemente de acuerdo en que Dios —Altísimo— se ha descrito a Sí mismo con el sellado y el estampado sobre los corazones de los incrédulos como retribución por su incredulidad, tal como dijo —Altísimo—: «más bien Dios las estampó por su incredulidad» [al-Nisāʾ: 155]. Y la comunidad ha acordado que el estampado y el sellado sobre sus corazones, por parte del Profeta —sobre él la paz—, de los ángeles y de los creyentes, es imposible. Pues si el sellado y el estampado fueran denominación y juicio, no sería imposible para los profetas y los creyentes, ya que todos denominan a los incrédulos diciendo que sus corazones están estampados, que están sellados y que están en extravío y no creen, y juzgan sobre ellos así. Queda, pues, establecido que el sellado y el estampado significan algo distinto de la denominación y el juicio: es un significado que Dios crea en el corazón y que impide creer en Él. Su prueba es Su dicho —Altísimo—: «así lo hacemos penetrar en los corazones de los criminales[221] No creen en ello» [al-Ḥiǧr: 12, 13]. Y dijo: «y pusimos sobre sus corazones coberturas para que lo comprendieran[222]» [al-Anʿām: 25], es decir, para que lo comprendieran, y lo semejante.

La cuarta: Su dicho: «sobre sus corazones» contiene una prueba de la excelencia del corazón sobre todos los miembros. El corazón existe en el ser humano y en otros. Lo más puro de cada cosa y lo más noble de ella es su corazón; el corazón es el lugar del pensamiento. En su origen es un nombre de acción: “volví la cosa, volviéndola”, cuando la retornas a su estado primero. Y “volví el recipiente”: lo puse boca abajo. Luego se trasladó este vocablo y se denominó con él a este órgano, que es lo más noble del animal, por la rapidez con que los pensamientos acuden a él y por su continuo ir y venir sobre él, como se dijo:

No se llamó “corazón” sino por su volubilidad; *** guárdate del corazón, de su vuelco y mudanza.

Luego, cuando los árabes trasladaron este nombre de acción a este noble órgano, se comprometieron a engrosar su qāf, para diferenciarlo de su origen. Ibn Māǧa روایتó de Abū Mūsā al-Ašʿarī, del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, que dijo: «El ejemplo del corazón es como una pluma que los vientos voltean en una llanura». Por este sentido, él —sobre él la paz— solía decir: «¡Oh Dios, Tú que afirmas los corazones, afirma nuestros corazones en Tu obediencia!». Si el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— lo decía pese a la grandeza de su rango y la majestad de su posición, nosotros somos más merecedores de ello, siguiéndole. Dijo Dios —Altísimo—: «y sabed que Dios se interpone entre el hombre y su corazón» [al-Anfāl: 24]. Y vendrá[223]

La quinta: Aunque los miembros sean seguidores del corazón, el corazón —siendo su jefe y su rey— puede verse afectado por sus obras, por el vínculo entre lo exterior y lo interior. Dijo —Dios le bendiga y le conceda paz—: «Ciertamente el hombre dice la verdad y se marca en su corazón una marca blanca; y ciertamente el hombre miente una mentira y se ennegrece su corazón». Y al-Tirmiḏī روایتó —y lo declaró auténtico— de Abū Hurayra: «Ciertamente el hombre comete un pecado y se ennegrece su corazón; si se arrepiente, se pule su corazón». Dijo: y ese es el rayn que Dios mencionó en el Corán en Su dicho: «¡No! Más bien se ha oxidado sobre sus corazones lo que solían adquirir[224]» [al-Muṭaffifīn: 14]. Y dijo Muǧāhid: el corazón es como la palma de la mano: con cada pecado se le pliega un dedo, luego se estampa.

Digo: en esta palabra de Muǧāhid, y en su dicho —sobre él la paz—: «En el cuerpo hay un bocado de carne: si se rectifica, se rectifica todo el cuerpo; y si se corrompe, se corrompe todo el cuerpo. ¿Acaso no es el corazón?», hay prueba de que el sellado puede ser real (literal). Y Dios sabe más. Y se ha dicho: el corazón se asemeja a una piña; y ello refuerza la palabra de Muǧāhid. Y Dios sabe más.

Muslim روایتó de Ḥuḏayfa, quien dijo: El Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— nos narró dos hadices: ya he visto uno de ellos y espero el otro. Nos narró que: «la confianza (al-amāna) descendió en la raíz de los corazones de los hombres; luego descendió el Corán, y aprendieron del Corán y aprendieron de la Sunna». Luego nos narró acerca del levantamiento de la confianza, y dijo: «el hombre duerme un sueño, y la confianza es arrebatada de su corazón, quedando su huella como el “wakt”; luego duerme un sueño y la confianza es arrebatada de su corazón, quedando su huella como el “maǧl”, como una brasa que has hecho rodar sobre tu pie y se ha ampollado: lo ves abultado y no hay en ello nada». Luego tomó una piedrecilla y la hizo rodar sobre su pie. «Y la gente amanece comerciando, y apenas uno cumple la confianza, hasta que se dice: “en los Banū Fulān hay un hombre confiable”, y hasta que se dice del hombre: “¡qué recio!, ¡qué fino!, ¡qué inteligente!”, y no hay en su corazón el peso de un grano de mostaza de fe. Y ciertamente me alcanzó un tiempo en que no me importaba con cuál de vosotros comerciaba: si era musulmán, su religión me lo devolvía; y si era cristiano o judío, me lo devolvía su recaudador[225] Pero hoy no comerciaría con ninguno de vosotros sino con fulano y fulano».

En su dicho: «al-wakt», que es la huella leve. Y se dice del dátil verde cuando le cae una gota de maduración: “ha sido marcado (wukkita)”, y queda “muwwakkat”. Y su dicho: «al-maǧl», que es que haya agua entre la piel y la carne; y el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— lo explicó con su dicho: «como una brasa que has hecho rodar», es decir, la hiciste girar sobre tu pie y se ampolló. «Lo ves abultado», es decir, elevado: lo cual indica que todo ello es sensible en el corazón, y que se obra en él; y así también el sellado y el estampado. Y Dios sabe más. Y en el hadiz de Ḥuḏayfa: oí al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— decir: «las tentaciones se presentan a los corazones como el estera, vara tras vara: a cualquier corazón que las beba se le marca una marca negra; y a cualquier corazón que las rechace se le marca una marca blanca, hasta que quede en dos corazones: uno blanco como la piedra lisa, al que ninguna tentación dañará mientras existan los cielos y la tierra; y otro negro, ceniciento[226], como una vasija volcada, que no reconoce lo conocido ni rechaza lo reprobable, salvo lo que ha bebido de su pasión…». Y mencionó el hadiz. «muǧaḫḫiyā»: es decir, inclinado.

La sexta: El corazón puede expresarse también con “fuʾād” y con “ṣadr”. Dijo Dios —Altísimo—: «así, para afirmar con ello tu fuʾād[227]» [al-Furqān: 32]. Y dijo: «¿acaso no te hemos abierto tu pecho[228]?» [al-Šarḥ: 1], es decir, en ambos lugares: tu corazón. Y también puede expresarse con él el intelecto. Dijo Dios —Altísimo—: «ciertamente en ello hay un recuerdo para quien tenga corazón[229]» [Qāf: 37], es decir, intelecto; porque el corazón es el lugar del intelecto según la mayoría. El fuʾād es el lugar del corazón, y el pecho es el lugar del fuʾād. Y Dios sabe más.

La séptima: Su dicho —Altísimo—: {y sobre su oído} fue tomado como prueba por quien prefirió el oído a la vista, por su precedencia sobre ella. Y dijo —Altísimo—: «di: ¿qué os parece si Dios tomara vuestro oído[230] y vuestras miradas…?» [al-Anʿām: 46]. Y dijo: «y os hizo el oído[231] y las miradas y los corazones» [al-Saǧda: 9]. Se dijo: el oído percibe desde las seis direcciones, en la luz y en la oscuridad; y la vista no percibe sino desde la dirección frontal, y mediante luz y rayo. La mayoría de los teólogos sostuvo la preferencia de la vista sobre el oído, porque con el oído no se perciben sino sonidos y habla, mientras que con la vista se perciben cuerpos, colores y todas las formas. Dijeron: como sus objetos de relación son más numerosos, es más excelente. Y admitieron la percepción por la vista desde las seis direcciones.

La octava: Si alguien dice: ¿por qué se pluralizaron las “miradas” y se singularizó el “oído”? Se le responde: se singularizó porque es un nombre de acción que se aplica a lo poco y a lo mucho. Se dice: “oí la cosa, la oigo con oído (samʿ) y con audición (samāʿ)”; así, al-samʿ es el nombre de acción de “oí”; y al-samʿ es también nombre del órgano con el que se oye, llamado con el nombre de acción. Y se dijo: como el oído fue anexado al plural, ello indica que se pretende con él los oídos del grupo, como dijo el poeta[232]:

En ella hay cadáveres de agotadas; en cuanto a sus huesos, *** son blancos; y en cuanto a su piel, es dura.

Solo pretende “sus pieles”, pero lo singularizó, porque se sabe que un grupo no tiene una sola piel. Y otro dijo[233] en algo semejante:

No reproches la muerte, pues hemos sido cautivados; *** en vuestra garganta hay un hueso, y nos hemos atragantado.

Pretende: “en vuestras gargantas”. Y semejante es el dicho de otro:

Como si fuera el rostro de dos turcos, cuando se enojan, *** expuesto a lanzadas sin desvío.

Solo pretende “dos rostros”, y dijo “rostro de dos turcos”, porque se sabe que dos no tienen un solo rostro; y esto es muy abundante. Y se recitó: «y sobre sus oídos». Y cabe que el sentido sea: sobre los lugares de su oído; porque el oído no se sella, sino que se sella el lugar del oído; se omitió el término anexado y se hizo ocupar al anexado a él su lugar. Y el oído puede ser con el sentido de “escucha”. Se dice: “tu oído a mi relato” —es decir, tu escucha de mi relato— me agrada. De ello es el verso de Ḏī al-Rumma, describiendo un toro que escucha el sonido de un cazador y de perros:

Y percibió un murmullo: un experto del desierto; *** en la noticia del sonido, en su escucha no hay engaño.

Es decir: en su escucha no hay engaño; esto es, es veraz en la escucha. “al-nadus”: el diestro. “al-nabʾa”: el sonido tenue; y así también “al-rikz”. Y “al-simʿ” (con kasra en la sīn y sukūn en la mīm): la buena mención del hombre; se dice: “su simʿ se fue entre la gente”, es decir, su fama. Y “al-samʿ” también: la cría del lobo nacida de la hiena. La pausa aquí es: «y sobre su oído». Y «velo» está en nominativo como inicio, y lo anterior es su predicado. Y los pronombres en «sus corazones» y lo coordinado a ello se refieren a quienes, en el conocimiento previo de Dios, no creerán de entre los incrédulos de Qurayš; y se dijo: de los hipócritas; y se dijo: de los judíos; y se dijo: de todos, y esto es lo más correcto, porque abarca. Así, el sellado es sobre los corazones y los oídos; y el velo, sobre las miradas. Y “al-gišāʾ” es el recubrimiento.

La novena: De ello: la cubierta de la silla. Y “cubrí la cosa, la cubro”. Dijo al-Nābiġa:

¿Por qué no preguntaste a los Banū Ḏubyān cuál es mi valía, *** cuando el humo cubrió al canoso[234] al-barāmā?

Y otro[235] dijo:

Te acompañé cuando mi ojo tenía un velo; *** y cuando se disipó, me despedacé culpándola.

Dijo Ibn Kaysān: si se pluraliza “gišāwa”. Digo: (se pluraliza como) “gišāʾ”, suprimiendo la hāʾ. Y al-Farrāʾ نقل: “gišāwā” como “adāwā”. Y se recitó: «velo» en acusativo, con el sentido de “y puso”, siendo del tipo de Su dicho:

La alimenté con heno y agua fría.

Y el dicho de otro[236]:

Ojalá tu esposo haya salido por la mañana *** ciñéndose una espada y una lanza.

El sentido es: “y le di de beber agua”, y “portando una lanza”; porque la lanza no se ciñe. Dijo al-Fārisī: apenas encuentras este uso en situación de amplitud y elección; por ello, la lectura en nominativo es mejor, y la wāw coordina una oración con otra. Dijo: y no he oído de “gišāwa” un verbo conjugable con wāw. Y algunos exégetas dijeron: el velo es sobre los oídos y las miradas, y la pausa es en «sus corazones». Y otros dijeron: el sellado es en todos, y el velo es el sellado; así, la pausa según esto es en «velo». Y al-Ḥasan recitó «gušāwa» con ḍamma en la ġayn; y Abū Ḥaywa la recitó con fatḥa; y se transmitió de Abū ʿAmr: «gašwa», devolviéndolo al origen del nombre de acción. Dijo Ibn Kaysān: es جائز “gašwa” y “gišwa”, y la más elocuente es “gišāwa”; así lo usan los árabes en todo lo que envuelve una cosa, como: ʿimāma, kināna, qilāda, ʿiṣāba y otras.

La décima: Su dicho —Altísimo—: «y para ellos», es decir, para los incrédulos desmentidores, «un castigo inmenso»: su calificativo. Y el castigo es como el azote con látigo, la quema con fuego y el corte con hierro, y otras cosas que causan dolor al ser humano. En la Revelación: «y que presencie su castigo una parte[237] de los creyentes» [al-Nūr: 2]. Y deriva del encierro y la prohibición: se dice en la lengua: “impídeselo (aʿḏibhu) de tal cosa”, es decir, lo retengo y se lo prohíbo. De ahí se llamó “dulzura” del agua (ʿuḏūba), porque ha sido “impedida” (aʿḏabat). Y se “busca su dulzura” reteniéndola en el recipiente para que se aclare y se separe de lo que se mezcló con ella. De ello es el dicho de ʿAlī —Dios esté complacido con él—: “retened a vuestras mujeres de salir”, es decir, encerradlas. Y de él —Dios esté complacido con él—, cuando despidió una expedición, dijo: “reteneos de mencionar a las mujeres [a vosotros mismos], pues eso os quebranta respecto de la incursión”. Y todo aquel a quien impides algo, lo has “aʿḏabta”. Y en el proverbio: «ciertamente te pondré un freno que impida», es decir, que impida montar a la gente. Y se dice: “aʿḏaba”, es decir, se abstuvo; y “aʿḏaba” a otro: es intransitivo y transitivo. Se llamó “castigo” castigo porque sufre quien lo padece encierro y privación de todo lo que conviene al cuerpo de bien, y se le derraman encima sus contrarios.

[209] Véase t. 10, p. 95.

[210] Véase t. 16, p. 288.

[211] Véase t. 8, p. 200.

[212] Véase t. 15, p. 248.

[213] Véase t. 1, p. 462.

[214] Véase t. 7, p. 78.

[215] Véase t. 6, p. 418.

[216] Véase t. 19, p. 257.

[217] Véase t. 7, p. 81.

[218] Véase t. 18, p. 124.

[219] Véase t. 6, p. 7.

[220] Véase t. 15, p. 250.

[221] Véase t. 10, p. 7 y 171.

[222] Véase t. 10, p. 7 y 171.

[223] Véase t. 7, p. 390.

[224] Véase t. 19, p. 257.

[225] Su recaudador: es su jefe, aquel de cuyo parecer dependen y sin el cual no llevan a cabo asunto alguno (al-Nihāya).

[226] Y se transmite: «murbad», es decir, su negrura se mezcló con turbiedad.

[227] Véase t. 13, p. 28.

[228] Véase t. 20, p. 104.

[229] Véase t. 17, p. 23.

[230] Véase t. 7, p. 390.

[231] Véase t. 19, p. 257.

[232] Es ʿAlqama b. ʿAbda. Describe un camino lejano y arduo para quien lo recorre. En él yacen los cadáveres de camellas exhaustas —las defectuosas del ganado camellar— asentadas allí. Su dicho: «en cuanto a sus huesos, son blancos», es decir, las fieras y las aves comieron la carne que había sobre ellos, quedando desnudos y apareciendo su blancura. Y su dicho: «y en cuanto a su piel…», es decir, áspera y dura, porque está arrojada en el desierto sin curtir; y se dice que “al-ṣalīb” aquí es el sebo, esto es: se ha derretido lo que había en ella de humedad por el calor del sol. (Según Šarḥ al-Šawāhid de al-Šantamarī).

[233] Es al-Musayyib b. Zayd Manāt al-Ġanawī, como en el Kitāb de Sībawayh.

[234] Al-ašmaṭ: aquel en quien se ha mezclado la canicie. Y al-baram: el que no se incorpora al grupo en la marcha y come con ellos de su carne.

[235] Es al-Ḥāriṯ b. Ḫālid al-Maḫzūmī, como en Lisān al-ʿArab, entrada (غشا).

[236] Es ʿAbd Allāh b. al-Zibaʿrā, como en al-Kāmil de al-Mubarrad, p. 189, edición europea.

[237] Véase t. 12, p. 166.