La Vaca

{Y cuando concertamos con Moisés cuarenta noches; luego tomasteis el becerro después de él, siendo vosotros injustos} (51) La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «Y cuando concertamos con Moisés cuarenta noches». Abū ʿAmr leyó: «prometimos» (waʿadnā) sin alif, y lo eligió Abū ʿUbayd, lo consideró preponderante y reprobó «concertamos» (wāʿadnā). Dijo: porque la “concertación” (muwāʿada) solo se da entre los seres humanos; en cuanto a Dios —Glorificado y Exaltado sea—, Él es el único que promete y amenaza. Así es como hallamos el Corán, como Su dicho —Exaltado sea—: «Os prometió la promesa de la Verdad [746]» (Ibrāhīm: 22); y Su dicho: «Dios ha prometido a quienes de vosotros creen y obran rectamente [747]» (al-Fatḥ: 29); y Su dicho: «Y cuando Dios os promete una de las dos partidas, que sería para vosotros» [al-Anfāl: 7].

Dijo Makkī: además, el sentido aparente del enunciado contiene una promesa de Dios —Exaltado sea— a Moisés, y no contiene promesa alguna de Moisés; por ello debe llevarse al singular, pues el sentido aparente del texto es que el verbo está atribuido únicamente a Dios —Exaltado sea—. Esta es la lectura de al-Ḥasan, Abū Rajāʾ, Abū Jaʿfar, Shayba y ʿĪsā b. ʿUmar; y así leyó Qatāda e Ibn Abī Isḥāq. Dijo Abū Ḥātim: la lectura de la generalidad, para nosotros, es «prometimos» sin alif, porque la “concertación” se da la mayoría de las veces entre criaturas y entre iguales: cada uno promete a su compañero. Dijo al-Jawharī: el mīʿād es la concertación, el tiempo y el lugar. Dijo Makkī: la concertación, en su origen, es de dos; pero la forma de “mufāʿala” puede venir de uno solo en el habla de los árabes. Dicen: “golpeé la sandalia (ṭāraqt al-naʿl)”, “traté al enfermo (dāwayt al-ʿalīl)”, “castigué al ladrón (ʿāqabt al-liṣṣ)”, y la acción es de uno. Así, el término de concertación, por parte de Dios en particular con Moisés, puede tener el sentido de «prometimos», de modo que ambas lecturas sean de un mismo significado. Y la elección de «concertamos» con alif se debe a que equivale a «prometimos» en uno de sus sentidos; y a que Moisés necesariamente ha de aportar una promesa o una aceptación que haga las veces de promesa, para que la forma recíproca sea válida. Dijo al-Naḥḥās: la lectura «concertamos» con alif es más correcta y más bella; es la lectura de Mujāhid, al-Aʿraj, Ibn Kathīr, Nāfiʿ, al-Aʿmash, Ḥamza y al-Kisāʾī. Y Su dicho —Exaltado sea—: «Dios ha prometido a quienes de vosotros creen y obran rectamente» no tiene nada que ver con esto, porque «concertamos con Moisés» pertenece al capítulo de la “cita” (muwāfاة), y no tiene relación alguna con promesa y amenaza; sino que es como tu dicho: “tu cita es el viernes”, y “tu cita es en tal lugar”. Lo elocuente en esto es decir: “concerté con él (wāʿadtuhu)”. Dijo Abū Isḥāq al-Zajjāj: «concertamos» aquí con alif es bueno, porque la obediencia en la aceptación es como una concertación: por parte de Dios —Glorificado y Exaltado sea— hay promesa, y por parte de Moisés hay aceptación y seguimiento, que corren el curso de una concertación. Dijo Ibn ʿAṭiyya. Y Abū ʿUbayda dio preferencia a «prometimos», y no es correcto, porque la aceptación de Moisés de la promesa de Dios, su compromiso y su espera se asemejan a la concertación.

La segunda: Su dicho —Exaltado sea—: «Moisés». Es un nombre extranjero que no declina por su extranjería y determinación. Y los coptos —según se transmite— llaman al agua: mū, y al árbol: shā [748] Cuando Moisés fue hallado en el arca junto a agua y árbol, fue llamado Mūsā. Dijo al-Suddī: cuando su madre temió por él, lo puso en el arca y lo arrojó al río —como Dios le inspiró—; y lo arrojó al río entre árboles, junto a la casa de Faraón. Salieron entonces las esclavas de Āsiya, la esposa de Faraón, a bañarse y lo encontraron; y fue llamado por el nombre del lugar. Y al-Naqqāsh y otros mencionaron que el nombre de quien lo recogió fue Ṣābūth. Dijo Ibn Isḥāq: y Moisés es Mūsā b. ʿImrān b. Yaṣhar b. Qāhith b. Lāwī b. Yaʿqūb, Israel de Dios [749], hijo de Isḥāq, hijo de Ibrāhīm —la paz sea con él—.

La tercera: Su dicho —Exaltado sea—: «cuarenta noches». “Cuarenta” está en acusativo como segundo objeto, y en el enunciado hay una elipsis. Dijo al-Akhfash: la estimación es: “Y cuando concertamos con Moisés el cumplimiento de cuarenta noches”, como dijo: «Y pregunta a la aldea». Y las cuarenta entran por completo en el plazo.

Y las cuarenta, según la mayoría de los exegetas, fueron Dhū al-Qaʿda y diez de Dhū al-Ḥijja. Eso fue después de que cruzó el mar y su pueblo le pidió que les trajera un Libro de parte de Dios. Salió hacia el Ṭūr con setenta de los mejores de los Hijos de Israel; subieron al monte y les fijó una cita hasta completar cuarenta noches. Contaron —según mencionan los exegetas— veinte días y veinte noches, y dijeron: “ha faltado a su cita”. Entonces tomaron el becerro, y el Sāmirī les dijo: “este es vuestro dios y el dios de Moisés”, y se tranquilizaron con su dicho. Aarón se lo prohibió y dijo: «¡Oh pueblo mío! Solo habéis sido probados con él; y vuestro Señor es el Misericordioso. Seguidme, pues, y obedeced mi orden. Dijeron: no dejaremos de estar consagrados a él hasta que Moisés regrese a nosotros [750]» [Ṭā-Hā: 90]. No siguieron a Aarón ni le obedecieron en abandonar la adoración del becerro sino doce mil, según se transmitió en el relato. El resto —y eran más de dos millones— se precipitó en su adoración. Cuando Moisés regresó y los halló en ese estado, arrojó las Tablas; de su conjunto se elevaron seis partes y quedó una sola parte: lo lícito y lo ilícito y lo que necesitaban. Quemó el becerro y lo esparció en el mar; bebieron de su agua por amor al becerro, y apareció en sus labios un amarilleo y se les hincharon los vientres. Se arrepintieron, pero no se aceptó su arrepentimiento sin que se mataran a sí mismos; y eso es Su dicho —Exaltado sea—: «Arrepentíos ante vuestro Creador y mataos a vosotros mismos» [al-Baqara: 54]. Se alzaron con puñales y espadas unos contra otros desde la salida del sol hasta que avanzó la mañana; se mataban unos a otros: el padre no preguntaba por su hijo, ni el hijo por su padre, ni el hermano por su hermano, ni nadie por nadie; a todo aquel con quien se encontraba lo golpeaba con la espada, y el otro le respondía con lo mismo, hasta que Moisés clamó a Dios gritando: “¡Señor mío! Los Hijos de Israel han perecido”. Entonces Dios se apiadó de ellos y los colmó con Su favor: aceptó el arrepentimiento de quienes quedaron e hizo de los muertos mártires, según vendrá.

La cuarta: Si se dice: ¿por qué mencionó específicamente las noches y no los días? Se le responde: porque la noche precede al día en rango; por eso la datación se estableció con ella: las noches son el comienzo de los meses y los días les siguen.

La quinta: Dijo al-Naqqāsh: en esta aleya hay una indicación de la continuidad del ayuno, porque si —Exaltado sea— hubiera mencionado los días, podría creerse que rompía el ayuno por la noche; pero al explicitar las noches, la fuerza del discurso exige que —la paz sea con él— enlazó cuarenta días con sus noches. Dijo Ibn ʿAṭiyya: oí a mi padre decir: oí al shayj asceta, el imán exhortador Abū al-Faḍl al-Jawharī —Dios tenga misericordia de él—, exhortar a la gente sobre el recogimiento con Dios y la cercanía a Él en la oración y cosas semejantes; y que eso ocupa de toda comida y bebida. Y decía: “¿dónde está el estado de Moisés en la cercanía a Dios y el enlace de ochenta del tiempo, frente a la palabra de quien, cuando caminó hacia al-Khiḍr, dijo a su joven en parte de un día: «Tráenos nuestro almuerzo» [al-Kahf: 62]?” Digo: con esto los sabios sufíes argumentaron a favor del “wiṣāl” (ayuno continuado), y que su mejor medida es cuarenta días. Y vendrá el discurso sobre el wiṣāl en las aleyas del ayuno [751] de esta sura, si Dios —Exaltado sea— quiere. Y vendrá en «al-Aʿrāf [752]» un aumento de normas relativas a esta aleya, en Su dicho —Exaltado sea—: «Y concertamos con Moisés treinta noches» [al-Aʿrāf: 142]. Y vendrá, para la historia del becerro, una explicación de su hechura y su mugido allí, y en «Ṭā-Hā [753]», si Dios —Exaltado sea— quiere.

La sexta: Su dicho —Exaltado sea—: «Luego tomasteis el becerro después de él». Es decir: lo tomasteis como dios después de Moisés. El origen de “tomasteis” (ittakhadhtum) es iʾtakhadhtum, de “tomar” (akhadha), y su patrón es iftaʿaltum. Se facilitó la segunda hamza por la imposibilidad de dos hamzas, y quedó ītakhadhtum; luego la yāʾ osciló en la flexión: vino como alif en yātakhadh, y como wāw en mūtakhadh; entonces fue sustituida por una letra fuerte y estable del mismo género que lo que sigue —la tāʾ— y se asimiló (idghām). Después se trajo el alif de enlace para la pronunciación; y puede prescindirse de él cuando el sentido del discurso es el de confirmación, como Su dicho —Exaltado sea—: «Di: ¿habéis tomado ante Dios un pacto?» [al-Baqara: 80]. Prescindió del alif de enlace por el alif de confirmación. Dijo el poeta [754]:

¿Ha traído la caravana noticias de sus partidarios*** o ha vuelto al corazón, por su arrebato, un arrebato?

Y su semejante en el Corán: «¿Ha alcanzado lo oculto?» [Maryam: 78]; «¿Ha escogido hijas?» [al-Ṣāffāt: 153]; «¿Te ensoberbeciste o eras…?» [Ṣād: 75]. Y la doctrina de Abū ʿAlī al-Fārisī es que «tomasteis» procede de takhadha, no de akhadha.

Su dicho —Exaltado sea—: «siendo vosotros injustos». Es una oración en posición de circunstancial (ḥāl). Ya ha precedido el sentido de la injusticia [755] Y la alabanza pertenece a Dios.

[746] :véase t. 9, p. 356. [747] :véase t. 12, p. 297. [748] :así en algunas copias del original; y en otras: (sā) con sīn no enfática. En el Qāmūs y su comentario: «… y en cuanto al árbol, así en el resto de copias; y dijo Ibn al-Jawālīqī: es con shīn enfática». [749] :así en los originales; y el Nombre de la Majestad es añadido. No es improbable que el original fuera: ʿAbd Allāh, que es el significado de Israel. Véase p. 331 de este volumen. [750] :véase t. 11, p. 236. [751] :véase 2, p. 329. [752] :véase t. 7, p. 274 y p. 284. [753] :véase t. 11, p. 235. [754] :es Dhū al-Rumma. [755] :véase p. 309.

[746] Véase t. 9, p. 356.

[747] Véase t. 12, p. 297.

[748] Así en algunas copias del original; y en otras: (sa) con sīn no enfática. En el Qāmūs y su comentario: «… y en cuanto al árbol, así en el resto de copias; y dijo Ibn al-Jawālīqī: es con shīn enfática».

[749] Así en los originales; y el Nombre de la Majestad es añadido. No es improbable que el original fuera: ʿAbd Allāh, que es el significado de Israel. Véase p. 331 de este volumen.

[750] Véase t. 11, p. 236.

[751] Véase 2, p. 329.

[752] Véase t. 7, p. 274 y p. 284.

[753] Véase t. 11, p. 235.

[754] Es Dhū al-Rumma.

[755] Véase p. 309.