La Vaca

{Y cuando os salvamos de la gente de Faraón, que os infligían el peor de los tormentos: degollaban a vuestros hijos varones y dejaban con vida a vuestras mujeres. Y en ello había, de parte de vuestro Señor, una prueba inmensa.} (49) En él hay trece cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: "Y cuando os salvamos" "idh" está en posición de acusativo, coordinado con "Recordad Mi gracia". Esto y lo que sigue es un recordatorio de algunas de las mercedes que Él tuvo para con ellos; es decir: recordad Mi gracia al salvaros de vuestro enemigo y al poner profetas entre vosotros. El خطاب se dirige a los presentes, pero lo que se pretende son los antepasados de los padres, como dijo: "Ciertamente, cuando el agua se desbordó, os llevamos en la nave"[720][721][al-Ḥāqqa: 11], es decir: llevamos a vuestros padres. Y se dijo: solo dijo "os salvamos" porque la salvación de los padres fue causa de la salvación de estos presentes. El sentido de "os salvamos" es: os arrojamos sobre una elevación (najwa) de la tierra, esto es, lo que se alza de ella; ese es el أصل. Luego se llamó “salvado” a todo vencedor; pues el ناجي es quien sale de estrechez a amplitud. Y se recitó: "Y cuando te salvé" en singular.

La segunda: Su dicho —Exaltado sea—: "de la gente de Faraón". "La gente de Faraón" son su pueblo, sus seguidores y los de su religión. Asimismo, la familia (āl) del Enviado —Dios lo bendiga y le conceda paz— es quien está sobre su religión y su credo en su época y en todas las épocas, sea pariente suyo o no lo sea. Y quien no esté sobre su religión y su credo no es de su familia ni de su gente, aunque sea su pariente y cercano; en contra de los rāfiḍíes, pues dijeron: la familia del Enviado de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— son solo Fāṭima, al-Ḥasan y al-Ḥusayn. Nuestra prueba es Su dicho —Exaltado sea—: "Y ahogamos a la gente de Faraón" [al-Baqara: 50], y: "Haced entrar a la gente de Faraón en el más severo tormento"[722][Ghāfir: 46], es decir: la gente de su religión, pues no tenía hijo ni hija, ni padre, ni tío, ni hermano, ni clan; y porque no hay اختلاف en que quien no es creyente ni monoteísta no es de la familia de Muḥammad, aunque sea cercano suyo. Por esto se dice: Abū Lahab y Abū Jahl no son de su familia ni de su gente, aunque entre ellos y el Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— haya parentesco. Y por esto dijo Dios —Exaltado sea— acerca del hijo de Noé: "Ciertamente, no es de tu gente; ciertamente, es obra no recta"[723][Hūd: 46]. Y en el Ṣaḥīḥ de Muslim, de ʿAmr b. al-ʿĀṣ, dijo: oí al Enviado de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— en voz alta, no en secreto, decir: (En verdad[724] la familia de mi padre —es decir[725]: fulano— no son para mí[726] aliados; mi aliado es solo Dios y los creyentes rectos). Y un grupo dijo: la familia de Muḥammad son sus esposas y su descendencia en particular, por el ḥadīṯ de Abū Ḥumayd al-Sāʿidī: dijeron: ¡Oh Enviado de Dios! ¿Cómo rezamos por ti? Dijo: (Decid: ¡Oh Dios! bendice a Muḥammad y a sus esposas y a su descendencia, como bendijiste a la familia de Ibrāhīm; y concede bendición a Muḥammad y a sus esposas y a su descendencia, como concediste bendición a la familia de Ibrāhīm. Ciertamente, Tú eres Digno de alabanza, Glorioso). Lo transmitió Muslim. Y un grupo de أهل العلم dijo: “ahl” es conocido, y “āl” son los seguidores. Lo primero es más correcto por lo que hemos mencionado y por el ḥadīṯ de ʿAbd Allāh b. Abī Awfā: que el Enviado de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz—, cuando le venía gente con su limosna, decía: (¡Oh Dios! bendícelos). Entonces vino mi padre con su limosna y dijo: (¡Oh Dios! bendice a la familia de Abī Awfā).

La tercera: Los gramáticos discreparon sobre si “āl” se anexa a los países o no. Al-Kisāʾī dijo: solo se dice “āl de fulano” y “āl de fulana”, y no se dice respecto de los países: “es de la familia de Ḥimṣ” ni “de la familia de Medina”. Al-Aḫfaš dijo: solo se dice respecto del jefe supremo, como “la familia de Muḥammad” —Dios lo bendiga y le conceda paz— y “la familia de Faraón”, porque él es su jefe en el extravío. Dijo: y lo hemos oído respecto de los países; dijeron: “la gente de Medina” y “la familia de Medina”.

La cuarta: También discreparon los gramáticos sobre si “āl” se anexa al pronombre o no. Lo prohibieron al-Naḥḥās, al-Zubaydī y al-Kisāʾī: no se dice sino “¡Oh Dios! bendice a Muḥammad y a la familia de Muḥammad”, y no se dice “y a su familia”; lo correcto es decir “su gente (ahl)”. Y otro grupo sostuvo que sí se dice; entre ellos Ibn al-Sayyid, y es lo correcto, porque lo apoya la audición auténtica: pues ha venido en el dicho de ʿAbd al-Muṭṭalib:

¡Oh Dios! Ciertamente el siervo protege su carga; protege, pues, a tus moradores [727]

Y auxilia contra la familia de la cruz y sus adoradores hoy a Tu familia.

Y dijo Nudba:

Yo soy el jinete que protege la “ḥaqīqa” de mi padre*** y a mi familia, como tú proteges la “ḥaqīqa” de tu familia.

“Ḥaqīqa” [con dos qāf] es aquello que incumbe al hombre proteger; es decir, cuya protección le es obligatoria.

La quinta: También discreparon sobre el origen de “āl”. Al-Naḥḥās dijo: su origen es “ahl”, luego se sustituyó la hāʾ por un alif; pues si lo diminuyes, lo devuelves a su origen: dices “uhayyil”. Al-Mahdawī dijo: su origen es “awwal”, y se dijo: “ahl”; la hāʾ se convirtió en hamza, luego la hamza se sustituyó por alif. Su plural es “ālūn” y su diminutivo “uwayl”, según lo transmitido de al-Kisāʾī. Y otros transmitieron: “uhayyil”, y ya lo hemos mencionado de al-Naḥḥās. Y Abū al-Ḥasan b. Kaysān dijo: si pluralizas “āl”, dices “ālūn”; pero si pluralizas “āl” que significa “espejismo”, dices “āwāl”, como “māl” y “amwāl”.

La sexta: Su dicho —Exaltado sea—: "Faraón". Se dijo: es el nombre de ese rey en particular. Y se dijo: es el nombre de todo rey de los reyes de los ʿAmāliqa, como Kisrā para los persas, Qayṣar para los romanos y al-Najāšī para Abisinia; y que el nombre del Faraón de Moisés era Qābūs, según la Gente del Libro. Dijo Wahb: su nombre era al-Walīd b. Muṣʿab b. al-Rayyān, y su kunya era Abū Murra; y era de los Banū ʿAmliq b. Lāwudh b. Iram b. Sām b. Nūḥ —la paz sea con él—. Dijo al-Suhaylī: todo el que gobernó a los coptos y Egipto es “Faraón”; y era persa, de la gente de Iṣṭaḫr. Dijo al-Masʿūdī: no se conoce para “Faraón” explicación en árabe. Dijo al-Jawharī: “Faraón” es el لقب de al-Walīd b. Muṣʿab, rey de Egipto; y todo tirano es “faraón”; los tiranos son los “faraones”. Y se dice: “se ha faraonizado”; y es “poseedor de faraonía”, es decir, de astucia y engaño. Y en el ḥadīṯ: (Hemos tomado al Faraón de esta comunidad). Y "Faraón" está en posición de genitivo, pero no declina por su extranjería.

La séptima: Su dicho —Exaltado sea—: "que os infligían". Se dijo: su sentido es “os hacían gustar” y “os imponían” eso. Y Abū ʿUbayda dijo: “os asignaban”; se dice: “le asignó un plan de humillación” cuando se lo impuso. De ello es el dicho de ʿAmr b. Kulthūm:

Cuando el rey impone a la gente humillación*** rehusamos aceptar la humillación entre nosotros.

Y se dijo: “perpetúan vuestro tormento”; y “sawm” es continuidad. De ello “sāʾima” del ganado, por su continuidad en el pastoreo. Dijo al-Aḫfaš: está en posición de nominativo como مبتدأ[728]; y si quieres, está en posición de acusativo como حال, es decir: “imponiéndoos”.

La octava: Su dicho —Exaltado sea—: "el peor de los tormentos". Es el segundo objeto de "os infligían". Su sentido es “el más severo tormento”. Y es posible que sea con el sentido de “imposición del tormento”; y también es posible que sea un calificativo con el sentido de “una imposición mala”. Se transmitió que Faraón hizo de los Hijos de Israel siervos y dependientes, y los clasificó en sus trabajos: un grupo construía, otro araba y sembraba, y otro servía; y su gente eran soldados, señores. Y a quien de ellos no estuviera en alguno de esos trabajos se le imponía la capitación: eso es el peor de los tormentos.

La novena: Su dicho —Exaltado sea—: "degollaban a vuestros hijos varones y dejaban con vida a vuestras mujeres". "Degollaban" sin wāw, como بدل de su dicho "os infligían", tal como dijo en el verso que Sībawayh citó:

Cuando vengas a nosotros y te detengas en nuestras moradas*** hallarás leña abundante y un fuego encendido.

Dijo al-Farrāʾ y otros: "degollaban" sin wāw es una explicación de Su dicho: "os infligían el peor de los tormentos" [al-Baqara: 49], como cuando dices: “vino a mí la gente: Zayd y ʿAmr”, y no necesitas la wāw en “Zayd”. Y su análogo: "Y quien haga eso encontrará pecado; se le duplicará el tormento"[729][al-Furqān: 68-69]. Y en la sura Ibrāhīm: "y degollaban" con wāw, porque el sentido es: os torturan con degüello y sin degüello; así, Su dicho "y degollaban a vuestros hijos" es otro género de tormento, no una explicación de lo anterior. Y Dios sabe más.

Dije: cabe que se diga que la wāw es زائد, por la prueba de la sura “al-Baqara”; y la wāw puede añadirse, como dijo:

Y cuando atravesamos el patio del campamento y se apartó

es decir: ya se había apartado. Y dijo otro:

Hacia el rey noble, y el hijo del magnánimo*** y el león de la cohorte en el apretujamiento

Quiso decir: hacia el rey noble, hijo del magnánimo, león de la cohorte; y esto es frecuente.

La décima: Su dicho —Exaltado sea—: "degollaban". La lectura de la جماعة es con geminación, para indicar reiteración. E Ibn Muḥayṣin recitó "yadhbaḥūna" con apertura de la bāʾ. “Ḏabḥ” es el corte; y “ḏabḥ” es lo degollado. “Ḏabāḥ” es una grieta en las raíces de los dedos. Y “degollé la tinaja” con su “bazla”, es decir: la descubrí. Y Saʿd al-Ḏābiḥ es uno de los “saʿd”. Y “madābiḥ” son los miḥrāb; y “madābiḥ” es plural de “maḏbaḥ”: cuando viene la riada y abre un surco en la tierra, lo que es como un palmo y semejante se llama “maḏbaḥ”. Así, Faraón degollaba a los niños y dejaba a las niñas; y se expresó de ellas con el nombre de “mujeres” por consideración al resultado final (bi-l-maʾāl). Y un grupo dijo: "degollaban a vuestros hijos" significa los hombres, y se les llamó “hijos” por serlo así. Este opinante se apoyó en Su dicho: "vuestras mujeres". Lo primero es más correcto, porque es lo más aparente. Y Dios sabe más.

La undécima: Dios —Exaltado sea— atribuyó el acto a la gente de Faraón, aunque ellos solo lo hacían por su orden y su autoridad, por asumirlo ellos mismos; y para que se sepa que quien ejecuta directamente es tomado por su acto. Dijo al-Ṭabarī: ello implica que quien ordena a un ظلم a matar a alguien y el ordenado lo mata, el ordenado es quien carga con ello.

Dije: los sabios discreparon en esta cuestión en tres opiniones: se mata a ambos, a este por su orden y al ordenado por su ejecución; así lo dijo al-Naḫaʿī. Y al-Šāfiʿī y Mālik lo dijeron con un desglose propio. Dijo al-Šāfiʿī: si el sultán ordena a un hombre matar a un hombre, y el ordenado sabe que le ordenó matarlo injustamente, recae sobre él y sobre el imām el talión, como dos asesinos juntos. Y si el imām lo coacciona a ello y sabe que lo mata injustamente, recae sobre el imām el talión; y respecto del ordenado hay dos dichos: uno, que sobre él recae el talión; y otro, que no hay talión sobre él, y sobre él recae la mitad de la indemnización. Lo transmitió Ibn al-Mundhir. Y nuestros sabios dijeron: el ordenado no deja de ser o bien de aquellos a quienes obliga la obediencia al que ordena y teme su daño —como el sultán y el amo respecto de su esclavo—, y entonces el talión es obligatorio para ambos; o bien de aquellos a quienes no obliga eso, y entonces se mata solo al ejecutor, no al que ordena: como el padre que ordena a su hijo, o el maestro a algunos de sus niños, o el artesano a algunos de sus aprendices, si es púber. Si no es púber, la muerte recae sobre el que ordena, y sobre la ʿāqila del niño la mitad de la indemnización. Dijo Ibn Nāfiʿ: no se mata al amo si ordena a su esclavo —aunque sea no árabe— matar a una persona. Dijo Ibn Ḥabīb: con el dicho de Ibn al-Qāsim digo: la muerte recae sobre ambos. En cuanto a la orden de quien no hay temor para el ordenado en contradecirla, no se asimila a la coacción: se mata al ordenado, no al que ordena; y se azota al que ordena y se le encarcela. Y Aḥmad dijo sobre el amo que ordena a su esclavo matar a un hombre: se mata al amo. Y se transmitió este dicho de ʿAlī b. Abī Ṭālib y Abū Hurayra —Dios esté complacido con ambos—. Y dijo ʿAlī: y se confina al esclavo en prisión. Dijo Aḥmad: y se encarcela al esclavo, se le azota y se le disciplina. Dijo al-Ṯawrī: se impone un castigo discrecional al amo. Y al-Ḥakam y Ḥammād dijeron: se mata al esclavo. Y Qatāda dijo: se mata a ambos. Y al-Šāfiʿī dijo: si el esclavo es elocuente y comprende, se mata al esclavo y se castiga al amo; y si el esclavo es no árabe, recae sobre el amo el talión. Y Sulaymān b. Mūsā dijo: no se mata al que ordena, pero se le cortan las manos, luego se le castiga y se le encarcela; esta es la segunda opinión. Y se mata al ordenado por la ejecución directa; así lo dijeron también ʿAṭāʾ, al-Ḥakam, Ḥammād, al-Šāfiʿī, Aḥmad e Isḥāq respecto del hombre que ordena a un hombre matar a un hombre; y lo mencionó Ibn al-Mundhir. Y Zufar dijo: no se mata a ninguno de los dos; esta es la tercera opinión. La transmitió Abū al-Maʿālī en al-Burhān, y consideró que el que ordena y el ejecutor no son, cada uno de ellos, independiente en el talión; por eso, según él, no se mata a ninguno de los dos. Y Dios sabe más.

La duodécima: La mayoría recitó "degollaban" con geminación, por intensificación; e Ibn Muḥayṣin recitó "degollaban" sin geminación. La primera es más preferible, pues el degüello era reiterado. Y Faraón —según se transmitió— había visto en su sueño un fuego que salió de Bayt al-Maqdis y quemó las casas de Egipto; se le interpretó su sueño como que nacería un recién nacido de los Hijos de Israel, y que la ruina de su reino sería por sus manos. Y se dijo otra cosa, pero el sentido es cercano.

La decimotercera: Su dicho —Exaltado sea—: "Y en ello había, de parte de vuestro Señor, una prueba inmensa". Es una alusión al conjunto del asunto, pues es una خبر, y por ello es como un singular presente: es decir, y en el hecho de que ellos os hicieran eso hay “balāʾ”, esto es, امتحان y prueba. Y “balāʾ” es una merced. De ello Su dicho —Exaltado sea—: "Y para probar a los creyentes con una buena prueba" [al-Anfāl: 17]. Dijo Abū al-Hayṯam: el “balāʾ” puede ser bueno y puede ser malo; su origen es la tribulación. Y Dios —Poderoso y Majestuoso— prueba a Su siervo con el obrar hermoso para امتحان su gratitud, y lo prueba con la calamidad que detesta para امتحان su paciencia. Así, se dijo: para lo bueno hay “balāʾ” y para lo malo hay “balāʾ”. Lo transmitió al-Harawī. Y algunos dijeron: la alusión de "eso" es a la salvación, y entonces el “balāʾ” aquí es en el bien: es decir, vuestra salvación es una merced de Dios sobre vosotros. Y la mayoría dijo: la alusión es al degüello y semejantes. Y el “balāʾ” aquí es en el mal; el sentido es: en el degüello hay algo detestable y una prueba. Dijo Ibn Kaysān: y se dice en el bien: “Dios lo probó (ablāhu) y lo probó (balāhu)”; y recitó:

Que Dios recompense con benevolencia lo que hicieron con vosotros*** y a ambos los probó con la mejor prueba con que prueba [730]

Así reunió entre las dos lenguas. Y lo más frecuente en el bien es “lo probé (ablaytuhu)”; y en el mal: “lo probé (balawtuhu)”. Y en el mero examen: “lo sometí a prueba (ibtalaytuhu)” y “lo probé (balawtuhu)”. Así lo dijo al-Naḥḥās.

[720] :Véase t. 18, p. 270. [721] :Véase t. 18, p. 263. [722] :Véase t. 15, p. 319 [723] :Véase t. 9, p. 46. [724] :El añadido procede del Ṣaḥīḥ de Muslim. [725] :Su dicho: “es decir: fulano”. En “En verdad, la familia de mi padre —fulano—...”, al-Nawawī dijo: “Esta perífrasis es de algunos transmisores, que temió nombrarlo y que de ello se siguiera algo por parte de la gente que solía molestar al Enviado de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— en su casa. Véase la Sīra de Ibn Hišām (t. 1, p. 276), edición de Europa. [726] :El añadido procede del Ṣaḥīḥ de Muslim. [727] :Al-ḥilāl (con kasra): la gente que reside y vive contigua. Con ello se refiere a los habitantes del Ḥaram. [728] :Quiere decir que es una frase reanudada. Y la expresión de al-Baḥr de Abū Ḥayyān: “puede ser que esta oración sea reanudada y sea narración de un estado pasado; y puede ser que esté en posición de حال; es decir: ‘imponiéndoos’”. [729] :Véase t. 13, p. 76. [730] :Su autor es Zuhayr.

[720] Véase t. 18, p. 270.

[721] Véase t. 18, p. 263.

[722] Véase t. 15, p. 319

[723] Véase t. 9, p. 46.

[724] El añadido procede del Ṣaḥīḥ de Muslim.

[725] Su dicho: “es decir: fulano”. En “En verdad, la familia de mi padre —fulano—...”, al-Nawawī dijo: “Esta perífrasis es de algunos transmisores, que temió nombrarlo y que de ello se siguiera algo por parte de la gente que solía molestar al Enviado de Dios صلى الله عليه وسلم en su casa. Véase la Sīra de Ibn Hišām (t. 1, p. 276), edición de Europa.

[726] El añadido procede del Ṣaḥīḥ de Muslim.

[727] Al-ḥilāl (con kasra): la gente que reside y vive contigua. Con ello se refiere a los habitantes del Ḥaram.

[728] Quiere decir que es una frase reanudada. Y la expresión de al-Baḥr de Abū Ḥayyān: “puede ser que esta oración sea reanudada y sea narración de un estado pasado; y puede ser que esté en posición de حال; es decir: ‘imponiéndoos’”.

[729] Véase t. 13, p. 76.

[730] Su autor es Zuhayr