La Vaca

{Y temed un día en el que un alma no satisfará por otra alma nada, ni se aceptará de ella intercesión, ni se tomará de ella rescate, ni ellos serán auxiliados} (48) Dijo el Altísimo: «Y temed un día en el que un alma no satisfará por otra alma nada». Es una orden cuyo sentido es el de la amenaza; ya ha precedido el discurso sobre la taqwā [707] «Un día». Se refiere a Su castigo y a su espanto: es el Día de la Resurrección. Va en acusativo como complemento directo de «temed». Y, fuera del Corán, es posible: “yawm(a) lā tajzī” por anexión (iḍāfa). En la expresión hay una elipsis sobre la cual discrepan los gramáticos. Dijeron los basríes: el sentido es: “un día en el que un alma no satisfará por otra alma nada”, y luego se suprime “en él”, como en el dicho:

Y un día lo presenciamos: Sulaym y ʿĀmir [708]

es decir: “lo presenciamos en él”. Y dijo al-Kisāʾī: esto es un error; no es lícito suprimir «en él», sino que el sentido es: “y temed un día que un alma no lo satisfará”, y luego se suprime el pronombre -hu. Y sólo es lícito suprimir el pronombre -hu porque, según él, no es lícito suprimir los adverbios circunstanciales (ẓurūf). Dijo: no es lícito que digas: “este es un hombre al que pretendí”, ni: “vi a un hombre al que deseo”, queriendo decir: “pretendí hacia él” y “deseo en él”. Dijo: si eso fuese lícito, sería lícito “aquel del que hablé: Zayd” con el sentido de “hablé de Zayd”. Y al-Farrāʾ permite suprimir el pronombre -hu y también «en él». Al-Mahdawī transmitió que ambas posibilidades son admisibles según Sībawayh, al-Aḫfaš y az-Zajjāj. El sentido de «un alma no satisfará por otra alma nada» es: un alma no será tomada a cuenta por el pecado de otra, ni apartará de ella nada. Dices: “jazā ʿannī hāḏā al-amr yajzī”, como dices: “qaḍā ʿannī”. Y “iǧtazaʾtu bi-š-šayʾ iǧtizāʾan” cuando te basta con ello. Dijo el poeta:

Pues la perfidia entre las gentes es oprobio *** y el noble se contenta con la pezuña

es decir: se basta con ella. Y en el ḥadiz de ʿUmar: («Si haces correr el agua sobre el agua, te basta») quiere decir: si viertes agua sobre la orina en el suelo y corre sobre ella, el lugar queda purificado y no necesitas lavar ese punto ni secar el agua con un paño u otra cosa, como hace mucha gente. Y en el ḥadiz auténtico, de Abū Burda b. Niyār, sobre el sacrificio: («No bastará por nadie después de ti») es decir: no será suficiente. Así, el sentido de “no satisfará” es: no saldará, ni será suficiente, ni bastará, si no tiene nada (que cargar); pero si lo tiene, entonces sí satisface, salda y basta —sin elección por su parte— mediante sus buenas obras, lo que sobre ella pesa de derechos, como en el ḥadiz de Abū Hurayra: que el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— dijo: («Quien tenga una injusticia contra su hermano, en su honor o en algo, que se la haga perdonar hoy, antes de que no haya dinar ni dírham: si tiene obra buena, se tomará de ella en la medida de su injusticia; y si no tiene buenas obras, se tomarán de las malas obras de su compañero y se cargarán sobre él»). Lo transmitió al-Buḫārī. Y semejante es su otro ḥadiz sobre el arruinado (al-muflis), que ya lo hemos mencionado en at-Taḏkira; lo transmitió Muslim [709] Y se recitó: «tujziʾu» con ḍamma en la tāʾ y con hamza. Se dice “jazā” y “aǧzā” con un mismo sentido; aunque algunos distinguieron entre ambos y dijeron: “jazā” con el sentido de “saldar” y “recompensar”, y “aǧzā” con el sentido de “ser suficiente” y “bastar”. “Aǧzaʾanī aš-šayʾ yajziʾunī”: es decir, me bastó. Dijo el poeta:

Y basté para el asunto de los mundos, y no *** bastaría sino un perfecto, hijo de perfecto

Tercera [710]- Dijo el Altísimo: «y no se aceptará de ella intercesión». La intercesión (šafāʿa) procede de “aš-šafʿ”, que son dos; dices: era impar (witr) y lo hice par (šaffaʿtuhu) en par. Y de ello procede la “šufʿa” (derecho de tanteo), porque añades la propiedad de tu copropietario a tu propiedad. El “šafīʿ” es el titular de la šufʿa y el intercesor. Y una camella “šāfiʿ”: cuando se le reúnen gestación y cría que la sigue; se dice: “šafaʿat an-nāqa šafʿan”, y “nāqa šafūʿ”: la que reúne dos ordeños en una sola tanda. “Istashfaʿtuhu ilā fulān”: le pedí que intercediera por mí ante él. Y “tašaffaʿtu ilayhi fī fulān fa-šaffaʿanī fīhi”.

La intercesión, pues, es añadir a otro a tu rango y a tu mediación; en rigor, es manifestación de la posición del intercesor ante aquel ante quien se intercede, y hacer llegar su beneficio al intercedido.

Cuarta: la doctrina de la gente de la verdad es que la intercesión es real; la negaron los muʿtazilíes y sostuvieron la eternidad en el castigo, en el Fuego, de los creyentes pecadores que entraron en él. Las noticias son concordantes en que quienes, entre los desobedientes pecadores monoteístas de las comunidades de los profetas, alcanzan la intercesión de los intercesores —ángeles, profetas, mártires y justos— son ellos.

El qāḍī se apoyó contra ellos, en la refutación, en dos cosas: una, las numerosas noticias que han alcanzado la transmisión masiva en el sentido.

La segunda: el consenso de los primeros (salaf) en recibir estas noticias con aceptación; no se manifestó de ninguno de ellos, en época alguna, reprobación. Así, la difusión de su transmisión y su unanimidad en su autenticidad y aceptación son prueba concluyente de la corrección de la creencia de la gente de la verdad y de la corrupción de la doctrina de los muʿtazilíes.

Si dicen: han venido textos del Libro que obligan a rechazar estas noticias, como Su dicho: «Los injustos no tendrán amigo íntimo ni intercesor obedecido» [Gāfir: 18]. Dicen: y los autores de pecados mayores son injustos. Y dijo: «Quien obre mal será retribuido por ello» [an-Nisāʾ: 123]. Y: «y no se aceptará de ella intercesión» [al-Baqara: 48]. Decimos: estas aleyas no son generales respecto de todo injusto; y la generalidad no tiene una fórmula (única). Así, estas aleyas no abarcan a todo el que obra mal ni a toda alma; más bien, lo pretendido en ellas son los incrédulos, no los creyentes, como lo prueban las noticias transmitidas al respecto. Además, Dios —ensalzado sea— afirmó la intercesión para unos y la negó para otros: dijo, describiendo a los incrédulos: «No les aprovechará la intercesión de los intercesores [712]» [al-Muddaṯṯir: 48]. Y dijo: «Y no interceden sino por quien Él se complace [713]» [al-Anbiyāʾ: 28]. Y dijo: «Y no aprovecha la intercesión ante Él sino a quien Él lo permita [714]» [Sabaʾ: 23]. Con ello sabemos, en conjunto, que la intercesión sólo aprovecha a los creyentes, no a los incrédulos. Los exegetas han consensuado que lo pretendido por Su dicho: «Y temed un día en el que un alma no satisfará por otra alma nada, ni se aceptará de ella intercesión» es el alma incrédula, no toda alma. Y aunque afirmemos la generalidad del castigo para todo injusto desobediente, no decimos que sean eternos en él, por la prueba de las noticias que hemos transmitido y por la prueba de Su dicho: «Y perdona lo que está por debajo de eso a quien Él quiere [715]» [an-Nisāʾ: 48], y Su dicho: «No desespera de la misericordia de Dios sino el pueblo incrédulo» [Yūsuf: 87].

Si dicen: pues Él dijo: «Y no interceden sino por quien Él se complace», y el perverso (fāsiq) no es objeto de complacencia. Decimos: no dijo “por quien Él no se complace”, sino que dijo: «por quien Él se complace». Y aquellos de quienes Dios se complace para la intercesión son los monoteístas, como lo prueba Su dicho: «No poseen la intercesión sino quienes hayan tomado, junto al Compasivo, un pacto [716]» [Maryam: 87]. Y se dijo al Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz—: ¿cuál es el pacto de Dios con Su creación? Dijo: («Que crean y no asocien con Él nada»). Y los exegetas dijeron: salvo quien diga: “no hay divinidad sino Dios”.

Si dicen: el complacido es el arrepentido que ha tomado junto a Dios un pacto de retorno a Él, como lo prueba que los ángeles pidieron perdón por ellos, y dijo: «Perdona a quienes se arrepintieron y siguieron Tu camino» [Gāfir: 7]. Asimismo, la intercesión de los profetas —la paz sea con ellos— sólo es para la gente del arrepentimiento, no para la gente de los pecados mayores. Decimos: según vosotros, a Dios —ensalzado sea— le es obligatorio aceptar el arrepentimiento; si Dios acepta el arrepentimiento del pecador, no necesita intercesión ni petición de perdón. Y la gente de la exégesis ha consensuado que lo pretendido por Su dicho: «Perdona a quienes se arrepintieron» es: del politeísmo; y «y siguieron Tu camino» es: el camino de los creyentes. Pidieron a Dios —ensalzado sea— que les perdonara lo que está por debajo del politeísmo de sus pecados, como dijo: «Y perdona lo que está por debajo de eso a quien Él quiere» [an-Nisāʾ: 48].

Si dicen: toda la comunidad anhela la intercesión del Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz—; si fuese exclusiva de la gente de los pecados mayores, quedaría invalidada su petición.

Decimos: todo musulmán pide la intercesión del Mensajero y desea de Dios que le alcance, por su convicción de que no está a salvo de pecados ni cumple con Dios —glorificado sea— todo lo que le ha impuesto; antes bien, cada uno se reconoce a sí mismo deficiente. Por ello teme el castigo y espera la salvación. Y dijo —Dios lo bendiga y le conceda paz—: («Nadie se salva sino por la misericordia de Dios —ensalzado sea—». Se dijo: “¿ni tú, Mensajero de Dios?”. Dijo: “Ni yo, salvo que Dios me cubra con Su misericordia”).

Quinta: Su dicho: «y no se aceptará». Ibn Kaṯīr y Abū ʿAmr leyeron: «tuqbalu» con tāʾ, porque “intercesión” es femenino; y los demás leyeron con yāʾ, en masculino, porque tiene el sentido de “el intercesor”. Al-Aḫfaš dijo: es buena la masculinización porque has separado (entre el verbo y su sujeto), como ya se adelantó en Su dicho: «Entonces Adán recibió de su Señor palabras [717]» [al-Baqara: 37].

Sexta: Su dicho: «y no se tomará de ella ʿadl». Es decir, rescate. “Al-ʿadl” (con fatḥa en la ʿayn) es el rescate; y (con kasra) es el igual. Se dice: ʿadl y ʿadīl para quien te iguala en peso y medida. Y se dice: el ʿadl de una cosa es lo que la iguala en valor y medida, aunque no sea de su mismo género; y el ʿadl (con kasra) es lo que iguala a la cosa siendo de su mismo género y en su entidad. Aṭ-Ṭabarī transmitió que entre los árabes hay quien pronuncia con kasra la ʿayn con el sentido de “rescate”; pero el singular de “al-aʿdāl” es con kasra, sin excepción.

Su dicho: «y ellos no serán auxiliados». Es decir, no serán ayudados. “An-naṣr” es la ayuda; “al-anṣār” son los auxiliares. De ello Su dicho: «¿Quiénes son mis auxiliares hacia Dios? [718]» [Āl ʿImrān: 52], es decir: ¿quién añade su auxilio a mi auxilio? Y “intaṣara ar-raǧul”: se vengó. Y “an-naṣr” es también “venir”; se dice: “naṣartu arḍa banī fulān”: fui a la tierra de los Banū Fulān. Dijo el poeta [719]:

Cuando entra el mes sagrado, despídete *** de las tierras de Tamīm y ve a la tierra de ʿĀmir

Y “an-naṣr”: la lluvia; se dice: “nuṣirat al-arḍ”: llovió. Y “an-naṣr”: el don. Dijo:

Yo, y líneas que fueron trazadas, trazo a trazo, *** diré: “¡oh Naṣr!, un auxilio, un auxilio”

Y la causa de esta aleya —según mencionaron— fue que los Hijos de Israel dijeron: “Somos los hijos de Dios y Sus amados, e hijos de Sus profetas; nuestros padres intercederán por nosotros”. Entonces Dios —ensalzado sea— les informó acerca del Día de la Resurrección: que en él no se aceptan intercesiones, ni se toma rescate; y sólo mencionó intercesión, rescate y auxilio porque son los significados a los que los hijos de Adán están habituados en la vida mundanal: quien cae en una angustia no se libra sino por que alguien interceda por él, o lo auxilie, o se rescate.

[707] Véase p. 161 de este volumen.

[708] Sulaym y ʿĀmir: dos tribus de Qays ʿAylān.

[709] Véase Ṣaḥīḥ Muslim, capítulo: Prohibición de la injusticia (t. 2, p. 283), edición de Būlāq.

[710] Véase t. 18, p. 270. Se observa que todas las copias del original que tenemos a mano no mencionaron la primera y la segunda cuestión en esta aleya.

[711] Véase t. 5, p. 396.

[712] Véase t. 19, p. 86.

[713] Véase t. 11, p. 281.

[714] Véase t. 14, p. 295.

[715] Véase t. 5, p. 245.

[716] Véase t. 11, p. 153.

[717] Véase p. 326.

[718] Véase t. 18, p. 89.

[719] Es al-Rāʿī, que se dirige a unos caballos (según Lisān al-ʿArab).