La Vaca

{وَٱسۡتَعِينُواْ بِٱلصَّبۡرِ وَٱلصَّلَوٰةِۚ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى ٱلۡخَٰشِعِينَ} (45) En ella hay ocho cuestiones:

La primera: Su dicho —exaltado sea—: «Y buscad ayuda en la paciencia y en la oración». La paciencia (ṣabr) es, en la lengua, la retención: y «se mató a fulano ṣabran» significa: se le sujetó y se le retuvo hasta que pereció. Y «hice que mi alma soportara tal cosa»: la retuve. Y la «maṣbūra» que se prohibió en el ḥadiz es la retenida para la muerte; es la animal inmovilizado (al-mujaththama). Y dijo ʿAntara:

«Y soporté, sabiendo, por ello, libre, *** firme cuando el alma del cobarde se asoma»

La segunda: Ordenó —exaltado sea— la paciencia en la obediencia y frente a la contravención en Su Libro, y dijo: «Y sed pacientes». Se dice: «fulano es paciente respecto de los pecados»; y si es paciente respecto de los pecados, entonces ha sido paciente en la obediencia: esto es lo más correcto de cuanto se ha dicho. Dijo al-Naḥḥās: No se dice de quien soporta una calamidad: «ṣābir»; más bien se dice: «ṣābir sobre tal cosa». Y si dices «ṣābir» de manera absoluta, es conforme a lo que hemos mencionado. Dijo Dios —exaltado sea—: «En verdad, a los pacientes se les dará su recompensa sin cuenta [689]» [Az-Zumar: 10].

La tercera: Su dicho —exaltado sea—: «y la oración». Mencionó la oración de manera particular, entre el resto de los actos de adoración, para realzar su mención; y él —la paz sea con él—, cuando le sobrevenía [690] algún asunto, acudía presuroso a la oración. Y de ello lo transmitido: que a ʿAbd Allāh ibn ʿAbbās se le anunció la muerte de su hermano Qutham —y se dijo: de una hija suya— mientras estaba de viaje; entonces pronunció la fórmula de retorno (istirjāʿ) y dijo: «Una ʿawra que Dios cubrió; una carga que Dios bastó; y una recompensa que Dios hizo llegar». Luego se apartó del camino y oró; después volvió a su montura recitando: «Y buscad ayuda en la paciencia y en la oración». Así, la oración, según esta interpretación, es la legal (šarʿiyya). Y dijo un grupo: es la súplica, conforme a su acepción en la lengua. Entonces, según esta interpretación, la aleya se asemeja a Su dicho —exaltado sea—: «Cuando os encontréis con una tropa, manteneos firmes y recordad a Dios» [Al-Anfāl: 45], porque la firmeza es la paciencia, y el recuerdo es la súplica. Y una tercera opinión: dijo Mujāhid: La paciencia en esta aleya es el ayuno; y por ello se dijo de Ramaḍān: «el mes de la paciencia». Así, el ayuno y la oración, según esta opinión, vienen en la aleya de modo armónico: el ayuno impide las pasiones, hace renunciar a este mundo; y la oración prohíbe la indecencia y lo reprobable, produce humildad reverente, y en ella se recita el Corán, que recuerda la Otra Vida. Y Dios sabe más.

La cuarta: La paciencia ante el daño y en las obediencias pertenece al capítulo del combate del alma: reprimirla frente a sus apetitos, impedirle su desmesura; y es de las cualidades de los profetas y de los justos. Dijo Yaḥyā ibn al-Yamān: La paciencia es no desear un estado distinto de aquello con que Dios te ha provisto, y estar satisfecho con lo que Dios ha decretado respecto de tu vida mundana y tu Otra Vida. Y dijo aš-Šaʿbī: Dijo ʿAlī —Dios esté complacido con él—: la paciencia, respecto de la fe, es como la cabeza respecto del cuerpo. Dijo aṭ-Ṭabarī: Y ʿAlī —Dios esté complacido con él— dijo verdad; pues la fe es conocimiento en el corazón, confesión con la lengua y obra con los miembros. Quien no es paciente en la obra de sus miembros no merece que se le atribuya la fe de manera absoluta. Así, la paciencia en la práctica de las prescripciones es, respecto del cuerpo del ser humano, como la cabeza: no hay plenitud sino con ella.

La quinta: Dios —exaltado sea— describió la retribución de las obras y les fijó un término y un límite, y dijo: «Quien venga con una buena obra tendrá diez veces su semejante [691]» [Al-Anʿām: 160]. Y puso la retribución de la limosna en el camino de Dios por encima de ello, y dijo: «El ejemplo de quienes gastan sus bienes en el camino de Dios es como el ejemplo de un grano [692]» [Al-Baqara: 261], la aleya. Y dispuso la recompensa de los pacientes «sin cuenta», y elogió a su gente, y dijo: «En verdad, a los pacientes se les dará su recompensa sin cuenta» [Az-Zumar: 10]. Y dijo: «Y, ciertamente, quien es paciente y perdona: eso es, en verdad, de la firme determinación en los asuntos [693]» [Aš-Šūrā: 43]. Y se ha dicho que lo pretendido por «los pacientes» en Su dicho: «En verdad, a los pacientes se les dará su recompensa sin cuenta» [Az-Zumar: 10] es decir: los ayunantes; por Su dicho —exaltado sea— en la Sunna auténtica, del Profeta —Dios le bendiga y le dé paz—: «El ayuno es para Mí y Yo recompenso por él». No mencionó una recompensa determinada, como tampoco la mencionó para la paciencia. Y Dios sabe más.

La sexta: Entre el mérito de la paciencia está que Dios —exaltado sea— Se describió a Sí mismo con ella, como en el ḥadiz de Abū Mūsā, del Profeta —Dios le bendiga y le dé paz—, que dijo: «Nadie —o nada— es más paciente ante un daño que oye que Dios —exaltado sea—: ciertamente, ellos Le atribuyen un hijo, y Él, sin embargo, les concede bienestar y les provee». Lo transmitió al-Buḫārī. Dijeron nuestros sabios: La descripción de Dios —exaltado sea— con la paciencia no es sino con el sentido de la clemencia (ḥilm). Y el sentido de describirle —exaltado sea— con la clemencia es aplazar el castigo de quienes lo merecen. Y Su descripción —exaltado sea— con la paciencia no ha venido en la Revelación, sino que ha venido en el ḥadiz de Abū Mūsā; y la gente de la Sunna lo interpretó con la interpretación de la clemencia. Dijo Ibn Fūrak y otros: Y en Sus nombres ha venido «aṣ-Ṣabūr», como intensificación de la clemencia hacia quien Le desobedece.

La séptima: Su dicho —exaltado sea—: «y, ciertamente, ella es grande». Los intérpretes discreparon acerca del referente del pronombre en Su dicho: «y, ciertamente, ella». Se dijo: vuelve únicamente a la oración en particular, porque ella resulta pesada para las almas de un modo que el ayuno no lo es. Y aquí la paciencia es el ayuno: en la oración hay encarcelamiento de las almas, mientras que en el ayuno sólo hay abstención del deseo. No es lo mismo impedir un deseo o dos que impedir todos los deseos. El ayunante sólo impide el deseo de las mujeres, de la comida y de la bebida; luego se expande en el resto de los deseos: hablar, caminar, mirar y otras cosas, como el trato con la gente; y se consuela con esas cosas respecto de lo que se le ha vedado. En cambio, el orante se abstiene de todo ello: todos sus miembros quedan sujetos por la oración frente a todos los deseos. Siendo así, la oración es más difícil para el alma y su esfuerzo más arduo. Por eso dijo: «y, ciertamente, ella es grande». Y se dijo: vuelve a ambas; pero se aludió a lo predominante, que es la oración, como Su dicho: «Y quienes atesoran el oro y la plata y no la gastan en el camino de Dios [694]» [At-Tawba: 34], y Su dicho: «Y cuando ven un comercio o una diversión, se dispersan hacia ella [695]» [Al-Jumuʿa: 11]. Así, devolvió la alusión a la plata por ser lo predominante y más general, y al comercio por ser lo preferible y más importante. Y se dijo: como la paciencia estaba incluida en la oración, la alusión volvió a ella, como dijo: «Y Dios y Su Mensajero tienen más derecho a que Le complazcan [696]» [At-Tawba: 62], y no dijo: «que les complazcan», porque complacer al Mensajero está incluido en complacer a Dios —poderoso y majestuoso—. Y de ello es el dicho del poeta [697]:

«En verdad, el brote de la juventud y el cabello negro, *** mientras no se desobedezca, es locura»

Y no dijo: «se desobedezcan», devolviéndolo a la juventud, porque el cabello está incluido en ella. Y se dijo: devolvió la alusión a cada uno de ellos, pero lo omitió por concisión. Dijo Dios —exaltado sea—: «E hicimos del hijo de María y de su madre un signo [698]» [Al-Muʾminūn: 50], y no dijo: «dos signos». Y de ello es el dicho del poeta [699]:

«Quien haya anochecido en Medina con su montura, *** yo y Qayyār allí somos dos forasteros»

Y dijo otro [700]:

«Para toda preocupación de las preocupaciones hay amplitud, *** pero con la mañana y el anochecer no hay éxito»

Quiso decir: «dos forasteros», «no hay éxito con ambos». Y se dijo: vuelve a la adoración que, en el sentido, incluye la mención de la paciencia y la oración. Y se dijo: vuelve al maṣdar, esto es, a la búsqueda de ayuda que exige Su dicho: «Y buscad ayuda». Y se dijo: vuelve a la respuesta a Muḥammad —la paz sea con él—, porque la paciencia y la oración son de aquello a lo que él llamaba. Y se dijo: vuelve a la Kaʿba, porque la orden de la oración es, en realidad, hacia ella. «Grande» significa: pesada, ardua; es el predicado de «inna». Y es posible, fuera del Corán: «y, ciertamente, él es grande, salvo para los humildes», pues para ellos es ligera. Dijeron los maestros de los significados: «salvo para quien fue auxiliado en la preeternidad con las particularidades de la elección y la guía».

La octava: Su dicho —exaltado sea—: «sobre los humildes reverentes». «Los humildes reverentes» (al-ḫāšiʿūn) es plural de ḫāšiʿ, y es el humilde. El ḫušūʿ es una disposición en el alma de la que se manifiestan en los miembros quietud y humildad. Dijo Qatāda: El ḫušūʿ está en el corazón: es el temor y bajar la mirada en la oración. Dijo az-Zaǧǧāǧ: El ḫāšiʿ es aquel en quien se ve el efecto de la humillación y del ḫušūʿ, como el ḫušūʿ de la morada tras quedar desierta: éste es el أصل (origen). Dijo an-Nābiġa:

«Ceniza como el kohl del ojo, tardíamente la distingo, *** y un terraplén como el tocón del aljibe, mellado, humillado»

Y un lugar «ḫāšiʿ»: no se halla el camino hacia él. Y «las voces se humillaron» (ḫašaʿat al-aṣwāt), es decir, se aquietaron. Y «se humillaron las ḫarāšī de su pecho» cuando arrojó una saliva viscosa. Y «se humilló con su mirada» cuando la bajó. Y «al-ḫušʿa» es un trozo de tierra blanda. Y en el ḥadiz: «La Kaʿba era una ḫušʿa sobre el agua; luego fue extendida después [701]». Y una localidad «ḫāšiʿa»: polvorienta, sin morada en ella. Dijo Sufyān aṯ-Ṯawrī: Pregunté a al-Aʿmaš sobre el ḫušūʿ y dijo: «¡Oh, Ṯawrī! Tú quieres ser imán para la gente y no conoces el ḫušūʿ». Pregunté a Ibrāhīm an-Naḫaʿī sobre el ḫušūʿ y dijo: «¡Aʿmayš! Quieres ser imán para la gente y no conoces el ḫušūʿ. El ḫušūʿ no consiste en comer áspero, vestir áspero y agachar la cabeza; sino que el ḫušūʿ es ver al noble y al vil iguales en la verdad, y humillarte ante Dios en toda obligación que Él te haya impuesto». Y ʿUmar ibn al-Ḫaṭṭāb miró a un joven que había inclinado la cabeza y dijo: «¡Eh, tú! Levanta la cabeza: el ḫušūʿ no aumenta más allá de lo que hay en el corazón». Y dijo ʿAlī ibn Abī Ṭālib: El ḫušūʿ está en el corazón; y que tus palmas se ablanden para el musulmán, y que no te vuelvas en tu oración. Y este sentido vendrá expuesto con esmero en Su dicho —exaltado sea—: «Ciertamente, han triunfado los creyentes: aquellos que en su oración son humildes reverentes [702]» [Al-Muʾminūn: 1-2]. Quien muestre a la gente un ḫušūʿ superior a lo que hay en su corazón, no ha mostrado sino hipocresía sobre hipocresía. Dijo Sahl ibn ʿAbd Allāh: No es ḫāšiʿ hasta que se humille cada pelo de su cuerpo, por el dicho de Dios —bendito y exaltado sea—: «Se erizan por él las pieles de quienes temen a su Señor [703]» [Az-Zumar: 23].

Digo: Éste es el ḫušūʿ loable; porque, cuando el temor se asienta en el corazón, impone el ḫušūʿ exterior, y su dueño no puede rechazarlo: lo ves cabizbajo, con decoro, humillado. Los salaf se esforzaban en ocultar lo que de ello se manifestaba. En cuanto al reprobable, es afectarlo: el llanto fingido y agachar la cabeza, como hacen los ignorantes para que se les mire con ojos de piedad y veneración. Eso es engaño de Satanás y sugestión del alma humana. Al-Ḥasan transmitió que un hombre suspiró ante ʿUmar ibn al-Ḫaṭṭāb como si se entristeciera; entonces ʿUmar le dio un golpe —o dijo: le dio un puñetazo—. Y ʿUmar —Dios esté complacido con él—, cuando hablaba, se hacía oír; cuando caminaba, se apresuraba; cuando golpeaba, dolía. Era un asceta veraz y un ḫāšiʿ auténtico. E Ibn Abī Najīḥ transmitió de Mujāhid, que dijo: Los ḫāšiʿūn son los creyentes verdaderos.

[689] [690] [691] [692] [693] [694] [695] [696] [697] [698] [699] [700] [701] [702] [703]

[689] Véase t. 15, p. 241.

[690] ḥazabahu: es decir, le sobrevino un asunto importante o le alcanzó una aflicción.

[691] Véase t. 7, p. 150.

[692] Véase t. 3, p. 302.

[693] Véase t. 16, p. 44.

[694] Véase t. 8, pp. 123-127.

[695] Véase t. 18, p. 109.

[696] Véase t. 8, p. 193.

[697] Es Ḥassān ibn Ṯābit.

[698] Véase t. 12, p. 126.

[699] Es Ḍābiʾ al-Burǧumī, como en Lisān al-ʿArab, voz (قير), y en al-Kāmil de al-Mubarrad (t. 1, p. 181), edición europea.

[700] Es al-Aḍbaṭ ibn Qurayʿ al-Saʿdī, según Lisān al-ʿArab, voz (مسا).

[701] Lo que figura en Nihāyat Ibn al-Aṯīr, voz (خشع): «La Kaʿba era una ḫušʿa sobre el agua; y de ella fue extendida la tierra».

[702] Véase t. 12, p. 102.

[703] Véase t. 15, p. 248.