La Vaca

{Y estableced la oración, y dad el azaque, y postraos con los que se postran} (43) La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «Y estableced la oración». Es una orden cuyo sentido es el de obligatoriedad, y no hay discrepancia en ello. Ya ha precedido la exposición acerca del significado de establecer la oración, su etimología y un conjunto de sus normas [629], y alabado sea Dios.

La segunda: Su dicho —Exaltado sea—: «Y dad el azaque». Es también una orden que implica obligatoriedad. Y el itā’: es dar. «Le di»: le otorgué. Dijo Dios —Exaltado sea—: «Si nos concede de Su favor, ciertamente daremos limosna» [At-Tawba: 75] Y «lo fui a ver» —con acortamiento, sin alargamiento—: fui a su encuentro; pero cuando el venir tiene el sentido de dirigirse hacia (alguien), se alarga; y de ello es el hadiz: (He de ir a ver al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— para informarle) Y vendrá.

La tercera: El azaque procede de «zaka» (crecer) cuando una cosa se desarrolla y aumenta. Se dice: el cultivo y el dinero «yazkū» (crecen), cuando se multiplican y aumentan; y un hombre «zakī», es decir, abundante en bien. Y se llamó «azaque» a la extracción del dinero, siendo ello una merma de él, en cuanto que crece por la bendición o por la recompensa con la que es retribuido quien da el azaque. Y se dice: un cultivo «zāk» entre el «zakā’». Y «zakā’at» la camella con su cría: «tazka’u» con ella, cuando la arroja de entre sus patas. Y «zakā» el impar: cuando se vuelve par por la adición de lo que se le suma hasta hacerse doble. Dijo el poeta:

Eran uno o dos, por debajo de cuatro *** no crearon, y las fortunas de la gente se agitan

«Yudūd» es plural de «jadd», y es: la suerte y la fortuna. «Ta‘taliju»: es decir, se eleva; «i‘talajat» la tierra: se hizo alta su vegetación. Así, «jasa»: el impar. Y «zakā»: el par.

Y se dijo: que su origen es la bella alabanza; de ello: el juez «zakā» (acredita) al testigo. Como si quien entrega el azaque obtuviera para sí la bella alabanza. Y se dijo: el azaque procede de la purificación, como se dice: «zaka» fulano; es decir: se purificó de la suciedad de la herida y de la negligencia [630] Como si lo extraído del dinero lo purificara de la carga del derecho que Dios puso en él para los pobres. ¿Acaso no ves que el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— llamó a lo que se extrae como azaque «las inmundicias de la gente»? Y —Exaltado sea— dijo: «Toma de sus bienes una limosna con la que los purifiques y los acrecientes con ella [631]» [At-Tawba: 103]

La cuarta: Se discrepó acerca de lo que se entiende por azaque aquí. Se dijo: el azaque obligatorio, por ir junto a la oración. Y se dijo: la limosna de la ruptura del ayuno (ṣadaqat al-fiṭr); lo dijo Mālik en la transmisión de Ibn al-Qāsim.

Digo: según lo primero —y es la opinión de la mayoría de los sabios—, el azaque en el Libro es general, y lo explicó el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—. Así, los imames transmitieron de Abū Sa‘īd al-Judrī que el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (No hay limosna en grano ni en dátiles hasta que alcance cinco awsuq, [632] ni hay limosna en menos de cinco camellas [633], ni hay limosna en menos de cinco awāq) Y al-Bujārī dijo: (cinco awāq de plata) Y al-Bujārī transmitió de Ibn ‘Umar, del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, que dijo: (En lo que riegan el cielo y los manantiales, o lo que es de secano [634], el diezmo; y lo que se riega con noria [635], la mitad del diezmo) Y vendrá la explicación de este capítulo en «Los ganados» [636], si Dios —Exaltado sea— quiere. Y vendrá en «Barā’a» el azaque del dinero y del ganado, y la explicación del bien del que no se toma azaque, en Su dicho —Exaltado sea—: «Toma de sus bienes una limosna [637]» [At-Tawba: 103] En cuanto al azaque de la ruptura del ayuno, no hay en el Libro un texto explícito sobre él, salvo lo que Mālik interpretó aquí, y Su dicho —Exaltado sea—: «Ha triunfado quien se purifica [638] y menciona el nombre de su Señor y ora» [Al-A‘lā: 15] Y los exégetas mencionan el discurso sobre ello en la sura «Al-A‘lā». Y yo vi el discurso sobre ello en esta sura al tratar nuestras aleyas del ayuno, porque el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— impuso el azaque de la ruptura del ayuno en Ramadán; el hadiz. Y vendrá; así, lo vinculó a Ramadán.

La quinta: Su dicho —Exaltado sea—: «Y postraos». El rukū‘ en la lengua es la inclinación del cuerpo; y todo inclinado es rāki‘. Dijo Labīd:

Relato las noticias de las generaciones pasadas *** me deslizo como si, cada vez que me alzo, estuviera inclinado

Y dijo Ibn Durayd: «Ar-rak‘a» es la hondonada en la tierra, en lengua yemení. Y se dijo: la inclinación abarca el rukū‘ y la postración; y también se usa metafóricamente para el abatimiento en rango. Dijo:

No hostigues al débil, quizá un día *** te inclines, mientras el tiempo lo ha elevado

La sexta: La gente discrepó sobre la mención específica del rukū‘. Unos dijeron: se mencionó el rukū‘ porque, al ser uno de los pilares de la oración, se toma como expresión de la oración.

Digo: esto no es exclusivo del rukū‘; pues la Ley ha hecho de la recitación una expresión [639] de la oración, y de la postración una expresión de la rak‘a en su totalidad. Dijo: «Y la recitación del alba», es decir, la oración del alba. Y el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (Quien alcance una postración de la oración, ha alcanzado la oración) Y la gente del Hiyaz llama a la rak‘a «postración». Y se dijo: solo se mencionó el rukū‘ porque los Hijos de Israel no tenían rukū‘ en su oración. Y se dijo: porque era lo más pesado para la gente en la época preislámica, hasta el punto de que uno de los que abrazaron el islam —creo que ‘Imrān ibn Ḥuṣayn— dijo al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: y con la condición de no caer sino de pie. Su interpretación es: con la condición de no inclinarme. Pero cuando el islam se afianzó en su corazón, su alma se tranquilizó con ello y cumplió lo que se le ordenó del rukū‘.

La séptima: El rukū‘ legal es que el hombre incline su columna, extienda su espalda y su cuello, abra los dedos de sus manos y agarre sus rodillas; luego permanezca sereno en rukū‘ diciendo: «Glorificado sea mi Señor, el Inmenso», tres veces; y eso es lo mínimo. (Transmitió Muslim de ‘Ā’iša, que dijo: (El Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— iniciaba la oración con el takbīr y la recitación con «Alabado sea Dios, Señor de los mundos». Y cuando se inclinaba, no alzaba la cabeza ni la bajaba [640], sino entre ambos)) Y al-Bujārī transmitió de Abū Ḥumayd as-Sā‘idī, que dijo: Vi al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—: cuando decía el takbīr ponía sus manos a la altura de sus hombros; y cuando se inclinaba, asentaba sus manos sobre sus rodillas, luego arqueaba [641] la espalda... el hadiz.

La octava: El rukū‘ es obligatorio, por Corán y Sunna; y asimismo la postración, por Su dicho —Exaltado sea— al final de «Al-Ḥaŷŷ»: «Inclinaos y postraos [642]» [Al-Ḥaŷŷ: 77]. Y la Sunna añadió: la serenidad en ambos y la separación entre ambos. Ya ha precedido la exposición sobre ello, y hemos explicado antes la descripción del rukū‘.

En cuanto a la postración, ha venido explicada en el hadiz de Abū Ḥumayd as-Sā‘idī: que el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— (cuando se postraba, asentaba su frente y su nariz en el suelo, apartaba sus manos de sus costados y colocaba sus palmas a la altura de sus hombros). Lo transmitió at-Tirmiḏī y dijo: hadiz bueno y auténtico. Y Muslim transmitió de Anas, que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (Enderezaos en la postración y que ninguno de vosotros extienda sus antebrazos como la extensión del perro). Y de al-Barā’, que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (Cuando te postres, coloca tus palmas y eleva tus codos). Y de Maymūna, esposa del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—, cuando se postraba, ahuecaba con sus manos —es decir, se separaba hasta que se veía la blancura de sus axilas desde detrás—; y cuando se sentaba, se asentaba sobre su muslo izquierdo.

La novena: Los sabios discreparon sobre quien apoya su frente en la postración sin la nariz, o su nariz sin la frente. Mālik dijo: se postra sobre su frente y su nariz; y así lo dijeron aṯ-Ṯawrī y Aḥmad, y es la opinión de an-Naja‘ī. Aḥmad dijo: no le basta postrarse sobre una de las dos sin la otra; y así lo dijeron Abū Jayṯama [643] y Ibn Abī Šayba. Isḥāq dijo: si se postra sobre una de las dos sin la otra, su oración es inválida. Y al-Awzā‘ī y Sa‘īd ibn ‘Abd al-‘Azīz lo dijeron; y se transmitió de Ibn ‘Abbās, Sa‘īd ibn Ŷubayr, ‘Ikrima y ‘Abd ar-Raḥmān ibn Abī Laylā: todos ordenaban postrarse sobre la nariz. Y un grupo dijo: basta postrarse sobre la frente sin la nariz. Esta es la opinión de ‘Aṭā’, Ṭāwūs, ‘Ikrima, Ibn Sīrīn y al-Ḥasan al-Baṣrī; y así lo dijeron aš-Šāfi‘ī, Abū Ṯawr, Ya‘qūb y Muḥammad. Ibn al-Munḏir dijo: Y dijo alguien: si apoya la frente y no apoya la nariz, o apoya la nariz y no apoya la frente, ha obrado mal, pero su oración es completa; esta es la opinión de an-Nu‘mān. Ibn al-Munḏir dijo: No conozco a nadie que le precediera en esta opinión ni que le siguiera en ella.

Digo: lo correcto en la postración es apoyar la frente y la nariz, por el hadiz de Abū Ḥumayd, ya mencionado. Y al-Bujārī transmitió de Ibn ‘Abbās, que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (Se me ha ordenado postrarme sobre siete huesos: sobre la frente —y señaló con su mano hacia su nariz—, las manos, las rodillas y las puntas de los pies; y no recogemos [644] la ropa ni el cabello). Todo ello es explicación de lo general de la oración, por lo que se impone sostenerlo. Y Dios sabe más. Y se transmitió de Mālik que le basta postrarse sobre la frente sin la nariz, como la opinión de ‘Aṭā’ y aš-Šāfi‘ī; y lo preferido para nosotros es la primera opinión. Y no le basta, según Mālik, si no se postra sobre la frente.

La décima: Se desaconseja postrarse sobre el pliegue de la ‘imāma; pero si es una o dos capas, como las ropas que cubren las rodillas y los pies, no hay inconveniente. Lo mejor es tocar directamente el suelo o aquello sobre lo que se postra. Si hay algo que le daña, lo aparta antes de entrar en la oración; y si no lo hace, que lo limpie con una sola pasada. Y Muslim transmitió de Mu‘ayqīb que el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo, acerca del hombre que alisa la tierra donde se postra: (Si has de hacerlo, entonces una sola). Y se transmitió de Anas ibn Mālik, que dijo: (Orábamos con el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— en el calor intenso; y si alguno de nosotros no podía asentar su frente en el suelo, extendía su ropa y se postraba sobre ella).

La undécima: Cuando —Exaltado sea— dijo: «Inclinaos y postraos» [Al-Ḥaŷŷ: 77] , algunos de nuestros sabios y otros dijeron: basta con lo que se denomine rukū‘ y suŷūd; y lo mismo respecto a la posición de pie, y no condicionaron a ello la serenidad. Así tomaron el mínimo del nombre en ello, como si no hubieran oído los hadices firmes sobre la anulación de la oración. Ibn ‘Abd al-Barr dijo: No basta rukū‘, ni suŷūd, ni estar de pie tras el rukū‘, ni sentarse entre las dos postraciones, hasta que se enderece en rukū‘, de pie, en postración y sentado. Esto es lo correcto según la tradición, y sobre ello está la mayoría de los sabios y la gente del razonamiento; y es la transmisión de Ibn Wahb y Abū Muṣ‘ab de Mālik. Y el cadí Abū Bakr ibn al-‘Arabī dijo: Se han multiplicado las transmisiones de Ibn al-Qāsim y otros sobre la obligatoriedad del fundamento y la caída de la serenidad; y ello es un gran error, porque el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— lo hizo, lo ordenó y lo enseñó. Si Ibn al-Qāsim tuvo excusa por no haber tenido conocimiento de ello, ¿qué excusa tenéis vosotros, cuando el conocimiento ha llegado hasta vosotros y la prueba se ha establecido contra vosotros? An-Nasā’ī, ad-Dāraquṭnī y ‘Alī ibn ‘Abd al-‘Azīz transmitieron de Rifā‘a ibn Rāfi‘. Dijo: Estaba sentado junto al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— cuando llegó un hombre; entró en la mezquita y oró. Cuando terminó la oración, vino y saludó al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— y a la gente. El Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (Vuelve y ora, pues no has orado). Y se puso a orar, y nosotros observábamos su oración sin saber qué se le reprochaba. Cuando vino y saludó al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— y a la gente, el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— le dijo: (Y a ti: vuelve y ora, pues no has orado). Hammām dijo: [645] No sabemos si se lo ordenó dos o tres veces. El hombre dijo: No he escatimado esfuerzo; no sé qué has censurado de mi oración. Él —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (La oración de ninguno de vosotros no se completa hasta que realice perfectamente la ablución como Dios le ordenó: lave su rostro y sus manos hasta los codos, se pase por la cabeza y los pies hasta los tobillos; luego pronuncie el takbīr de Dios —Exaltado sea— y Le alabe; luego recite la Madre del Corán y lo que se le permita de ello y le sea fácil; luego pronuncie el takbīr e incline, colocando sus palmas sobre sus rodillas hasta que sus articulaciones se tranquilicen y se afloje; luego diga: “Dios escucha a quien Le alaba”, y se enderece de pie hasta erguir su columna y que cada hueso tome su lugar; luego pronuncie el takbīr y se postre, asentando su rostro. Hammām dijo: Y quizá dijo: su frente en el suelo, hasta que sus articulaciones se tranquilicen y se afloje; luego pronuncie el takbīr y se enderece sentado sobre su asiento y erija su columna. Así describió la oración en cuatro rak‘āt hasta terminar; luego dijo: La oración de ninguno de vosotros no se completa hasta que haga eso). Y semejante es el hadiz de Abū Hurayra; lo transmitió Muslim, y ya ha precedido.

Digo: esto es la explicación de la oración general del Libro mediante la enseñanza del Profeta —sobre él la paz— y su transmisión a toda la humanidad. Quien no se atenga a esta explicación y descuide lo que el Compasivo le impuso, y no cumpla lo que se le transmitió de su Profeta —sobre él la paz—, será de los que entran en Su dicho —Exaltado sea—: «Y les sucedió después una descendencia que descuidó la oración y siguió las pasiones» [Maryam: 59] , según lo que vendrá explicado allí [646], si Dios —Exaltado sea— quiere. Al-Bujārī transmitió de Zayd ibn Wahb, que dijo: Ḥuḏayfa vio a un hombre que no completaba el rukū‘ ni la postración, y dijo: (No has orado; y si murieras, morirías sobre otra naturaleza que aquella sobre la que Dios creó a Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz—).

La duodécima: Su dicho —Exaltado sea—: «con los que se postran». «Con» implica compañía y colectividad; por eso un grupo de los exegetas del Corán dijo: la orden de la oración al principio no implicaba la asistencia a la congregación; y se les ordenó, con Su dicho: «con», la asistencia a la congregación. Los sabios discreparon sobre la asistencia a la congregación en dos opiniones: la que sostiene la mayoría es que es de las sunnas muy confirmadas, y que a quien persiste en faltar a ella sin excusa se le debe castigo; y algunos sabios la hicieron obligatoria como deber colectivo. Ibn ‘Abd al-Barr dijo: Esta es una opinión correcta, por su consenso en que no es lícito que se acuerde la desactivación de todas las mezquitas de sus congregaciones. Si la congregación se establece en la mezquita, la oración del que ora solo en su casa es válida, por su dicho —sobre él la paz—: (La oración en congregación es superior a la oración del que ora solo [647] en veintisiete grados) Lo transmitió Muslim del hadiz de Ibn ‘Umar. Y se transmitió de Abū Hurayra —Dios esté complacido con él— que el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (La oración en congregación es superior a la oración de uno de vosotros solo en veinticinco partes). Y Dāwūd dijo: la oración en congregación es obligatoria para cada individuo en lo particular, como el viernes. Y argumentó con su dicho —sobre él la paz—: (No hay oración para el vecino de la mezquita sino en la mezquita) Lo transmitió Abū Dāwūd, y lo autentificó Abū Muḥammad ‘Abd al-Ḥaqq; y es la opinión de ‘Aṭā’ ibn Abī Rabāḥ, Aḥmad ibn Ḥanbal, Abū Ṯawr y otros. Y aš-Šāfi‘ī dijo: no concedo dispensa a quien puede asistir a la congregación para dejar de acudir a ella, salvo por excusa. Lo transmitió Ibn al-Munḏir. Y Muslim transmitió de Abū Hurayra, que dijo: Vino al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— un hombre ciego y dijo: ¡Mensajero de Dios! No tengo guía que me conduzca a la mezquita. Y pidió al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— que le concediera dispensa para orar en su casa; se la concedió. Cuando se dio la vuelta, lo llamó y dijo: (¿Oyes [648] la llamada a la oración?) Dijo: sí. Dijo: (Entonces responde). Y Abū Dāwūd dijo en este hadiz: (No encuentro para ti dispensa). Lo transmitió del hadiz de Ibn Umm Maktūm, y mencionó que él fue quien preguntó. Y se transmitió de Ibn ‘Abbās —Dios esté complacido con ambos— que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (Quien oiga la llamada y no le impida acudir una excusa —dijeron: ¿y cuál es la excusa?— dijo: miedo o enfermedad, no se le aceptará la oración que haya orado). Abū Muḥammad ‘Abd al-Ḥaqq dijo: esto lo transmite Mugrā’ al-‘Abdī; y lo correcto es que está detenido en Ibn ‘Abbās: (Quien oiga la llamada y no acuda, no hay oración para él). Con todo, Qāsim ibn Aṣbag lo mencionó en su libro y dijo: nos transmitió Ismā‘īl ibn Isḥāq al-Qāḍī; nos transmitió Sulaymān ibn Ḥarb; nos transmitió Šu‘ba, de Ḥabīb ibn Abī Ṯābit, de Sa‘īd Ŷubayr, de Ibn ‘Abbās: que el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (Quien oiga la llamada y no responda, no hay oración para él, salvo por excusa). Y te basta con esta cadena en autenticidad. Y Mugrā’ al-‘Abdī transmitió de él Abū Isḥāq. Y dijo Ibn Mas‘ūd: Ciertamente nos vi, y no faltaba a ella sino un hipócrita de hipocresía conocida. Y él —sobre él la paz— dijo: (Entre nosotros y los hipócritas está la asistencia a la oración de la noche y la del alba; no pueden con ambas). Ibn al-Munḏir dijo: Hemos transmitido de más de uno de los compañeros del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— que dijeron: (Quien oiga la llamada y no responda sin excusa, no hay oración para él). Entre ellos: Ibn Mas‘ūd y Abū Mūsā al-Aš‘arī. Y Abū Dāwūd transmitió de Abū Hurayra, que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (He estado a punto de ordenar a mis jóvenes que reúnan haces de leña; luego ir a unos hombres que oran en sus casas sin tener impedimento, y quemarlas sobre ellos). Esto es lo que adujeron quienes hicieron obligatoria la oración en congregación; y es aparente en la obligatoriedad. La mayoría lo interpretó como confirmación del mandato de asistir a las oraciones en congregación, por el hadiz de Ibn ‘Umar y Abū Hurayra; e interpretaron la palabra de los compañeros y lo que vino en el hadiz de que (no hay oración para él) como referido a la perfección y al mérito. Y asimismo su dicho —sobre él la paz— a Ibn Umm Maktūm: (Entonces responde) como recomendación. Y su dicho —sobre él la paz—: (He estado a punto) no indica obligatoriedad concluyente, porque estuvo a punto y no lo hizo; su sentido es el de amenaza y advertencia a los hipócritas que se ausentaban de la congregación y del viernes. Este sentido lo aclara lo que Muslim transmitió de ‘Abd Allāh, que dijo: (Quien desee encontrarse mañana con Dios como musulmán, que preserve estas oraciones donde se llama a ellas; pues Dios legisló para vuestro Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— las sunnas de la guía, y ellas son de las sunnas de la guía. Si oraseis en vuestras casas como ora este ausente en su casa, abandonaríais la sunna de vuestro Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—; y si abandonaseis la sunna de vuestro Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, os extraviaríais. No hay hombre que se purifique y perfeccione la purificación, y luego se dirija a una de estas mezquitas, sin que Dios le escriba por cada paso una buena obra, lo eleve con ello un grado y le borre con ello un pecado. Ciertamente nos vi, y no faltaba a ella sino un hipócrita de hipocresía conocida; y ciertamente se traía al hombre sostenido entre dos hombres [649] hasta colocarlo en la fila). Así —Dios esté complacido con él— explicó en su hadiz que la congregación es una sunna de las sunnas de la guía, y que abandonarla es extravío. Por ello dijo el cadí Abū al-Faḍl ‘Iyāḍ: Se discrepó sobre el acuerdo colectivo para abandonar las sunnas manifiestas: ¿se combate por ello o no? Lo correcto es combatirlos, porque el acuerdo colectivo sobre ello las mata.

Digo: según esto, cuando la sunna se establece y se manifiesta, la oración del que ora solo es válida y correcta. Muslim transmitió de Abū Hurayra, que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (La oración del hombre en congregación supera su oración en su casa y su oración en su mercado en veintitantos grados. Y ello es porque, cuando uno de ellos hace la ablución y la perfecciona, luego va a la mezquita, no lo impulsa [650] sino la oración, no quiere sino la oración; no da un paso sin que se le eleve con él un grado y se le borre con él un pecado, hasta que entra en la mezquita. Cuando entra en la mezquita, está en oración mientras la oración sea lo que lo retiene. Y los ángeles invocan por uno de vosotros mientras permanezca en su lugar en el que oró, diciendo: “¡Dios, ten misericordia de él! ¡Dios, perdónalo! ¡Dios, acepta su arrepentimiento!”, mientras no cause daño en él, mientras no ocurra en él). Se dijo a Abū Hurayra: ¿qué ocurre? Dijo: que se tire un pedo o se le escape un gas.

La decimotercera: Los sabios discreparon sobre si este mérito añadido a la congregación es por la congregación misma, dondequiera que sea, o si ese mérito es para la congregación que se realiza en la mezquita, por lo que acompaña a ello de actos propios de las mezquitas, como vino en el hadiz. Hay dos opiniones. La primera es más evidente, porque la congregación es el atributo al que se vinculó el dictamen. Y Dios sabe más. Y lo relativo a multiplicar los pasos hacia las mezquitas, proponerse acudir a ellas y permanecer en ellas, es un aumento de recompensa fuera del mérito de la congregación. Y Dios sabe más.

La decimocuarta: También discreparon: ¿una congregación supera a otra por el mayor número y por la excelencia del imán? Mālik dijo: no. Ibn Ḥabīb dijo: sí; porque el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (La oración del hombre con otro hombre es más pura que su oración solo; y su oración con dos hombres es más pura que su oración con un hombre; y cuanto más, más amado es para Dios). Es la transmisión de Ubayy ibn Ka‘b; la transmitió Abū Dāwūd, y en su cadena hay debilidad.

La decimoquinta: También discreparon: quien ora en congregación, ¿repite esa oración en otra congregación? Mālik, Abū Ḥanīfa, aš-Šāfi‘ī y sus compañeros dijeron: solo repite la oración en congregación con el imán quien la oró solo en su casa y con su familia, o fuera de su casa. En cuanto a quien oró en congregación, aunque fuera pequeña, no la repite en una congregación mayor ni menor. Aḥmad ibn Ḥanbal, Isḥāq ibn Rāhawayh y Dāwūd ibn ‘Alī dijeron: es lícito para quien oró en congregación y encuentra otra en esa misma oración, repetirla con ellos si quiere, porque es supererogatoria y sunna. Y se transmitió eso de Ḥuḏayfa ibn al-Yamān, Abū Mūsā al-Aš‘arī, Anas ibn Mālik, Ṣila ibn Zafar, aš-Ša‘bī y an-Naja‘ī; y así lo dijeron Ḥammād ibn Zayd y Sulaymān ibn Ḥarb. Mālik argumentó con su dicho —Dios le bendiga y le conceda paz—: (No se ora una oración dos veces en un día) Y algunos dicen: no oréis. Lo transmitió Sulaymān ibn Yasār de Ibn ‘Umar. Aḥmad e Isḥāq coincidieron en que el sentido de este hadiz es que el hombre ore la obligatoria y luego se levante y la ore por segunda vez con intención de obligación otra vez. En cambio, si la ora con el imán como sunna o voluntaria, no es repetición de la oración. Y el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo a quienes les ordenó repetir la oración en congregación: (Para vosotros es supererogatoria) , del hadiz de Abū Ḏarr y otros.

La decimosexta: Muslim transmitió de Abū Mas‘ūd, del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, que dijo: (Que dirija a la gente en la oración el que más recite el Libro de Dios; si son iguales en recitación, entonces el más conocedor de la Sunna; si son iguales en la Sunna, entonces el que antes emigró; si son iguales en emigración, entonces el que antes abrazó el islam; y que un hombre no dirija a otro en su autoridad, ni se siente en su casa en su lugar de honor sino con su permiso). Y en una versión: (edad) en lugar de (antes abrazó el islam). Y lo transmitió Abū Dāwūd y dijo: Šu‘ba dijo: pregunté a Ismā‘īl: ¿qué es su lugar de honor? Dijo: su lecho. Y lo transmitió at-Tirmiḏī y dijo: el hadiz de Abū Mas‘ūd es bueno y auténtico, y sobre él se practica entre la gente de conocimiento.

Dijeron: los más merecedores del imamato son el que más recita el Libro de Dios y el más conocedor de la Sunna. Y dijeron: el dueño de la casa es el más merecedor del imamato. Algunos dijeron: si el dueño de la casa autoriza a otro, no hay inconveniente en que ore dirigiéndolos. Y algunos lo desaconsejaron, y dijeron: la sunna es que ore el dueño de la casa. Ibn al-Munḏir dijo: Hemos transmitido de al-Aš‘aṯ ibn Qays que puso al frente a un muchacho, y dijo: solo pongo al frente al Corán. Y entre quienes dijeron: que dirija a la gente el que más recita, están Ibn Sīrīn, aṯ-Ṯawrī, Isḥāq y los compañeros de la opinión. Ibn al-Munḏir dijo: esto decimos, porque concuerda con la Sunna. Mālik dijo: que se adelante el más conocedor, si su estado es bueno; y que la edad tiene su derecho. Al-Awzā‘ī dijo: que los dirija el más jurista; y así dijeron aš-Šāfi‘ī y Abū Ṯawr si recita el Corán; porque el jurista conoce mejor lo que le sobreviene de eventualidades en la oración. Interpretaron el hadiz diciendo que el más recitador de los compañeros era el más jurista, porque se formaban en jurisprudencia a partir del Corán; y era conocido entre ellos que, por lo general, llamaban a los juristas «los recitadores». Y argumentaron con que el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, en su enfermedad en la que murió, puso al frente a Abū Bakr por su excelencia y su conocimiento. Isḥāq dijo: solo lo puso al frente para indicar que era su sucesor tras él. Lo mencionó Abū ‘Umar en at-Tamhīd. Y Abū Bakr al-Bazzār transmitió con una cadena buena de Abū Hurayra, que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (Si viajáis, que os dirija en la oración el que más recite; aunque sea el más joven de vosotros. Y si os dirige, él es vuestro emir). Dijo: no sabemos que se transmita del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— sino por la transmisión de Abū Hurayra con esta cadena.

Digo: el imamato del menor es válido si es recitador. Está establecido en el Ṣaḥīḥ de al-Bujārī, de ‘Umar ibn Salama, que dijo: Estábamos junto a un agua por donde pasaba [651] la gente; pasaban por nosotros los viajeros, y les preguntábamos: ¿qué le pasa a la gente? ¿quién es este hombre? Decían: pretende que Dios lo ha enviado; se le ha revelado tal, se le ha revelado tal. Yo memorizaba esas palabras, como si se vertieran [652] en mi pecho. Y los árabes demoraban [653] su islam, y decían: dejadlo a él y a su gente; si prevalece sobre ellos, es un profeta veraz. Cuando ocurrió la conquista, cada gente se apresuró a abrazar el islam; y mi padre se apresuró al islam de mi gente. Cuando llegó, dijo: Os traigo, por Dios, de parte del Profeta de Dios, la verdad. Dijo: (Orad tal oración a tal hora; y cuando llegue la oración, que uno de vosotros haga el adhān y que os dirija el que más Corán tenga). Miraron, y no había nadie con más Corán que yo, por lo que yo recibía de los viajeros. Me pusieron al frente, y yo tenía seis o siete años. Yo llevaba una capa; cuando me postraba, se recogía de mí. Una mujer del clan dijo: ¿No cubrís [654] para nosotros el trasero de vuestro recitador? Compraron y me cortaron una camisa; no me alegré por nada como me alegré por aquella camisa. Y entre quienes permitieron el imamato del niño no púber están al-Ḥasan al-Baṣrī e Isḥāq ibn Rāhawayh; e Ibn al-Munḏir lo eligió si comprende la oración y la realiza, por entrar en la generalidad de su dicho —Dios le bendiga y le conceda paz—: (Que dirija a la gente el que más recite) , sin excepción; y por el hadiz de ‘Amr ibn Salama. Aš-Šāfi‘ī dijo en una de sus opiniones: dirige en el resto de las oraciones, pero no dirige en el viernes. Antes decía: y quien cuya dirección es válida en la obligatoria, su dirección es válida en las festividades, aunque detesto en ellas el imamato de quien no sea el gobernador. Al-Awzā‘ī dijo: el muchacho no dirige en la oración obligatoria hasta que tenga polución nocturna, salvo que sea gente que no tiene nada del Corán, entonces los dirige el muchacho cercano a la pubertad. Az-Zuhrī dijo: si se ven forzados a ello, los dirige. Y lo prohibieron Mālik, aṯ-Ṯawrī y los compañeros de la opinión.

La decimoséptima: Seguir a todo imán varón, musulmán, libre, recto, es lícito sin discrepancia, si conoce los límites de la oración y no comete errores en la Madre del Corán que alteren el sentido, como romper la kāf de «Solo a Ti adoramos» [Al-Fātiḥa: 5] , o poner ḍamma en la tā’ de «Has agraciado». Y algunos consideraron la distinción de la ṭā’ de la ḍād; si no las distingue, su imamato no es válido, porque sus significados difieren. Y algunos concedieron dispensa en todo ello si es ignorante de la recitación y dirige a otros como él. Y no es lícito seguir a una mujer, ni a un hermafrodita problemático, ni a un incrédulo, ni a un loco, ni a un analfabeto; y ninguno de estos puede ser imán en modo alguno, según la mayoría de los sabios, según vendrá mencionado, salvo el analfabeto para otro como él.

Nuestros sabios dijeron: no es válido el imamato del analfabeto que no recita bien, estando presente un recitador, ni para él ni para otro; y así lo dijo aš-Šāfi‘ī. Si dirige a otro analfabeto como él, su oración es válida para nosotros y para aš-Šāfi‘ī. Abū Ḥanīfa dijo: si el analfabeto ora dirigiendo a gente que recita y a gente analfabeta, la oración de todos es inválida. Abū Yūsuf discrepó y dijo: la oración del imán y de quien no recita es completa. Y un grupo dijo: la oración de todos es válida, porque cada uno cumple su obligación; y ello es como el que hace tayammum que dirige a quienes se purificaron con agua, y el que ora sentado que dirige a gente de pie: su oración es suficiente según quienes discrepan de nosotros, porque cada uno cumple su propia obligación.

Digo: para esta opinión puede aducirse su dicho —sobre él la paz—: (¿Acaso no mira el orante, cuando ora, [655] cómo ora? Pues solo ora para sí mismo) Lo transmitió Muslim.

Y la oración del seguidor no está ligada a la oración del imán. Y Dios sabe más. Y ‘Aṭā’ ibn Abī Rabāḥ decía: si su esposa recita, él pronuncia el takbīr, y ella recita; cuando ella termina la recitación, él pronuncia el takbīr e inclina y se postra, y ella detrás de él ora. Y se transmitió este sentido de Qatāda.

La decimoctava: No hay inconveniente en que el ciego, el cojo, el manco, el amputado, el castrado y el esclavo dirijan, si cada uno de ellos conoce la oración. Ibn Wahb dijo: no veo que el amputado y el manco dirijan, porque están disminuidos respecto al grado de perfección; y detesté su imamato por la deficiencia. La mayoría de sus compañeros discrepó de él, y es lo correcto, porque es un miembro cuya pérdida no impide un deber de los deberes de la oración; por ello es válido el imamato regular con su pérdida, como el ojo. Y se transmitió de Anas: (que el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— dejó como sustituto a Ibn Umm Maktūm para dirigir a la gente, siendo ciego). Y así el cojo, el amputado, el manco y el castrado, por analogía y consideración. Y Dios sabe más. Y se transmitió de Anas ibn Mālik que dijo sobre el ciego: ¿y qué necesidad tienen de él? Ibn ‘Abbās y ‘Itbān ibn Mālik dirigían, y ambos eran ciegos; y sobre ello está la generalidad de los sabios.

La decimonovena: Discreparon sobre el imamato del hijo de fornicación. Mālik dijo: detesto que sea imán regular. Y ‘Umar ibn ‘Abd al-‘Azīz lo detestó. ‘Aṭā’ ibn Abī Rabāḥ decía: puede dirigir si es aceptable; y es la opinión de al-Ḥasan al-Baṣrī, az-Zuhrī, an-Naja‘ī, Sufyān aṯ-Ṯawrī, al-Awzā‘ī, Aḥmad e Isḥāq. Y la oración detrás de él es suficiente según los compañeros de la opinión y otros, aunque les es más querido. Aš-Šāfi‘ī dijo: detesto que se establezca como imán regular a quien no se conoce su padre; y quien ore detrás de él, le basta. ‘Īsā ibn Dīnār dijo: no sostengo la opinión de Mālik sobre el imamato del hijo de fornicación; no recae sobre él nada del pecado de sus padres. Y algo semejante dijo Ibn ‘Abd al-Ḥakam, si en sí mismo es apto para el imamato. Ibn al-Munḏir dijo: puede dirigir por entrar en la generalidad de la palabra del Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—: (Que dirija a la gente el que más recite). Y Abū ‘Umar dijo: no hay en nada de las tradiciones sobre la condición del imamato lo que indique consideración del linaje; solo hay en ellas indicación de la jurisprudencia, la recitación y la rectitud en la religión.

La vigésima: En cuanto al esclavo, al-Bujārī transmitió de Ibn ‘Umar, que dijo: cuando llegaron los primeros emigrados a al-‘Uṣba —un lugar en Qubā’— antes de la llegada del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, los dirigía Sālim, liberto de Abū Ḥuḏayfa, y era el que más Corán tenía. Y de él, que dijo: Sālim, liberto de Abū Ḥuḏayfa, dirigía el día de los primeros emigrados y de los compañeros del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— en la mezquita de Qubā’; entre ellos estaban Abū Bakr, ‘Umar, Zayd y ‘Āmir ibn Rabī‘a. Y ‘Ā’iša era dirigida por su esclavo Ḏakwān, desde el muṣḥaf. Ibn al-Munḏir dijo: Abū Sa‘īd, liberto de Abū Usayd —y era esclavo— dirigió a un grupo de compañeros del Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—, entre ellos Ḥuḏayfa y Abū Mas‘ūd.

Concedieron dispensa para el imamato del esclavo an-Naja‘ī, aš-Ša‘bī, al-Ḥasan al-Baṣrī, al-Ḥakam, aṯ-Ṯawrī, aš-Šāfi‘ī, Aḥmad, Isḥāq y los compañeros de la opinión; y lo detestó Abū Maŷlaz. Mālik dijo: no los dirige salvo que el esclavo sea recitador y los libres que están con él no reciten; salvo que sea en festividad o viernes, pues el esclavo no los dirige en ellas. Y según al-Awzā‘ī, si oran detrás de él, les basta. Ibn al-Munḏir dijo: el esclavo entra en la generalidad de la palabra del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: (Que dirija a la gente el que más recite).

La vigesimoprimera: En cuanto a la mujer, al-Bujārī transmitió de Abū Bakra, que dijo: cuando llegó al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— que la gente de Persia había puesto como soberana a la hija de Kisrā, dijo: (No prosperará un pueblo que entregue su asunto a una mujer). Y Abū Dāwūd mencionó de ‘Abd ar-Raḥmān ibn Jallād, de Umm Waraqa bint ‘Abd Allāh, que dijo: (Y el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— la visitaba en su casa. Dijo: y le asignó un mu’adhdhin que llamaba para ella, y le ordenó que dirigiera a la gente de su casa). ‘Abd ar-Raḥmān dijo: (Y yo vi a su mu’adhdhin: un anciano muy mayor). Ibn al-Munḏir dijo: aš-Šāfi‘ī obliga a repetir a quien de los hombres oró detrás de una mujer. Abū Ṯawr dijo: no hay repetición para ellos. Y esto es la analogía de la opinión de al-Muzanī.

Digo: nuestros sabios dijeron: no es válida su dirección para los hombres ni para las mujeres. E Ibn Ayman [656] transmitió la validez de su dirección para las mujeres. En cuanto al hermafrodita problemático, aš-Šāfi‘ī dijo: no dirige a los hombres y dirige a las mujeres. Mālik dijo: no es imán en ningún caso; y es la opinión de la mayoría de los juristas.

La vigesimosegunda: El incrédulo contrario a la ley, como el judío y el cristiano, dirige a los musulmanes mientras ellos no saben de su incredulidad. Aš-Šāfi‘ī y Aḥmad decían: no les basta y deben repetir. Y lo dijo Mālik y sus compañeros, porque no es de la gente de la aproximación (a Dios). Al-Awzā‘ī dijo: se le castiga. Abū Ṯawr y al-Muzanī dijeron: no hay repetición para quien oró detrás de él; y por su oración no se vuelve musulmán según aš-Šāfi‘ī y Abū Ṯawr. Aḥmad dijo: se le fuerza a abrazar el islam.

La vigesimotercera: En cuanto a la gente de las innovaciones de las pasiones, como los mu‘tazilíes, los ŷahmíes y otros, al-Bujārī mencionó de al-Ḥasan: Ora, y sobre él está su innovación. Aḥmad dijo: no se ora detrás de nadie de la gente de las pasiones si es propagandista de su pasión. Mālik dijo: se ora detrás de los imames de la injusticia, y no se ora detrás de la gente de las innovaciones, de los qadariíes y otros. Ibn al-Munḏir dijo: todo aquel cuya innovación lo saca a la incredulidad no es válida la oración detrás de él; y quien no sea así, la oración detrás de él es válida; y no es lícito poner al frente a quien tenga esta condición.

La vigesimocuarta: En cuanto al pecador por sus miembros, como el fornicador, el bebedor de vino y semejantes, la escuela discrepó sobre ello. Ibn Ḥabīb dijo: quien ore detrás de quien bebió vino, repite siempre, salvo que sea el gobernador al que se debe obediencia; entonces no hay repetición para quien ore detrás de él, salvo que en ese momento esté ebrio. Dijo: de quienes encontré entre los compañeros de Mālik. Y se transmitió del hadiz de Ŷābir ibn ‘Abd Allāh que el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo desde el púlpito: (Que una mujer no dirija a un hombre; que un beduino no dirija a un emigrado; y que un perverso no dirija a un virtuoso, salvo que sea alguien con autoridad). Abū Muḥammad ‘Abd al-Ḥaqq dijo: esto lo transmite ‘Alī ibn Zayd ibn Ŷud‘ān, de Sa‘īd ibn al-Musayyab; y la mayoría debilita a ‘Alī ibn Zayd. Y ad-Dāraquṭnī transmitió de Abū Hurayra, que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (Si os complace que se purifique vuestra oración, poned al frente a vuestros mejores). En su cadena está Abū al-Walīd Jālid ibn Ismā‘īl al-Majzūmī, y es débil, dijo ad-Dāraquṭnī. Y Abū Aḥmad ibn ‘Adī dijo sobre él: solía inventar hadices contra los fiables de los musulmanes. Y este hadiz suyo lo transmite de Ibn Ŷurayŷ, de ‘Aṭā’, de Abū Hurayra. Y ad-Dāraquṭnī mencionó de Salām ibn Sulaymān, de ‘Umar, de Muḥammad ibn Wāsi‘, de Sa‘īd ibn Ŷubayr, de Ibn ‘Umar, que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (Haced a vuestros imames vuestros mejores, pues ellos son una delegación entre vosotros y Dios). Ad-Dāraquṭnī dijo: este ‘Umar es, a mi juicio, ‘Umar ibn Yazīd, juez; y Salām ibn Sulaymān también es madā’iní, no fuerte. Lo dijo ‘Abd al-Ḥaqq.

La vigesimoquinta: Los imames transmitieron que el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (El imán solo ha sido puesto para que se le siga; no discrepéis de él. Cuando pronuncie el takbīr, pronunciad el takbīr; cuando se incline, inclinaos; cuando diga: “Dios escucha a quien Le alaba”, decid: “¡Dios nuestro, y para Ti la alabanza!”; cuando se postre, postraos; y si ora sentado, orad sentados todos).

Los sabios discreparon sobre quien se inclina o baja antes que el imán deliberadamente, en dos opiniones: una: que su oración es inválida si hace eso en toda ella o en la mayor parte; es la opinión de la gente del literalismo, y se transmitió de Ibn ‘Umar. Sunayd mencionó: dijo: nos transmitió Ibn ‘Ulayya, de Ayyūb, de Abū Qilāba, de Abū al-Ward al-Anṣārī, que dijo: oré junto a Ibn ‘Umar, y yo me elevaba antes que el imán y bajaba antes que él. Cuando el imán saludó, Ibn ‘Umar me tomó de la mano, me torció y me tiró. Dije: ¿qué te pasa? Dijo: ¿quién eres? Dije: fulano hijo de fulano. Dijo: eres de una casa de veracidad; ¿qué te impide orar? Dije: ¿acaso no me viste a tu lado? Dijo: te vi elevarte antes que el imán y bajar antes que él; y ciertamente (no hay oración para quien contradice al imán). Y al-Ḥasan ibn Ḥayy dijo: quien se incline o se postre antes que el imán, y luego se eleve de su inclinación o postración antes de que el imán se incline o se postre, no se le cuenta eso ni le basta. La mayoría de los juristas dijo: quien hace eso ha obrado mal, pero su oración no se invalida; porque el fundamento en la oración en congregación y el seguimiento en ella de los imames es una buena sunna. Quien la contradice después de haber cumplido la obligación de su oración con su purificación, su inclinación, su postración y sus obligaciones, no tiene que repetirla, aunque haya omitido algunas de sus sunnas; pues si quisiera separarse y orar solo antes que su imán, esa oración le bastaría, y qué mal hizo al abandonar la congregación. Dijeron: quien entra en la oración del imán y se inclina con su inclinación y se postra con su postración, sin estar en una rak‘a mientras su imán está en otra, ha seguido; aunque se eleve antes que él y baje antes que él, porque con su inclinación se inclina, con su postración se postra y se eleva; y en ello es seguidor suyo, salvo que obra mal por contradecir la sunna del seguidor, acordada.

Digo: lo que Ibn ‘Abd al-Barr transmitió de la mayoría indica que, para ellos, la oración del seguidor no está ligada a la oración del imán, porque el seguimiento sensible y legal está ausente; y no es así el asunto para la mayoría. Lo correcto en la tradición y en la consideración es la primera opinión: el imán solo ha sido puesto para que se le siga y se le tome como modelo en sus actos. De ello es Su dicho —Exaltado sea—: «Ciertamente te pondré para la gente como imán [657]» [Al-Baqara: 124] , es decir, para que te sigan, según vendrá explicado.

Esta es la realidad del imán en lengua y en ley. Quien contradice a su imán no lo sigue. Luego el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— lo aclaró y dijo: (Cuando pronuncie el takbīr, pronunciad el takbīr) , el hadiz. Así trajo la fā’ que exige la inmediata sucesión; y él es quien explica de parte de Dios Su intención. Luego amenazó a quien eleva o se inclina antes con una amenaza severa, y dijo: (¿Acaso no teme quien eleva su cabeza antes que el imán que Dios transforme su cabeza en cabeza de asno, o su figura en figura de asno?) Lo transmitieron al-Muwaṭṭa’, al-Bujārī, Muslim, Abū Dāwūd y otros. Y Abū Hurayra dijo: su copete está en mano de un demonio. Y el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (Toda obra que no esté conforme a nuestro mandato es rechazada) , es decir, devuelta. Quien deliberadamente contradice a su imán, sabiendo que se le ordenó seguirlo y se le prohibió contradecirlo, ha menospreciado su oración y ha contravenido lo que se le ordenó; por ello es obligatorio que esa oración no le baste. Y Dios sabe más.

La vigesimosexta: Si eleva la cabeza por olvido antes que el imán, Mālik —Dios tenga misericordia de él— dijo: la sunna para quien se olvida y hace eso en rukū‘ o en postración es que vuelva a inclinarse o a postrarse y espere al imán. Y eso es un error de quien lo hace, porque el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (El imán solo ha sido puesto para que se le siga; no discrepéis de él). Ibn ‘Abd al-Barr dijo: el sentido aparente de la palabra de Mālik no obliga a repetir a quien lo hace deliberadamente, por su dicho: «y eso es un error de quien lo hace», porque al que olvida se le levanta el pecado.

La vigesimoséptima: Esta discrepancia solo es respecto a lo que no sea el takbīr de consagración y el saludo final. En cuanto al saludo, ya ha precedido la exposición. En cuanto al takbīr de consagración, la mayoría sostiene que el takbīr del seguidor no es sino después del takbīr del imán, salvo lo transmitido de aš-Šāfi‘ī en una de sus opiniones: que si pronuncia el takbīr de consagración antes que su imán, le basta, por el hadiz de Abū Hurayra: que el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— vino a la oración; cuando pronunció el takbīr, se retiró e hizo una seña a ellos —es decir: quedaos como estáis—; luego salió, luego volvió con la cabeza goteando, y oró con ellos. Cuando terminó, dijo: (Ciertamente estaba en estado de impureza mayor y olvidé bañarme). Y del hadiz de Anas: (Pronunció el takbīr y nosotros pronunciamos el takbīr con él). Y vendrá la explicación de esto en Su dicho —Exaltado sea—: «y no en estado de impureza mayor» en «Las mujeres» [658][An-Nisā’: 43] , si Dios —Exaltado sea— quiere.

La vigesimoctava: Muslim transmitió de Abū Mas‘ūd, que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— solía pasar su mano por nuestros hombros en la oración y decir: (Alineaos y no discrepéis, pues discreparán vuestros corazones. Que se acerquen a mí los de entendimiento y juicio; luego los que les siguen; luego los que les siguen). Abū Mas‘ūd dijo: (Y hoy vosotros discrepáis más). Y añadió, del hadiz de ‘Abd Allāh: (Y guardaos de los alborotos [659] de los mercados). Y su dicho: (Alineaos) , es una orden de igualar las filas, en especial la primera fila, que es la que está junto al imán, según vendrá explicado en la sura «Al-Ḥiŷr» [660], si Dios —Exaltado sea— quiere. Allí vendrá el discurso sobre el sentido de este hadiz, con el auxilio de Dios —Exaltado sea—.

La vigesimonovena: Los sabios discreparon sobre la forma de sentarse en la oración, por la discrepancia de las tradiciones al respecto. Mālik y sus compañeros dijeron: el orante apoya sus nalgas en el suelo, levanta su pierna derecha y dobla su pierna izquierda, por lo que transmitió en su Muwaṭṭa’ de Yaḥyā ibn Sa‘īd: que al-Qāsim ibn Muḥammad (les mostró el modo de sentarse en el tašahhud: levantó su pierna derecha, dobló su pierna izquierda y se sentó sobre su cadera izquierda, y no se sentó sobre su pie). Luego dijo: Esto me lo mostró ‘Abd Allāh ibn ‘Umar, y me contó que su padre hacía eso...

Digo: este sentido ha venido en el Ṣaḥīḥ de Muslim, de ‘Ā’iša, que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— solía... NOTAS (árabe, diccionario): {} ( Comienza la oración con el takbīr y la recitación de {«Al-ḥamdu li-llāhi rabbi l-ʿālamīn»}; y cuando se inclinaba (en rukūʿ) no alzaba la cabeza ni la bajaba, sino que la mantenía entre ambos extremos; y cuando levantaba la cabeza del rukūʿ no se postraba hasta quedar erguido; y cuando levantaba la cabeza de la postración no volvía a postrarse hasta quedar sentado con aplomo; y en cada dos rakʿas decía el taḥiyya; y extendía su pierna izquierda y erguía la derecha; y prohibía la ʿuqbat al-shayṭān [661] y prohibía que el hombre extendiese sus antebrazos en el suelo como la fiera; y concluía la oración con el taslīm.

Dije: Por este ḥadīṯ —y Dios sabe más— dijo Ibn ʿUmar: «En verdad, de la sunna de la oración es erguir la pierna derecha y doblar la izquierda». Y al-Ṯawrī, Abū Ḥanīfa y sus compañeros, y al-Ḥasan b. Ṣāliḥ b. Ḥayy dijeron: «Erige la derecha y la anuda sobre la izquierda», por el ḥadīṯ de Wāʾil b. Ḥuǧr; y así lo dijeron al-Šāfiʿī, Aḥmad e Isḥāq respecto de la sesión intermedia. Y dijeron acerca de la última (sesión) del ẓuhr, o del ʿaṣr, o del maġrib, o del ʿišāʾ, lo mismo que Mālik, por el ḥadīṯ de Abū Ḥumayd al-Sāʿidī, transmitido por al-Buḫārī, quien dijo: «Vi al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: (cuando pronunciaba el takbīr ponía sus manos a la altura de sus hombros; y cuando se inclinaba afirmaba sus manos sobre sus rodillas, luego arqueaba su espalda; y cuando se incorporaba quedaba recto hasta que cada vértebra volvía a su lugar; y cuando se postraba apoyaba sus manos sin extenderlas ni recogerlas; y orientaba hacia la qibla las puntas de los dedos de sus pies; y cuando se sentaba en las dos rakʿas se sentaba sobre su pierna izquierda y erguía la otra; y cuando se sentaba en la rakʿa final adelantaba su pierna izquierda, erguía la derecha y se sentaba sobre sus nalgas)». Dijo al-Ṭabarī: si hace todo eso, está bien; pues todo ello ha quedado establecido del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—.

La trigésima (cuestión): Mālik, de Muslim b. Abī Maryam, de ʿAlī b. ʿAbd al-Raḥmān al-Muʿāwī, que dijo: ʿAbd Allāh b. ʿUmar me vio mientras yo jugueteaba con los guijarros en la oración; y cuando terminó me lo prohibió y dijo: «Haz como solía hacer el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—». Dije: «¿Y cómo solía hacer el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—?» Dijo: «Solía (cuando se sentaba en la oración poner la palma de su mano derecha sobre su muslo derecho y cerrar todos sus dedos, y señalar con el dedo contiguo al pulgar; y poner la palma de su mano izquierda sobre su muslo izquierdo) y decía: “Así solía hacer”». Dijo Ibn ʿAbd al-Barr: «Lo que describió Ibn ʿUmar —poner la palma de su mano derecha sobre su muslo derecho y cerrar todos los dedos de esa mano salvo el índice, con el que señala; y poner la palma de su mano izquierda sobre su muslo izquierdo, abierta y con los dedos separados— todo ello es sunna en la postura sentada de la oración, sobre lo cual hay consenso y no conozco discrepancia entre los sabios; y con esto te basta. Solo discreparon acerca de mover el dedo índice: unos consideraron que se mueve y otros no lo consideraron; y todo ello está transmitido en los relatos auténticos, con cadena, del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—; y todo ello es lícito, alabado sea Dios. Sufyān b. ʿUyayna transmitió este ḥadīṯ de Muslim b. Abī Maryam con el sentido de lo transmitido por Mālik, y añadió: dijo Sufyān: y Yaḥyā b. Saʿīd nos lo había narrado de Muslim; luego me encontré con él y se lo oí, y me añadió en él que dijo: “(Es una maḏabba del demonio: ninguno de vosotros se distrae mientras señala con su dedo y dice así)”».

Dije: Abū Dāwūd transmitió en el ḥadīṯ de Ibn al-Zubayr que él —la paz sea con él— «(señalaba con su dedo cuando suplicaba y no lo movía)». A esto se inclinaron algunos iraquíes, prohibiendo moverlo. Y algunos de nuestros sabios vieron que extenderlo es una señal de la permanencia del tawḥīd. La mayoría de los sabios, de entre los compañeros de Mālik y otros, se inclinaron por moverlo; pero discreparon acerca de la continuidad del movimiento en dos opiniones: quien lo mantuvo continuo lo interpretó diciendo que ello recuerda la continuidad de la presencia en la oración, y que es una porra y un rechazo contra el demonio, conforme a lo que transmitió Sufyān; y quien no lo mantuvo continuo consideró moverlo al pronunciar las dos palabras del testimonio, e interpretó el movimiento como si ese miembro pronunciase el tawḥīd. Y Dios sabe más.

La trigésima primera: Discreparon acerca de cómo se sienta la mujer en la oración. Mālik dijo: es como el hombre y no difiere de él tras el iḥrām salvo en la vestimenta y en la recitación en voz alta. Al-Ṯawrī dijo: la mujer deja caer su ǧilbāb por un solo lado; y se transmitió de Ibrāhīm al-Naḫaʿī. Abū Ḥanīfa y sus compañeros dijeron: la mujer se sienta del modo más cómodo para ella; y es la opinión de al-Šaʿbī: se sienta como le sea más fácil. Al-Šāfiʿī dijo: se sienta del modo más recatado para ella.

La trigésima segunda: Muslim transmitió de Ṭāwūs, que dijo: preguntamos a Ibn ʿAbbās acerca del iqʿāʾ sobre los pies, y dijo: «(Es la sunna)». Le dijimos: «Nos parece rudeza para el hombre». Ibn ʿAbbās dijo: «Antes bien, [662] es la sunna de vuestro Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—». Los sabios discreparon acerca de la descripción del iqʿāʾ. Abū ʿUbayd dijo: «El iqʿāʾ es que el hombre se siente sobre sus nalgas, con los muslos erguidos, como el iqʿāʾ del perro y de la fiera». Ibn ʿAbd al-Barr dijo: este iqʿāʾ es objeto de consenso; los sabios no discrepan sobre él. Esta es la explicación de los lingüistas y de un grupo de juristas. Abū ʿUbayd dijo: en cuanto a la gente del ḥadīṯ, consideran iqʿāʾ que ponga sus nalgas sobre sus talones entre las dos postraciones. El cadí ʿIyāḍ dijo: lo que me parece más probable en la interpretación del iqʿāʾ del que Ibn ʿAbbās dijo que es de la sunna es el que explicaron los juristas: poner las nalgas sobre los talones entre las dos postraciones. Y así vino explicado de Ibn ʿAbbās: «De la sunna es que tu nalga toque tu talón». Lo transmitió Ibrāhīm b. Maysara de Ṭāwūs, de él; lo mencionó Abū ʿUmar. Dijo el cadí: se ha transmitido de un grupo de los salaf y de los compañeros que lo hacían; pero no lo sostuvo la generalidad de los juristas de las ciudades, y lo llamaron iqʿāʾ. ʿAbd al-Razzāq mencionó, de Maʿmar, de Ibn Ṭāwūs, de su padre, que vio a Ibn ʿUmar, Ibn ʿAbbās e Ibn al-Zubayr hacer iqʿāʾ entre las dos postraciones.

La trigésima tercera: No discreparon quienes, de entre los sabios, sostuvieron la obligatoriedad del taslīm y quienes no la sostuvieron, en que el segundo taslīm no es un deber, salvo lo que se transmitió de al-Ḥasan b. Ḥayy, quien hizo obligatorios ambos taslīm. Abū Ǧaʿfar al-Ṭaḥāwī dijo: no hallamos de nadie de la gente del saber que se inclinó por los dos taslīm que el segundo sea de sus obligaciones, salvo él. Ibn ʿAbd al-Barr dijo: entre los argumentos de al-Ḥasan b. Ṣāliḥ para obligar ambos taslīm, y su dicho de que si alguien incurre en una anulación después del primero y antes del segundo su oración se invalida, está la palabra del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: «(Su licitud es el taslīm)». Luego explicó cómo es el taslīm: saludaba a su derecha y a su izquierda. Y entre los argumentos de quienes obligaron un solo taslīm sin el segundo está la palabra del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: «(Su licitud es el taslīm)». Dijeron: un solo taslīm recibe el nombre de taslīm.

Dije: Esta cuestión se funda en tomar el mínimo de la denominación o su extremo final. Y puesto que la entrada en la oración es con un solo takbīr por consenso, así también la salida de ella es con un solo taslīm; sin embargo, las sunan firmemente establecidas concurrieron [663]—por el ḥadīṯ de Ibn Masʿūd, que es el más difundido— y por el ḥadīṯ de Wāʾil b. Ḥuǧr al-Ḥaḍramī, el ḥadīṯ de ʿAmmār, el ḥadīṯ de al-Barāʾ b. ʿĀzib, el ḥadīṯ de Ibn ʿUmar y el ḥadīṯ de Saʿd b. Abī Waqqāṣ, en que el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— saludaba con dos taslīm. Ibn Ǧurayǧ, Sulaymān b. Bilāl y ʿAbd al-ʿAzīz b. Muḥammad al-Dardāwardī, todos ellos, transmitieron de ʿAmr b. Yaḥyā al-Māzinī, de Muḥammad b. Yaḥyā b. Ḥibbān, de su tío Wāsiʿ b. Ḥibbān, que dijo: Dije a Ibn ʿUmar: «Háblame de la oración del Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—: ¿cómo era?»; y mencionó el takbīr cada vez que levantaba la cabeza y cada vez que la bajaba, y mencionó: «al-salāmu ʿalaykum wa raḥmat Allāh» a su derecha, y «al-salāmu ʿalaykum wa raḥmat Allāh» a su izquierda. Ibn ʿAbd al-Barr dijo: Este es un isnād medinense auténtico. Y la práctica conocida en Medina es un solo taslīm; es una práctica que la gente de Medina ha heredado generación tras generación. Y algo semejante es válido para argumentar con la práctica en cualquier ciudad, pues no puede pasar inadvertido al ocurrir cada día repetidas veces. Asimismo, la práctica en Kufa y otras (ciudades) es ampliamente difundida entre ellos con los dos taslīm, y también heredada de ellos. Y todo lo que discurre por este cauce es discrepancia en lo lícito, como el adhān. Del mismo modo, no se transmite de ningún sabio del Ḥiǧāz, ni de Iraq, ni de Siria, ni de Egipto, que haya reprobado el taslīm único ni que haya reprobado los dos taslīm; antes bien, eso es para ellos conocido. Y el ḥadīṯ del taslīm único lo transmitieron Saʿd b. Abī Waqqāṣ, ʿĀʾiša y Anas, pero es defectuoso: los expertos en ḥadīṯ no lo consideran auténtico.

La trigésima cuarta: Al-Dāraquṭnī transmitió de Ibn Masʿūd que dijo: es de la sunna ocultar el tašahhud. Mālik prefirió el tašahhud de ʿUmar b. al-Ḫaṭṭāb —Dios esté complacido con él—, que es: «al-taḥiyyātu li-llāh, al-zakiyyātu li-llāh, al-ṭayyibātu al-ṣalawātu li-llāh; al-salāmu ʿalayka ayyuhā l-nabī wa raḥmat Allāh wa barakātuh; al-salāmu ʿalaynā wa ʿalā ʿibād Allāh al-ṣāliḥīn; ašhadu an lā ilāha illā Allāh wa ašhadu anna Muḥammadan ʿabduhu wa rasūluh». Al-Šāfiʿī y sus compañeros, y al-Layṯ b. Saʿd, prefirieron el tašahhud de Ibn ʿAbbās. Dijo: El Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— nos enseñaba el tašahhud como nos enseñaba una sura del Corán, y decía: «(al-taḥiyyātu l-mubārakātu l-ṣalawātu l-ṭayyibātu li-llāh; al-salāmu ʿalayka ayyuhā l-nabī wa raḥmat Allāh wa barakātuh; al-salāmu ʿalaynā wa ʿalā ʿibād Allāh al-ṣāliḥīn; ašhadu an lā ilāha illā Allāh wa ašhadu anna Muḥammadan rasūl Allāh)».

Al-Ṯawrī, los kufíes y la mayoría de la gente del ḥadīṯ prefirieron el tašahhud de Ibn Masʿūd, que Muslim también transmitió. Dijo: Solíamos decir en la oración, detrás del Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—: «la paz sea sobre Dios, la paz sea sobre fulano». Entonces el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo un día: «(En verdad, Dios es la Paz; así pues, cuando uno de vosotros se siente en la oración, que diga: al-taḥiyyātu li-llāh wa l-ṣalawātu wa l-ṭayyibāt; al-salāmu ʿalayka ayyuhā l-nabī wa raḥmat Allāh wa barakātuh; al-salāmu ʿalaynā wa ʿalā ʿibād Allāh al-ṣāliḥīn; pues cuando la dice, alcanza a todo siervo de Dios [664] justo en el cielo y en la tierra; ašhadu an lā ilāha illā Allāh wa ašhadu anna Muḥammadan ʿabduhu wa rasūluh; luego elija de la súplica lo que quiera)». Con ello dijeron Aḥmad, Isḥāq y Dāwūd. Y Aḥmad b. Ḫālid, en al-Andalus, lo prefería y se inclinaba a ello. Y se transmitió de Abū Mūsā al-Ašʿarī, elevado (marfūʿ) y detenido (mawqūf), algo semejante al tašahhud de Ibn Masʿūd. Todo esto es discrepancia en lo lícito: nada de ello es obligatorio; y alabado sea Dios, el Único.

Esta es, pues, una suma de normas relativas al imām y al maʾmūm, contenidas en Su dicho —poderoso y majestuoso—: «Y haceos la inclinación con los que se inclinan» [al-Baqara: 43]. Y vendrá la exposición sobre el estar de pie en la oración en Su dicho —Exaltado sea—: «Y poneos en pie ante Dios, devotos» [al-Baqara: 238]. Allí vendrá también la norma del imām enfermo y otras normas de la oración. Y vendrá en «Āl ʿImrān» [666] la norma de la oración del enfermo que no es imām; y vendrá en «al-Nisāʾ» [667] en la oración del temor la norma del obligado (al-muftariḍ) detrás del voluntario (al-mutanaffil); y vendrá en la sura «Maryam» [668] la norma del imām que ora en un lugar más elevado que el maʾmūm, y otras cuestiones relativas a los tiempos, el adhān y las mezquitas. Y todo ello es explicación de Su dicho —Exaltado sea—: «Y estableced la oración». Ya ha precedido, al comienzo de la sura, una suma de sus normas; y alabado sea Dios por ello.

[629]: Véase pp. 164-177 de este volumen. [630]: En una copia: «o el descuido», y así en el tafsīr de Ibn ʿAṭiyya. [631]: Véase t. 8, p. 244. [632]: [633]: [634]: [635]: [636]: Véase t. 7, p. 99. [637]: Véase t. 8, p. 244. [638]: Véase t. 20, p. 21. [639]: Adición exigida por el contexto. [640]: [641]: [642]: Véase t. 12, p. 98. [643]: [644]: [645]: [646]: Véase t. 11, p. 121. [647]: [648]: Adición respecto del Ṣaḥīḥ de Muslim. [649]: [650]: [651]: [652]: [653]: [654]: [655]: Adición respecto del Ṣaḥīḥ de Muslim. [656]: En una copia: «Ibn Abī Ayman». [657]: Véase t. 2, p. 107. [658]: Véase t. 5, p. 204. [659]: [660]: Véase t. 10, p. 20. [661]: [662]: Adición respecto del Ṣaḥīḥ de Muslim. [663]: En una copia: «fueron mutawātir». [664]: Adición respecto de Muslim. [665]: Véase t. 3, p. 213. [666]: Véase t. 4, p. 311. [667]: Véase t. 5, p. 351. [668]: Véase t. 11, p. 85.

[629] Véase pp. 164-177 de este volumen.

[630] En una copia: «o el descuido», y así en el tafsīr de Ibn ʿAṭiyya.

[631] Véase t. 8, p. 244.

[632] El wasq (con fatḥa): sesenta ṣāʿ; y equivale a trescientos veinte raṭl según la gente del Ḥiǧāz.

[633] El ḏawd, de los camellos: de dos a nueve. Y se dijo: de tres a diez. El vocablo es femenino y no tiene singular de su misma forma.

[634] Al-ʿaṯrī (con apertura de la consonante no punteada, y la ث suavizada, con kasra en la rāʾ y con yāʾ geminada). Dijo Ibn al-Aṯīr: «Es de las palmeras cuyas raíces beben del agua de lluvia que se reúne en una hondonada. Y se dijo: es al-ʿaḏī (el cultivo que no se riega por escorrentía); y la primera acepción es la más conocida»}.

[635] Y al-naḍḥ (con fatḥa en la nūn y sukūn en la consonante punteada, seguida de una no punteada): lo que se riega desde pozos.

[636] Véase t. 7, p. 99.

[637] Véase t. 8, p. 244.

[638] Véase t. 20, p. 21.

[639] Adición exigida por el contexto.

[640] Al-išḫāṣ: elevar; y al-taṣwīb: bajar.

[641] «Haṣara su espalda»: es decir, la dobló hacia el suelo.

[642] Véase t. 12, p. 98.

[643] Así en algunas copias del original y en el tafsīr de al-ʿAllāmī, citando a al-Qurṭubī. Y en una copia: «Abū Ḥanīfa».

[644] Su dicho: «y no nakfitu», es decir, no la recogemos ni la juntamos. Se refiere a recoger la ropa con las manos al inclinarse y al postrarse.

[645] Este Hammām es uno de los transmisores de la cadena de este ḥadīṯ.

[646] Véase t. 11, p. 121.

[647] Al-fāḏḏ: el que está solo, el aislado.

[648] Adición respecto del Ṣaḥīḥ de Muslim.

[649] Su sentido: dos hombres lo sostienen por ambos lados, por sus brazos, apoyándose en ellos.

[650] Al-nahz: el empuje. Es decir, no lo levanta de su lugar; y equivale a su dicho después: «no pretende sino la oración».

[651] Con rāʾ geminada, en genitivo, como adjetivo de «agua»; y se permite su apertura: es decir, el lugar por donde pasan.

[652] «Yaqirru» (con qāf abierta) de al-qarār. Y en una versión: «yaqraʾ» con alif maqṣūra, es decir, “reúne”, o con hamza, de la lectura. Y en una versión: «yaġrā», es decir, “pega, adhiere”.

[653] Talūm: espera.

[654] En los originales: «an lā tuġaṭṭū...», suprimiendo la nūn, sin que haya motivo para ello.

[655] Adición respecto del Ṣaḥīḥ de Muslim.

[656] En una copia: «Ibn Abī Ayman».

[657] Véase t. 2, p. 107.

[658] Véase t. 5, p. 204.

[659] Al-hayʾa (como al-hawša): confusión, disputa y elevación de las voces.

[660] Véase t. 10, p. 20.

[661] ʿUqbat al-shayṭān: dijo Ibn al-Aṯīr: «Es que ponga sus nalgas sobre sus talones entre las dos postraciones; y es lo que algunos llaman iqʿāʾ. Y se dijo: es que deje sus talones sin lavar en la ablución».

[662] Adición respecto del Ṣaḥīḥ de Muslim.

[663] En una copia: «tawātarat».

[664] Adición respecto de Muslim.

[665] Véase t. 3, p. 213.

[666] Véase t. 4, p. 311.

[667] Véase t. 5, p. 351.

[668] Véase t. 11, p. 85.