La Vaca

{وَءَامِنُواْ بِمَآ أَنزَلۡتُ مُصَدِّقٗا لِّمَا مَعَكُمۡ وَلَا تَكُونُوٓاْ أَوَّلَ كَافِرِۭ بِهِۦۖ وَلَا تَشۡتَرُواْ بِـَٔايَٰتِي ثَمَنٗا قَلِيلٗا وَإِيَّـٰيَ فَٱتَّقُونِ} (41) Palabras del Altísimo: «Y creed en lo que he hecho descender»; esto es: tened por veraz —es decir, el Corán—. «confirmando»: es un acusativo de estado (ḥāl) del pronombre en «he hecho descender»; la elipsis es: “en lo que he hecho descender, confirmando”, y su regente es «he hecho descender». También es posible que sea ḥāl de «lo que», y su regente sea «creed»; la elipsis sería: “creed en el Corán, confirmando”. Y también es posible que sea un maṣdar (verbal), con la elipsis: “creed en el hecho de hacer descender”. «lo que tenéis»: esto es: la Torá.

Palabras del Altísimo: «y no seáis los primeros en negar su verdad». El pronombre en «su» (bihi) —se ha dicho— remite a Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz—; así lo dijo Abū al-ʿĀliya. E Ibn Jurayj dijo: remite al Corán, pues lo incluye Su dicho: «en lo que he hecho descender». Y se dijo: [a que remite] a la Torá, pues la incluye Su dicho: «lo que tenéis». Si se dijera: ¿cómo dijo «negador» (kāfir) y no dijo “negadores” (kāfirīn)? Se responde: la elipsis es: “y no seáis el primer grupo negador de su verdad”. Y al-Ajfaš y al-Farrāʾ sostuvieron que está llevado por el sentido del verbo, porque el sentido es: “los primeros de quienes negaron su verdad”. Sībawayh transmitió: “él es el más elegante de los jóvenes y el más bello”; y el sentido aparente del discurso sería: “el más elegante joven y el más bello”. Y dijo: «los primeros en negar su verdad», pese a que antes que ellos ya habían negado su verdad los incrédulos de Qurayš; el sentido, pues, es: de entre la Gente del Libro, ya que son ellos los que se tienen en cuenta en algo así, porque son una autoridad de la que se presume conocimiento. Y «primero» (awwal), según Sībawayh, está en acusativo como predicado de kāna, y es de aquello de lo que no se ha pronunciado un verbo; está sobre el patrón afʿal, cuya ʿayn y cuya fāʾ son wāw; y no se ha pronunciado de ello un verbo para que no padezca debilidad por dos lados: la ʿayn y la fāʾ. Este es el parecer de los basríes. Los kufíes dijeron: proviene de waʾala, “si se salva”; su origen sería: aʾwaʾal; luego se aligeró la hamza, se sustituyó por wāw y se asimiló, y se dijo: awwal; como se aligera la hamza de jaṭīʾa. Al-Jawharī dijo: el plural es al-awāʾil y también al-awālī, por inversión. Y un grupo dijo: su origen es wawwal sobre fawʿal; se cambió la primera wāw por hamza; y no se pluralizó como awāwil por considerar pesado reunir dos wāw entre las cuales está el alif del plural. Y se dijo: es afʿal de āla yaʾūlu; su origen sería: aʾʾwal; se invirtió, viniendo como aʿfal invertido de afʿal; luego se facilitó, se sustituyó y se asimiló.

Cuestión: No hay prueba en esta aleya para quien impide sostener el argumento del “sentido implícito” (dalīl al-jiṭāb) —y ellos son los kufíes y quienes les siguen—; porque el propósito del discurso es prohibir la incredulidad al principio y al final, y se mencionó en particular “el primero” porque la precedencia{ [608] es más grave; así, el juicio de lo mencionado y de lo silenciado es uno mismo. Esto es claro.

Palabras del Altísimo: {«y no vendáis Mis signos por un precio vil»}. En ello hay cuatro cuestiones:

La primera: Palabras del Altísimo: «y no vendáis» está coordinado con Su dicho: «y no seáis»; les prohibió ser los primeros en negar, y [les prohibió] tomar por los signos de Dios un precio, esto es: sobornos por alterar la descripción de Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz—. Los rabinos hacían eso y se les prohibió; así lo dijo un grupo de exegetas, entre ellos al-Ḥasan y otros. Y se dijo: tenían un sustento que comían a cuenta del conocimiento, como un estipendio, y se les prohibió. Y se dijo: los rabinos enseñaban su religión por salario, y se les prohibió. Y en sus libros [se dice]: “¡Hijo de Adán! Enseña gratuitamente como se te enseñó gratuitamente”, esto es, sin retribución, sin salario; lo dijo Abū al-ʿĀliya. Y se dijo que el sentido es: no vendáis Mis mandatos, Mis prohibiciones y Mis signos por un precio vil; esto es: el mundo y su duración, y el precio que es exiguo, sin valor. Se llamó “precio” a lo que tomaron a cambio, porque lo hicieron compensación; por ello se le aplicó el nombre de “precio” aunque no fuera precio. Este sentido ya ha precedido. Y dijo el poeta:

Si has pretendido un pecado o has logrado alcanzarlo *** no has obtenido, por dejar el ḥaŷŷ, precio alguno

Digo: esta aleya, aunque sea particular de los Hijos de Israel, abarca a quien haga como ellos. Quien tome soborno para alterar un derecho o anularlo, o se abstenga de enseñar lo que le es obligatorio, o de transmitir lo que sabe —y ya se ha determinado para él— hasta que tome por ello un salario, ha entrado en el alcance de la aleya. Y Dios sabe más.

Abū Dāwūd transmitió de Abū Hurayra que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: «Quien aprenda un conocimiento de aquellos con los que se busca el rostro de Dios —Exaltado sea—, y no lo aprenda sino para obtener con él algún provecho de este mundo, no hallará el aroma del Paraíso el Día de la Resurrección»; esto es: su fragancia.

La segunda: Los sabios discreparon acerca de tomar salario por enseñar el Corán y el conocimiento, por esta aleya y otras semejantes. Al-Zuhrī y la gente del raʾy lo prohibieron y dijeron: no es lícito tomar salario por enseñar el Corán, porque enseñarlo es un deber entre los deberes en los que se necesita la intención de aproximación [a Dios] y la sinceridad; por ello no se toma salario, como la oración y el ayuno. Y Dios —Altísimo sea— dijo: «y no vendáis Mis signos por un precio vil». Y se transmitió de Ibn ʿAbbās que el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: «Los maestros de vuestros niños son los peores de vosotros: los menos misericordiosos con el huérfano y los más duros con el pobre». Se transmitió de Abū Hurayra que dijo: Dije: “¡Mensajero de Dios! ¿Qué dices acerca de los maestros?”. Dijo: «Su dírham es ilícito, su vestido es s uḥt, y su palabra es ostentación». Y se transmitió de ʿUbāda b. al-Ṣāmit que dijo: Enseñé a gente de la Ahl al-Ṣuffa el Corán y la escritura; y un hombre de ellos me regaló un arco. Dije: “No es dinero, y con él disparo en el camino de Dios”. Pregunté por ello al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— y dijo: «Si te place que te sea ceñido como un collar de fuego, acéptalo». En cambio, Mālik, al-Šāfiʿī, Aḥmad, Abū Thawr y la mayoría de los sabios permitieron tomar salario por enseñar el Corán, por Su dicho —sobre él la paz— en el ḥadiz de Ibn ʿAbbās, el ḥadiz de la ruqya: «Lo más digno por lo que tomáis un salario es el Libro de Dios». Lo sacó al-Bujārī, y es un texto explícito que levanta la discrepancia; por tanto, debe apoyarse en él.

En cuanto a lo que el discrepante adujo por analogía con la oración y el ayuno, es inválido, porque se opone al texto. Además, entre ambos hay una diferencia: la oración y el ayuno son actos de culto restringidos al ejecutante, mientras que enseñar el Corán es un acto de culto que se extiende a otros distintos del maestro; por ello es lícito el salario por procurar la transmisión, como enseñar a escribir el Corán. Ibn al-Mundhir y Abū Ḥanīfa dijeron: es reprobable enseñar el Corán por salario; y es lícito que un hombre alquile a otro para que le escriba una tablilla, o poesía, o un canto conocido, por un salario conocido; así, se permite el contrato de alquiler en lo que es desobediencia y se invalida en lo que es obediencia.

En cuanto a la respuesta a la aleya: lo pretendido por ella son los Hijos de Israel. Y sobre si la ley de quienes nos precedieron es ley para nosotros hay discrepancia; y él no lo sostiene.

Segunda respuesta: que la aleya sea acerca de quien se le ha determinado la enseñanza y se niega hasta tomar por ello un salario. En cambio, si no se le ha determinado, le es lícito tomar salario, por la prueba de la Sunna en ello. Y puede determinársele, pero no tener con qué gastar en sí mismo ni en su familia; entonces no le es obligatorio enseñar, y puede dedicarse a su oficio y artesanía. Es obligatorio al imām asignarle ayuda para el establecimiento de la religión; y si no, [es obligación] de los musulmanes. Pues Abū Bakr al-Ṣiddīq —Dios esté complacido con él— cuando asumió el califato y se le asignó, no tenía con qué sostener a su familia; tomó unas telas y salió al mercado, y se le dijo algo sobre ello. Dijo: “¿Y de dónde gasto en mi familia?”. Entonces lo hicieron volver y le fijaron lo suficiente. En cuanto a los ḥadices, ninguno de ellos se sostiene ni es auténtico, según los expertos en transmisión. El ḥadiz de Ibn ʿAbbās lo transmitió Saʿīd b. Ṭarīf de ʿIkrima de él, y Saʿīd es abandonado. El ḥadiz de Abū Hurayra lo transmitió ʿAlī b. ʿĀṣim de Ḥammād b. Salama de Abū Jurhum de él; y Abū Jurhum es desconocido, no se le conoce. Y Ḥammād b. Salama no transmitió de nadie llamado Abū Jurhum; más bien lo transmitió de Abū al-Muhazzim, y él también es abandonado en ḥadiz. Es un ḥadiz sin fundamento. En cuanto al ḥadiz de ʿUbāda b. al-Ṣāmit, Abū Dāwūd lo transmitió por la vía de al-Mughīra b. Ziyād al-Mawṣilī, de ʿUbāda b. Nasī, de al-Aswad b. Thaʿlaba, de él. Al-Mughīra es conocido entre los sabios, pero tiene relatos reprobables; este es uno de ellos, como dijo Abū ʿUmar. Luego dijo: En cuanto al ḥadiz del arco, es conocido entre los sabios, porque se transmitió de ʿUbāda por dos vías, y se transmitió de Ubayy b. Kaʿb por la vía de Mūsā b. ʿAlī, de su padre, de Ubayy; y es discontinuo. No hay en el capítulo un ḥadiz que obligue a obrar por él desde el punto de vista de la transmisión. Y el ḥadiz de ʿUbāda y el de Ubayy admiten interpretación: es posible que enseñara por Dios y luego tomara por ello un salario. Y se transmitió del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— que dijo: «Los mejores de la gente —y el mejor de quienes caminan sobre la faz renovada de la tierra— son los maestros: cada vez que la religión se desgasta, la renuevan. Dadles y no los contratéis, para no ponerlos en apuro. Pues el maestro, cuando dice al niño: “di: En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso”, y el niño dice: “En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso”, Dios escribe una absolución para el niño, una absolución para el maestro y una absolución para sus padres del Fuego».

La tercera: Los sabios discreparon sobre el estatuto de quien dirige la oración por salario. Ašhab transmitió de Mālik que se le preguntó acerca de rezar detrás de quien ha sido contratado en Ramaḍān para dirigir a la gente [en la oración nocturna]. Dijo: “Espero que no haya inconveniente”; y es más severamente reprobable para él en la oración obligatoria. Al-Šāfiʿī, sus compañeros y Abū Thawr dijeron: no hay inconveniente en ello ni en rezar detrás de él. Al-Awzāʿī dijo: no hay oración para él. Abū Ḥanīfa y sus compañeros lo reprobaron, conforme a lo ya expuesto. Ibn ʿAbd al-Barr dijo: esta cuestión está ligada a la anterior, y el fundamento de ambas es uno.

Digo: para esto vendrá otro fundamento del Libro en «Barāʾa», si Dios —Altísimo sea— quiere. Ibn al-Qāsim reprobó tomar salario por enseñar poesía y gramática. Ibn Ḥabīb dijo: no hay inconveniente en el alquiler por enseñar poesía, epístolas y los “Días de los árabes”; y se reprueba de la poesía lo que contiene vino, obscenidad y sátira. Abū al-Ḥasan al-Lajmī dijo: se sigue de su dicho que permita el alquiler por escribirla. En cuanto al canto y el plañido, están prohibidos en todo caso.

La cuarta: Al-Dārimī Abū Muḥammad transmitió en su Musnad: nos informó Yaʿqūb b. Ibrāhīm, dijo: nos narró Muḥammad b. ʿUmar b. al-Kumayt, dijo: nos narró ʿAlī b. Wahb al-Hamdānī, dijo: nos informó al-Ḍaḥḥāk b. Mūsā: pasó Sulaymān b. ʿAbd al-Malik por Medina, y se dirigía a La Meca; permaneció allí unos días y dijo: “¿Hay en Medina alguien que haya alcanzado a alguno de los compañeros del Profeta?”. Le dijeron: “Abū Ḥāzim”. Mandó llamarlo. Cuando entró ante él, le dijo: “¡Abū Ḥāzim! ¿Qué es esta aspereza?”. Abū Ḥāzim dijo: “¡Príncipe de los creyentes! ¿Qué aspereza has visto de mí?”. Dijo: “Han venido a mí los notables de Medina y tú no has venido”. Dijo: “¡Príncipe de los creyentes! Te pongo bajo la protección de Dios de que digas lo que no ha sido: no me conociste antes de este día, ni yo te vi”. Entonces se volvió hacia Muḥammad b. Šihāb al-Zuhrī y dijo: “El šayj ha acertado y tú has errado”. Sulaymān dijo: “¡Abū Ḥāzim! ¿Por qué detestamos la muerte?”. Dijo: “Porque habéis arruinado la otra vida y habéis edificado este mundo; y detestáis trasladaros de lo edificado a lo arruinado”. Dijo: “Has acertado, Abū Ḥāzim. ¿Y cómo será mañana la llegada ante Dios —Altísimo sea—?”. Dijo: “El bienhechor es como el ausente que llega a los suyos; y el malhechor es como el fugitivo que llega ante su amo”. Sulaymān lloró y dijo: “¡Ojalá supiera qué tenemos ante Dios!”. Dijo: “Presenta tu obra ante el Libro de Dios”. Dijo: “¿En qué lugar lo hallo?”. Dijo: «En verdad, los justos estarán en delicia, y en verdad, los libertinos estarán en fuego» [610][al-Infiṭār: 13-14]. Sulaymān dijo: “¿Y dónde está la misericordia de Dios, Abū Ḥāzim?”. Dijo Abū Ḥāzim: “La misericordia de Dios está cerca de los bienhechores”. Le dijo Sulaymān: “¡Abū Ḥāzim! ¿Qué siervos de Dios son los más nobles?”. Dijo: “Los de hombría de bien y entendimiento”. Le dijo Sulaymān: “¿Qué obras son las mejores?”. Dijo Abū Ḥāzim: “Cumplir las obligaciones evitando lo prohibido”. Dijo Sulaymān: “¿Qué súplica es más escuchada?”. Dijo: “La súplica de quien ha recibido un bien hacia quien le ha hecho el bien”. Dijo: “¿Qué limosna es mejor?”. Dijo: “Para el mendigo indigente y el esfuerzo del pobre de escasos recursos[611], sin reproche ni daño”. Dijo: “¿Qué palabra es más justa?”. Dijo: “La palabra de la verdad ante quien temes o esperas”. Dijo: “¿Qué creyentes son más sagaces?”. Dijo: “Un hombre que obra en obediencia a Dios y guía a la gente hacia ella”. Dijo: “¿Qué creyentes son más necios?”. Dijo: “Un hombre que se abaja ante el capricho de su hermano siendo este injusto, y vende su otra vida por el mundo de otro”. Le dijo Sulaymān: “Has acertado. ¿Y qué dices de lo que estamos viviendo?”. Dijo: “¡Príncipe de los creyentes! ¿Me dispensas?”. Dijo Sulaymān: “No; sino un consejo que me arrojes”. Dijo: “¡Príncipe de los creyentes! En verdad, tus padres sometieron a la gente con la espada, y tomaron este poder por la fuerza, sin consulta a los musulmanes ni su complacencia, hasta que mataron de ellos una gran matanza; luego partieron de ello. Si supieras qué dijeron y qué se les dijo…”. Entonces un hombre de sus contertulios le dijo: “¡Qué mal has dicho, Abū Ḥāzim!”. Abū Ḥāzim dijo: “Mientes: Dios tomó el pacto de los sabios para que lo expongan a la gente y no lo oculten”. Sulaymān le dijo: “¿Cómo podemos reformarnos?”. Dijo: “Abandonáis la altivez, os aferráis a la hombría de bien y repartís con equidad”. Le dijo Sulaymān: “¿Y cómo logramos tomarlo?”. Dijo Abū Ḥāzim: “Lo tomas de su licitud y lo pones en quienes lo merecen”. Le dijo Sulaymān: “¿Te gustaría, Abū Ḥāzim, acompañarnos, para que obtengas de nosotros y obtengamos de ti?”. Dijo: “Me refugio en Dios”. Sulaymān le dijo: “¿Y por qué?”. Dijo: “Temo inclinarme hacia vosotros un poco, y que Dios me haga gustar el doble de la vida y el doble de la muerte”. Le dijo Sulaymān: “Preséntanos tus necesidades”. Dijo: “Que me salves del Fuego y me hagas entrar en el Paraíso”. Sulaymān le dijo: “Eso no está en mi mano”. Dijo Abū Ḥāzim: “Entonces no tengo necesidad de ti fuera de eso”. Dijo: “Ruega por mí”. Dijo Abū Ḥāzim: “¡Oh Dios! Si Sulaymān es Tu aliado, facilítale el bien de este mundo y del otro; y si es Tu enemigo, toma su copete y llévalo hacia lo que amas y con lo que estás complacido”. Sulaymān le dijo: “Basta”. Abū Ḥāzim dijo: “He sido conciso y he abundado: si eres de su gente; y si no eres de su gente, no conviene que dispare con un arco que no tiene cuerda”. Sulaymān le dijo: “Aconséjame”. Dijo: “Te aconsejaré y seré conciso: engrandece a tu Señor y decláralo trascendente de que te vea donde te prohibió, o te eche en falta donde te ordenó”. Cuando salió de su presencia, le envió cien dinares y le escribió [para él] [612]: “Gástalos, y tengo para ti muchos como estos”. Él se los devolvió y le escribió: “¡Príncipe de los creyentes! Te pongo bajo la protección de Dios de que tu pregunta a mí haya sido burla, o mi devolución a ti [una dádiva] [613] No la acepto para ti, ¿cómo [la aceptaría] [614] para mí? En verdad, Moisés hijo de ʿImrān, cuando llegó al agua de Madián, encontró junto a ella pastores que abrevaban, y encontró aparte de ellos a dos jóvenes que apartaban [su rebaño] [les preguntó y dijeron: no abrevamos hasta que los pastores se retiren, y nuestro padre es un anciano grande] [615] Abrevó para ellas y luego se volvió a la sombra, y dijo: ‘Señor mío: en verdad, estoy necesitado del bien que hagas descender sobre mí’. Y ello porque estaba hambriento, temeroso, sin seguridad. Pidió a su Señor y no pidió a la gente. Los pastores no se percataron, y sí se percataron las dos jóvenes. Cuando regresaron a su padre, le informaron de la historia y de sus palabras. Su padre —y era Šuʿayb, sobre él la paz— dijo: ‘Este es un hombre hambriento’. Una de ellas dijo: ‘Ve y llámalo’. Cuando fue a él, lo reverenció y cubrió su rostro, y dijo: ‘Mi padre te llama para recompensarte el salario de lo que abrevastes para nosotras’. A Moisés le pesó cuando mencionó ‘el salario de lo que abrevastes para nosotras’, y no encontró escapatoria sino seguirla, pues estaba entre montañas, hambriento y solitario. Cuando la siguió, sopló el viento y empezó a pegar su ropa a su espalda, dejando ver sus nalgas —y era de grandes nalgas—. Moisés apartaba la mirada una vez y la bajaba otra; y cuando se agotó su paciencia, la llamó: ‘¡Sierva de Dios! Ponte detrás de mí y muéstrame el camino con tus palabras’. Cuando entró ante Šuʿayb, he aquí que la cena estaba preparada. Šuʿayb le dijo: ‘Siéntate, joven, y cena’. Moisés —sobre él la paz— dijo: ‘Me refugio en Dios’. Šuʿayb le dijo: ‘¿Por qué? ¿Acaso no tienes hambre?’. Dijo: ‘Sí, pero temo que esto sea compensación por lo que abrevé para ellas; y yo soy de una casa que no vende nada de su religión por llenar la tierra de oro’. Šuʿayb dijo: ‘No, joven; es mi costumbre y la costumbre de mis padres: honramos al huésped y damos de comer’. Entonces Moisés se sentó y comió”.

“Si estos cien dinares fueran compensación por lo que he relatado, entonces la carroña, la sangre y la carne de cerdo en caso de necesidad son más lícitas que esto. Y si fuera un derecho del tesoro público, tengo en ello iguales; si nos igualas, y si no, no tengo necesidad de ello”.

Digo: así es como se sigue el ejemplo del Libro y de los profetas. Mirad a este imām excelente y sabio erudito: cómo no tomó por su obra compensación, ni por su exhortación sustituto, ni por su consejo atadura (ṣafad)[616]; antes bien, expuso la verdad y la proclamó, y no le alcanzó en ello temor ni espanto. El Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: «Que no impida a ninguno de vosotros el temor reverencial hacia alguien decir la verdad dondequiera que esté». Y en la Revelación: «combaten en el camino de Dios y no temen el reproche de ningún censor» [617][al-Māʾida: 54].

Palabras del Altísimo: «y a Mí, temed». Ya ha precedido el sentido de la taqwā[618] Y se recitó: «temedme» con yāʾ; y ya ha precedido. Sahl b. ʿAbd Allāh dijo acerca de Su dicho: «y a Mí, temed»: “el lugar de Mi conocimiento previo acerca de vosotros”. Y acerca de Su dicho: «y a Mí, temed con reverencia»: “el lugar del ardid y del gradual arrastre”[619], por la palabra de Dios —Altísimo sea—: «Los arrastraremos gradualmente por donde no saben» [620][al-Aʿrāf: 182], «y nadie se siente seguro del ardid de Dios sino el pueblo de los perdedores» [621][al-Aʿrāf: 99]. Y no exceptuó ni a profeta ni a veraz (ṣiddīq).

[608] En una copia del original: «… porque la transmisión de ello es mayor».

[609] En una copia: «conocido por portar el conocimiento».

[610] Véase t. 19, p. 247.

[611] «El esfuerzo del pobre de escasos recursos»: esto es, la medida de lo que puede soportar la situación de quien tiene poco dinero.

[612] El añadido procede del Musnad de al-Dārimī.

[613] «Una dádiva»: esto es, esperando con ello [mi favor] y tu donación.

[614] El añadido procede del Musnad de al-Dārimī.

[615] El añadido procede del Musnad de al-Dārimī.

[616] «Ṣafad» (con vocalización): el don, la dádiva.

[617] Véase t. 6, p. 220.

[618] Véase p. 161 y lo que sigue.

[619] La frase aquí no es clara. Lo que figura en al-Baḥr de Abū Ḥayyān: «Y dijo Sahl: “y a Mí, temed con reverencia” es el lugar de la certeza por Su conocimiento; “y a Mí, temed” es el lugar del conocimiento previo y el lugar del ardid y del gradual arrastre».

[620] Véase t. 7, p. 329 y p. 254.

[621] Véase t. 7, p. 329 y p. 254.