La Vaca
البقرة Al-BaqarahVersículo (Español)
[2:37] Pero le fueron inspiradas a Adán unas palabras de su Señor [para que pudiera expresar su arrepentimiento] y Dios aceptó su arrepentimiento, porque Él es el Indulgente, el Misericordioso.
Tafsir de Al-Qurtubi
{Y Adán recibió de su Señor unas palabras, y Él aceptó su arrepentimiento. Ciertamente, Él es el que acepta el arrepentimiento, el Misericordioso} (37)
Su dicho —Exaltado sea—:
{Y Adán recibió de su Señor unas palabras}
En ello hay ocho cuestiones:
La primera:
Su dicho —Exaltado sea—:
«Y Adán recibió de su Señor unas palabras».
Recibió (talaqqā):
se ha dicho: su sentido es “comprendió y se percató”.
Y se ha dicho: “aceptó y tomó”; y él —la paz sea con él— recibía la revelación, es decir, la acogía, la tomaba y la captaba.
Se dice: “salimos a recibir a los peregrinos”, es decir, a salir a su encuentro.
Y se ha dicho que el sentido de: “recibió” es “fue instruido (tulqqina)”; esto, en cuanto al sentido, es correcto, pero no es lícito que “talaqqī” proceda originariamente de “talqīn”, porque una de las dos letras solo se convierte en yā’ cuando son homogéneas, como: taẓannā de taẓannun, y taqaṣṣā de taqaṣṣuṣ; y semejante a ello: tasarraytu de tasarrartu, y amlaytu de amlal-tu, y cosas por el estilo.
Por eso no se dice: taqabbā de taqabbala, ni talaqqā de talqana; entiéndelo. Makkī transmitió que se le inspiraron y se benefició de ellas.
Y dijo al-Ḥasan: aceptarlas es aprenderlas y obrar conforme a ellas.
La segunda:
Los exégetas discreparon acerca de las “palabras”. Ibn ʿAbbās, al-Ḥasan, Saʿīd b. Jubayr, al-Ḍaḥḥāk y Muǧāhid dijeron que son: su dicho: «¡Señor nuestro! Hemos sido injustos con nosotros mismos; y si no nos perdonas y no tienes misericordia de nosotros, seremos ciertamente de los perdedores[581]» [al-Aʿrāf: 23].
Y también se transmite de Muǧāhid: “Gloria a Ti, oh Dios; no hay divinidad sino Tú. Mi Señor: he sido injusto conmigo mismo; perdóname, pues Tú eres el Perdonador, el Misericordioso”.
Y un grupo dijo: vio escrito en el fuste del Trono: “Muḥammad es el Mensajero de Dios”, y se valió de ello como intercesión; esas serían las palabras.
Y un grupo dijo: lo que se entiende por “palabras” es el llanto, el pudor y la súplica. Y se dijo: el arrepentimiento, la petición de perdón y la tristeza.
Dijo Ibn ʿAṭiyya: esto implica que Adán —la paz sea con él— no dijo nada sino la conocida petición de perdón. Y se preguntó a algunos de los piadosos predecesores qué debe decir el pecador; respondió: que diga lo que dijeron sus dos padres: «¡Señor nuestro! Hemos sido injustos con nosotros mismos», la aleya. Y dijo Moisés: «¡Señor! He sido injusto conmigo mismo; perdóname[582]» [al-Qaṣaṣ: 16]. Y dijo Jonás: «No hay divinidad sino Tú. Gloria a Ti. Ciertamente, yo era de los injustos[583]» [al-Anbiyāʾ: 87].
Y de Ibn ʿAbbās y Wahb b. Munabbih: que las palabras fueron: “Gloria a Ti, oh Dios, y con Tu alabanza; no hay divinidad sino Tú. He obrado mal y he sido injusto conmigo mismo; perdóname, pues Tú eres el mejor de los que perdonan. Gloria a Ti, oh Dios, y con Tu alabanza; no hay divinidad sino Tú. He obrado mal y he sido injusto conmigo mismo; acepta mi arrepentimiento, pues Tú eres el que acepta el arrepentimiento, el Misericordioso”.
Y dijo Muḥammad b. Kaʿb: son sus palabras: “No hay divinidad sino Tú. Gloria a Ti y con Tu alabanza. He obrado mal y he sido injusto conmigo mismo; acepta mi arrepentimiento, pues Tú eres el que acepta el arrepentimiento, el Misericordioso. No hay divinidad sino Tú. Gloria a Ti y con Tu alabanza. He obrado mal y he sido injusto conmigo mismo; ten misericordia de mí, pues Tú eres el Perdonador, el Misericordioso. No hay divinidad sino Tú. Gloria a Ti y con Tu alabanza. He obrado mal y he sido injusto conmigo mismo; ten misericordia de mí, pues Tú eres el más Misericordioso de los misericordiosos”.
Y se dijo: las palabras fueron lo que dijo cuando estornudó: “Alabado sea Dios”.
Y “palabras” (kalimāt) es plural de “palabra” (kalima); y “palabra” puede aplicarse a lo poco y a lo mucho, como ya se ha mencionado.[584]:
La tercera:
Su dicho —Exaltado sea—: «y aceptó su arrepentimiento», es decir, aceptó su arrepentimiento, o bien le concedió el éxito para arrepentirse. Y eso fue el día de ʿĀshūrāʾ, en viernes, según se expondrá —si Dios, Altísimo, quiere—.
Y el siervo se arrepiente: vuelve a la obediencia de su Señor.
Y un siervo “muy arrepentido” (tawwāb): el que vuelve con frecuencia a la obediencia. El origen de la “tawba” es el retorno; se dice: tāba, ṯāba, āba y anāba: “volvió”.
La cuarta:
Si se dijera: ¿por qué dijo «sobre él» y no dijo «sobre ambos», siendo Eva partícipe con él en el pecado por consenso, y habiendo dicho: «y no os acerquéis a este árbol» [al-Baqara: 35], y: «dijeron: ¡Señor nuestro! Hemos sido injustos con nosotros mismos» [al-Aʿrāf: 23]?
La respuesta es que, como Adán —la paz sea con él— fue el interpelado al inicio del relato con Su dicho: «habita», se le singularizó en la mención del “recibir”; por eso se completó el relato mencionándolo solo a él. Además, porque la mujer es inviolable y recatada, y Dios quiso velar por ella; por eso no la mencionó en la desobediencia en Su dicho: «Y Adán desobedeció a su Señor y se extravió» [Ṭā-Hā: 121].
Además, como la mujer suele ser seguidora del varón en la mayoría de los casos, no se la mencionó, del mismo modo que no se mencionó al joven de Moisés junto con Moisés en Su dicho: «¿No te dije yo…?» [al-Kahf: 75].
Y se dijo: el hecho de mencionar el arrepentimiento “sobre él” indica que aceptó el arrepentimiento de ella, puesto que el mandato fue para ambos por igual; así lo dijo al-Ḥasan.
Y se dijo: es como Su dicho —Exaltado sea—: «Y cuando ven un comercio o una diversión, se dispersan hacia ella[585]» [al-Ǧumuʿa: 11], es decir, hacia el comercio, porque era el objetivo de la gente; por eso hizo volver el pronombre a ella y no dijo “hacia ambos”, y el sentido es cercano.
Y dijo el poeta[586]:
[587]:
«Me arrojó una acusación de la que yo y mi padre éramos inocentes, y por encima del pozo…
[587] me arrojó».
Y en la Revelación: «Y Dios y Su Mensajero tienen más derecho a que le complazcan[588]» [al-Tawba: 62]. Lo omitió por concisión y abreviación.
La quinta:
Su dicho —Exaltado sea—: «Ciertamente, Él es el que acepta el arrepentimiento, el Misericordioso». Se describió —Glorificado y Altísimo— como “el que acepta el arrepentimiento” (al-tawwāb). Se repite en el Corán en forma definida e indefinida, como nombre y como verbo; y también puede aplicarse al siervo como “muy arrepentido”. Dijo Dios —Exaltado sea—: «Ciertamente, Dios ama a los que se arrepienten y ama a los que se purifican[589]» [al-Baqara: 222].
Dijo Ibn al-ʿArabī: nuestros sabios tienen tres opiniones acerca de describir al Señor como “tawwāb”:
La primera: que es lícito respecto del Señor —Glorificado y Altísimo—, y se le invoca con ello tal como aparece en el Libro y la Sunna, sin interpretación figurada.
Otros dijeron: es un atributo real de Dios —Glorificado y Altísimo—, y el arrepentimiento de Dios hacia el siervo es su retorno desde el estado de desobediencia al estado de obediencia.
Y otros dijeron: el arrepentimiento de Dios hacia el siervo es la aceptación de su arrepentimiento; y ello puede remitir a Su dicho —Glorificado y Altísimo—: “he aceptado tu arrepentimiento”, y puede remitir a que Él crea en el corazón del malhechor la contrición y el retorno, y haga que las obediencias se ejecuten en sus miembros externos.
La sexta:
No es lícito decir respecto de Dios —Altísimo—: “arrepentido” (tāʾib), como nombre de agente de tāba yatūbu; porque no nos es permitido atribuirle, de los nombres y atributos, sino lo que Él se atribuyó a Sí mismo, o Su Profeta —sobre él la paz—, o la comunidad de los musulmanes, aunque en la lengua sea posible y admisible. Esto es lo correcto en este capítulo, como lo hemos expuesto en (al-Kitāb al-Asnā fī Šarḥ Asmāʾ Allāh al-Ḥusnā).
Dijo Dios —Exaltado sea—: «Dios aceptó el arrepentimiento del Profeta, de los emigrados y de los auxiliares[590]» [al-Tawba: 117]. Y dijo: «Y Él es quien acepta el arrepentimiento de Sus siervos[591]» [al-Tawba: 104].
Y solo se dijo de Dios —Poderoso y Majestuoso— “tawwāb” por la intensidad del acto y la abundancia de Su aceptación del arrepentimiento de Sus siervos, por la multitud de quienes se vuelven a Él en arrepentimiento.
La séptima:
Sabe que nadie tiene capacidad de crear el arrepentimiento, porque Dios —Glorificado y Altísimo— es el único que crea los actos, en contra de los muʿtazilíes y de quienes sostienen su doctrina.
Del mismo modo, nadie puede aceptar el arrepentimiento de quien se excedió contra sí mismo, ni absolverlo.
Dijeron nuestros sabios: judíos y cristianos han incurrido en incredulidad por este gran fundamento de la religión: «Tomaron a sus doctores y a sus monjes como señores en lugar de Dios» [al-Tawba: 31] —Poderoso y Majestuoso—; y establecieron que quien peca vaya al doctor o al monje, le entregue algo, y él le rebaje sus pecados: «una calumnia contra Dios; se extraviaron y no estaban bien guiados[592]» [al-Anʿām: 140].
La octava:
Ibn Kaṯīr leyó: «y recibió Adán de su Señor unas palabras», y los demás con “Adán” en nominativo y “palabras” en acusativo. Ambas lecturas vuelven a un mismo sentido, porque si Adán recibe las palabras, entonces ellas lo han “recibido” a él.
Y se dijo: como las palabras fueron las que salvaron a Adán, por el éxito que Dios —Altísimo— le concedió para aceptarlas y suplicar con ellas, las palabras fueron su sujeto agente; y como si el original, según esta lectura, fuera: «y unas palabras recibieron a Adán de su Señor», pero, al haber distancia entre el femenino y su verbo, fue apropiado omitir la marca de femenino. Este es un principio que corre en todo el Corán y en el habla cuando viene el verbo del femenino sin marca.
De ello es su dicho: “hoy asistió el juez una mujer”.
Y se dijo: como el femenino de “palabras” no es real, se consideró según el sentido de “kalām” y se masculinizó.
Y al-Aʿmaš leyó: «Adán de su Señor», con asimilación (idġām).
Y Abū Nawfal b. Abī ʿAqrab leyó: «anna-hu» con apertura de la hamza, con el sentido de “porque”; y los demás la leyeron con kasra, a modo de inicio independiente.
Y ʿAmr, ʿĪsā y Ṭalḥa —según transmitió Abū Ḥātim de ellos— asimilaron la hāʾ en la hāʾ. Y se dijo: no es lícito, porque entre ambas hay una wāw en la pronunciación, no en la escritura.
Dijo al-Naḥḥās: Sībawayh permitió que se omitiera esta wāw, y recitó:
«Tiene un zǧal como si fuera la voz de un cantor, cuando busca a la wasīqa o (al) zamīr[593]».
Conforme a esto, es lícita la asimilación. Y es nominativo por ser inicio: «el que acepta el arrepentimiento» es su predicado, y la oración es el predicado de «inna».
Y es posible que «huwa» sea un refuerzo (tawkīd) de la hāʾ, y es posible que sea un separador (fāṣila), según lo ya expuesto.
Y dijo Saʿīd b. Jubayr: cuando Adán fue hecho descender a la tierra, no había en ella nada salvo el águila en tierra y el pez en el mar; el águila se refugiaba junto al pez y pasaba la noche con él.
Cuando el águila vio a Adán, dijo: “Oh pez: hoy ha sido hecho descender a la tierra algo que camina sobre dos piernas y golpea con dos manos”.
El pez dijo: “Si dices verdad, no tendré en el mar escapatoria de él, ni tú en tierra tendrás de él salvación”.
Notas y Referencias
[581] Véase t. 7, p. 181.
[582] Véase t. 13, p. 261.
[583] Véase t. 11, p. 333.
[584] Véase p. 67 de este tomo.
[585] Véase t. 18, p. 109.
[586] Es ʿAmr b. Aḥmar al-Bāhilī.
[587] Lo que figura en Šarḥ Šawāhid Sībawayh: «wa-min aǧli al-ṭawī». Y al-ṭawī: el pozo revestido con piedras. Dijo al-Šantamarī: «Describe en el verso a un hombre entre el cual y él había una disputa por un pozo; menciona que lo acusó de algo que detestaba y acusó a su padre de lo mismo, pese a la inocencia de ambos, a causa de la disputa que había entre ellos». Véase t. 8, p. 193.
[588] Véase t. 8, p. 193.
[589] Véase t. 3, p. 91.
[590] Véase t. 58, p. 277.
[591] Véase t. 16, p. 26.
[592] Véase t. 57, p. 96.
[593] El verso es de al-Šammāḫ. Describe a un asno salvaje en celo; dice que, cuando busca a su wasīqa —que es su hembra a la que se une—, la llama con su voz; y como su voz, por el zǧal y la añoranza, y por la buena modulación y el embellecimiento, parece la voz de un cantor que entona para los camellos y los deleita, o la voz de una flauta. Y zǧal: voz con añoranza y canturreo. (Según Šarḥ al-Šawāhid).