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La Vaca

البقرة Al-Baqarah
Aya 33

Versículo (Español)

[2:33] Dijo: "¡Oh Adán! Infórmales sobre sus nombres". Y cuando les hubo informado sobre sus nombres, Dios dijo: "¿Acaso no les dije que conozco lo oculto de los cielos y de la Tierra, y sé lo que manifiestan y lo que ocultan?"

Tafsir de Al-Qurtubi

{Dijo: «¡Oh Adán! Infórmales de sus nombres». Y cuando les informó de sus nombres, dijo: «¿No os dije que Yo conozco lo oculto de los cielos y de la tierra, y conozco lo que manifestáis y lo que ocultabais?»} (33) Su dicho —Exaltado sea—: {«Dijo: “¡Oh Adán! Infórmales de sus nombres”»} En ello hay cinco cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «Infórmales de sus nombres». Dios le ordenó que les enseñara sus nombres, después de habérselos presentado a los ángeles, para que supieran que él era más sabio respecto de aquello sobre lo que les había preguntado, como advertencia de su mérito y de la elevación de su rango. Así, fue superior a ellos, pues lo antepuso a ellos, les ordenó prosternarse ante él, los hizo sus discípulos y les mandó aprender de él. De este modo alcanzó el grado de majestad y grandeza al hacerlo objeto de prosternación y al distinguirlo con el conocimiento.

La segunda: En esta aleya hay una prueba del mérito del conocimiento y de quienes lo poseen. Y en el hadiz: «Ciertamente, los ángeles ponen sus alas por complacencia para el buscador de conocimiento». Es decir: se someten y se humillan; y no hacen eso sino por la gente del conocimiento en particular, de entre el resto de los dependientes [482] de Dios; porque Dios —Exaltado sea— se lo impuso en el caso de Adán —sobre él la paz—, y así se disciplinaron con esa norma de conducta. Cada vez que ven conocimiento en un ser humano, se someten ante él, se muestran humildes y se rebajan, en veneración del conocimiento y de su gente, y por complacencia de ellos [484] en buscarlo y ocuparse de él. Esto respecto de los estudiantes entre ellos; ¿qué será entonces de los doctos y de los sabios devotos entre ellos? Que Dios nos haga de ellos y entre ellos: ciertamente, Él es Dueño de un favor inmenso.

La tercera: Los sabios discreparon en este asunto: ¿quién es superior, los ángeles o los hijos de Adán? Hay dos opiniones. Unos sostuvieron que los mensajeros de entre los humanos son superiores a los mensajeros de entre los ángeles, y que los santos de entre los humanos son superiores a los santos de entre los ángeles. Otros sostuvieron que la asamblea suprema es superior. Quienes dieron preferencia a los ángeles argumentaron que ellos son «siervos honrados. No se adelantan a Él en la palabra, y obran conforme a Su mandato» [Los Profetas: 27]; y: «No desobedecen a Dios en lo que les ordena, y hacen lo que se les manda» [La Prohibición: 6]. Y Su dicho: «El Mesías no desdeñará ser siervo de Dios, ni tampoco los ángeles allegados» [485][Las Mujeres: 172]. Y Su dicho: «Di: “No os digo que poseo los tesoros de Dios, ni que conozco lo oculto, ni os digo que soy un ángel”» [486][Los Rebaños: 50]. Y en al-Bujari: «Dice Dios —Poderoso y Majestuoso—: “Quien Me mencione en una asamblea, Yo lo mencionaré en una asamblea mejor que ellos”». Esto es un texto explícito. Quienes dieron preferencia a los hijos de Adán argumentaron con Su dicho —Exaltado sea—: «Ciertamente, quienes creen y obran rectamente, esos son lo mejor de la creación» [487][Los Rebaños: 50], con hamza, de bara’a: Dios creó a las criaturas. Y con su dicho —sobre él la paz—: «Ciertamente, los ángeles ponen sus alas por complacencia para el buscador de conocimiento», el hadiz; lo transmitió Abu Dawud. Y con lo que ha llegado en hadices acerca de que Dios —Exaltado sea— se gloría ante los ángeles de la gente de ‘Arafat; y no se gloría sino por el más excelente. Y Dios sabe más. Y algunos sabios dijeron: no hay vía para afirmar con certeza que los profetas sean superiores a los ángeles, ni para afirmar con certeza que los ángeles sean mejores que ellos; porque la vía para ello es la noticia de Dios —Exaltado sea— y la noticia de Su Mensajero, o el consenso de la comunidad. Y aquí no hay nada de eso, a diferencia de los qadariyya y del cadí Abu Bakr —Dios tenga misericordia de él—, quienes dijeron: los ángeles son superiores. Dijo: En cuanto a quienes, de entre los nuestros y los shi‘a, dicen que los profetas son superiores porque Dios —Exaltado sea— ordenó a los ángeles prosternarse ante Adán, se les responde: el objeto de prosternación no tiene por qué ser superior al que se prostierna. ¿Acaso no ves que la Ka‘ba es objeto de prosternación y que los profetas y las criaturas se prosternan hacia ella? Y, sin embargo, los profetas son mejores que la Ka‘ba por consenso de la comunidad. Y no hay discrepancia en que la prosternación no es sino para Dios —Exaltado sea—, porque la prosternación es adoración, y la adoración no es sino para Dios. Siendo así, el hecho de prosternarse hacia una dirección no indica que la dirección sea mejor que quien se prostierna adorando. Esto es claro. Y vendrá una explicación más amplia de ello en la aleya posterior a esta.

La cuarta: Su dicho —Exaltado sea—: «Ciertamente, Yo conozco lo oculto de los cielos y de la tierra» es una prueba de que nadie conoce lo oculto sino aquello que Dios le ha hecho conocer, como los profetas, o aquel a quien Dios —Exaltado sea— haya hecho conocer. Así pues, los astrólogos, los adivinos y otros son mentirosos. Y vendrá la explicación de esto en «Los Rebaños» [488], si Dios —Exaltado sea— quiere, al tratar Su dicho —Exaltado sea—: «Y junto a Él están las llaves de lo oculto; nadie las conoce sino Él».

La quinta: Su dicho —Exaltado sea—: «Y conozco lo que manifestáis»; es decir, de su dicho: «¿Vas a poner en ella a quien corrompa en ella...?». Así lo transmitieron Makki y al-Mawardi. Y dijo al-Zahrawi: lo que manifestaron fue su negativa a prosternarse ante Adán. Y «y lo que ocultabais»: dijeron Ibn ‘Abbas, Ibn Mas‘ud y Sa‘id ibn Jubayr: se refiere a lo que Iblis ocultó en su interior de soberbia y desobediencia. Dijo Ibn ‘Atiyya: vino «ocultabais» en plural, siendo uno solo el que ocultaba según esta opinión, conforme al uso figurado y a la amplitud del árabe; como cuando se dice a un grupo, habiendo cometido una falta uno de sus necios: «Vosotros hicisteis tal cosa», es decir: de vosotros está quien lo hizo; y esto con intención de reprender. De ello es Su dicho —Exaltado sea—: «Ciertamente, quienes te llaman desde detrás de las habitaciones, la mayoría de ellos no razonan» [489][Las Habitaciones: 4]; y, en realidad, quien lo llamó de entre ellos fue ‘Uyayna, y se dijo: al-Aqra‘. Y un grupo dijo: lo manifestado y lo oculto se entiende en sentido general, en cuanto a Su conocimiento de sus secretos y de sus exterioridades en conjunto. Y dijo Mahdi ibn Maymun: estábamos con al-Hasan, y al-Hasan ibn Dinar le preguntó: «¿Qué fue lo que ocultaron los ángeles?». Dijo: «Cuando Dios —Poderoso y Majestuoso— creó a Adán, los ángeles vieron una creación asombrosa, y como que les entró por ello algo». Dijo: «Luego unos se volvieron hacia otros y se lo confiaron en secreto entre ellos, y dijeron [490]: “¿Qué os importa de esta criatura? Dios no ha creado criatura alguna sin que nosotros seamos más nobles ante Él que ella”». Y la «ma» en Su dicho: «lo que manifestáis» puede estar en acusativo por «conozco», en cuanto que es un verbo; y puede ser con el sentido de «conocedor», y entonces «ma» queda en acusativo por él, siendo como «peregrinos de la Casa de Dios»; y ya se ha mencionado [491]

[482] :en una copia del original: «por causa de». [483] :en copias del original: «los trabajadores de Dios». [484] :en una copia: «y Dios esté complacido con ellos...» etc. [485] :véase t. 6, p. 26 [486] :véase t. 6, p. 429. [487] :véase t. 20, p. 145. [488] :véase t. p. 1 [489] :véase t. 16, p. 309 [490] :adición tomada del tafsir de al-Tabari [491] :véase p. 278.

Notas y Referencias

[482] En una copia del original: «por causa de».

[483] En copias del original: «los trabajadores de Dios».

[484] En una copia: «y Dios esté complacido con ellos...» etc.

[485] Véase t. 6, p. 26

[486] Véase t. 6, p. 429.

[487] Véase t. 20, p. 145.

[488] Véase t. p. 1

[489] Véase t. 16, p. 309

[490] Adición tomada del tafsir de al-Tabari

[491] Véase p. 278.