La Vaca
البقرة Al-BaqarahVersículo (Español)
[2:32] Dijeron: "¡Glorificado seas! No tenemos más conocimiento que el que Tú nos has concedido, Tú todo lo conoces, todo lo sabes".
Tafsir de Al-Qurtubi
{Dijeron: «¡Gloria a Ti! No tenemos conocimiento sino el que Tú nos has enseñado. Ciertamente, Tú eres el Omnisciente, el Sabio».} (32)
Su dicho —Exaltado sea—:
{Dijeron: “¡Gloria a Ti! No tenemos conocimiento sino el que Tú nos has enseñado”}
En ello hay tres cuestiones:
La primera:
Su dicho —Exaltado sea—:
«Subḥānaka»
esto es: una declaración de Tu trascendencia, de que nadie fuera de Ti conoce lo oculto.
Y esta es su respuesta a Su dicho:
«Informadme».
Respondieron, pues, que no saben sino aquello que Él les ha hecho saber, y no se aventuraron en lo que no tenían conocimiento, como hacen los ignorantes de entre nosotros. Y el «mā» en «mā ʿallamtanā» tiene el sentido de «alladhī», esto es: “sino aquello que Tú nos has enseñado”; y es posible que sea masdarí, con el sentido de: “sino Tu enseñanza a nosotros”.
La segunda:
Es obligatorio para quien es preguntado acerca de un conocimiento que, si no lo sabe, diga: “Dios sabe más” y “no lo sé”, siguiendo el ejemplo de los ángeles, los profetas y los virtuosos entre los sabios. Pero el veraz ha informado que, con la muerte de los sabios, el conocimiento es arrebatado; y quedan gentes ignorantes a quienes se consulta, y dictaminan según su opinión, extraviándose y extraviando. En cuanto a lo transmitido en las noticias acerca del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, de sus Compañeros y de quienes vinieron después de ellos, en el sentido de la aleya, al-Bustī transmitió
[473] en su Musnad al-Ṣaḥīḥ, de Ibn ʿUmar, que un hombre preguntó al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—: “¿Qué parajes son los peores?”.
Dijo:
( No lo sé hasta que pregunte a Ŷibrīl )
Preguntó a Ŷibrīl, y este dijo:
“No lo sé hasta que pregunte a Mīkāʾīl”.
Luego vino y dijo:
“Los mejores parajes son las mezquitas, y los peores, los mercados”.
Y el Veraz (al-Ṣiddīq) dijo a la abuela:
“Regresa hasta que pregunte a la gente”.
Y ʿAlī solía decir:
“Y lo más refrescante para el hígado”, tres veces.
Le dijeron: “¿Y qué es eso, oh Príncipe de los Creyentes?”.
Dijo:
“Que se pregunte a un hombre sobre lo que no sabe y diga: ‘Dios sabe más’”.
Y un hombre preguntó a Ibn ʿUmar sobre una cuestión, y él dijo:
“No tengo conocimiento de ella”.
Cuando el hombre se dio la vuelta,
Ibn ʿUmar dijo:
“¡Qué bien ha dicho Ibn ʿUmar! Se le preguntó sobre lo que no sabía y dijo: ‘No tengo conocimiento de ello’”. Lo mencionó al-Dārimī en su Musnad. Y en el Ṣaḥīḥ de Muslim, de Abū ʿAqīl Yaḥyà b. al-Mutawakkil, el compañero de Bahiyya
[474], dijo: “Estaba sentado junto a al-Qāsim b. ʿUbayd Allāh y Yaḥyà b. Saʿīd, y Yaḥyà dijo a al-Qāsim:
‘Oh Abū Muḥammad, es feo —en alguien como tú, de gran rango— que se te pregunte por algo de los asuntos de esta religión y no se halle en ti conocimiento ni salida, o conocimiento ni vía de escape’.
Al-Qāsim le dijo:
‘¿Y por qué eso?’
Dijo:
‘Porque eres hijo de dos imames de guía: hijo de Abū Bakr y de ʿUmar
[475]’.
Al-Qāsim le dijo:
‘Más feo que eso, para quien ha entendido de Dios, es que yo hable sin conocimiento o que tome de alguien no fiable’.
Entonces guardó silencio y no le respondió”.
Y Mālik b. Anas dijo:
“Oí a Ibn Hurmuz decir: conviene que el sabio legue a quienes se sientan con él después de él el ‘no lo sé’, hasta que sea un fundamento en sus manos; de modo que, si se pregunta a uno de ellos sobre lo que no sabe, diga: ‘no lo sé’”.
Y al-Haytham b. Ŷamīl mencionó, diciendo:
“Presencié a Mālik b. Anas: se le preguntó por cuarenta y ocho cuestiones, y en treinta y dos de ellas dijo: ‘no lo sé’”.
Digo:
Y lo semejante es mucho, procedente de los Compañeros, los Seguidores y los juristas de los musulmanes. Lo que lleva a abandonar eso no es sino la búsqueda de preeminencia y la falta de equidad en el conocimiento.
Ibn ʿAbd al-Barr dijo:
“De la bendición del conocimiento y de sus normas es la equidad en él; y quien no es equitativo no comprende ni llega a comprender”.
Yūnus b. ʿAbd al-Aʿlā transmitió, diciendo:
“Oí a Ibn Wahb decir: oí a Mālik b. Anas decir: ‘No hay en nuestro tiempo cosa más escasa que la equidad’”.
Digo:
Esto fue en el tiempo de Mālik; ¿cómo será en nuestro tiempo de hoy, en el que la corrupción se ha generalizado entre nosotros y se ha multiplicado la chusma, y en el que se busca el conocimiento para la jefatura y no para la comprensión; más bien, para la ostentación en el mundo y para dominar a los pares mediante la disputa y la controversia, que endurecen el corazón y engendran rencor? Y eso es de lo que conduce a la falta de temor reverente y al abandono del temor de Dios —Exaltado sea—.
¿Dónde está esto de lo transmitido acerca de ʿUmar —Dios esté complacido con él—, cuando dijo:
“No aumentéis las dotes de las mujeres por encima de cuarenta uqiyyas; aunque fuera la hija de un hombre de linaje —es decir, Yazīd b. al-Ḥuṣayn al-Ḥārithī—; y quien aumente, su aumento será arrojado a la Casa del Tesoro”.
Entonces se levantó una mujer, desde el lado de las mujeres, alta, con nariz chata
[476], y dijo: “¡Eso no te corresponde!”.
Dijo: “¿Y por qué?”.
Dijo: “Porque Dios —Poderoso y Majestuoso— dice:
‘Y si habéis dado a una de ellas un qinṭār, no toméis de ello nada’
[las Mujeres: 20]”.
Entonces ʿUmar dijo: “¡Una mujer acertó y un hombre erró!”.
Y Wakīʿ transmitió, de Abū Maʿshar, de Muḥammad b. Kaʿb al-Quraẓī, que dijo:
“Un hombre preguntó a ʿAlī —Dios esté complacido con él— sobre una cuestión, y él respondió sobre ella. Entonces el hombre dijo:
‘No es así, oh Príncipe de los Creyentes; sino que es así y así’.
Y ʿAlī dijo:
‘Has acertado y he errado; y por encima de todo poseedor de conocimiento hay un Omnisciente’”.
Y Abū Muḥammad Qāsim b. Aṣbagh mencionó, diciendo:
“Cuando partí hacia Oriente, me alojé en al-Qayrawān y tomé de Bakr b. Ḥammād el ḥadīṯ de Musaddad. Luego partí hacia Bagdad y me encontré con la gente; y cuando regresé, volví a él para completar el ḥadīṯ de Musaddad. Un día le leí en él un ḥadīṯ del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—:
( que se le presentaron gentes de Muḍar, de los que llevan prendas recortadas de pieles rayadas
[477])
Y él dijo: ‘En realidad es: de los que llevan prendas recortadas de frutos’.
Yo dije:
‘En realidad es: de los que llevan prendas recortadas de pieles rayadas; así lo he leído a todos aquellos a quienes se lo he leído en al-Andalus y en Irak’.
Entonces me dijo:
‘¡Por haber entrado en Irak nos contradices y te jactas ante nosotros!’, o algo semejante.
Luego me dijo:
‘Ven conmigo a ese shayj —a un shayj que estaba en la mezquita—, pues él tiene conocimiento en algo como esto’.
Fuimos a él y le preguntamos por ello, y dijo:
‘En realidad es: de los que llevan prendas recortadas de pieles rayadas, como has dicho. Eran gentes que vestían ropas rasgadas
[478], con las aberturas (ŷuyūb) delante de ellos. Y “nimār” es el plural de “nimra”
[479]’.
Entonces Bakr b. Ḥammād dijo, tomándose la nariz:
‘¡Que mi nariz se pegue al polvo ante la verdad! ¡Que mi nariz se pegue al polvo ante la verdad!’
Y se marchó”.
Y Yazīd b. al-Walīd b. ʿAbd al-Malik dijo, y lo hizo bien:
Cuando hablé en una asamblea *** mi discurso llegó hasta lo que supe
Y no traspasé mi saber hacia otra cosa *** y, cuando llegó hasta su límite, callé
La tercera:
Su dicho —Exaltado sea—:
«Subḥānaka».
( Subḥān ) está en acusativo como maṣdar según al-Jalīl y Sībawayh, y cumple la función del sentido de: “Te glorificamos con una glorificación”.
Y al-Kisāʾī dijo:
Está en acusativo por ser una llamada (nidāʾ) en construcción de iḍāfa.
Y «al-ʿalīm» es faʿīl para la intensificación y magnificación respecto de los objetos de conocimiento en la creación de Dios —Exaltado sea—.
Y «al-ḥakīm» significa “el que juzga”; y entre ambos hay un grado adicional de intensificación. Y se dijo: su sentido es “el perfecto, el que hace perfecto”; y, según esto, “ḥakīm” viene como atributo del acto, trasladado de mufʿil a faʿīl, como se trasladó de musmiʿ a samīʿ y de muʾlim a alīm. Esto lo dijo Ibn al-Anbārī.
Y un grupo dijo:
“al-ḥakīm” es el que impide la corrupción; de ahí que se llame ḥikma a la pieza del freno, porque impide al caballo correr y marchar sin rumbo.
Ŷarīr dijo:
Oh hijos de Ḥanīfa, refrenad a vuestros necios *** temo que me enfurezca contra vosotros
es decir: impedidles la corrupción.
Y Zuhayr dijo:
El que guía los caballos, con las partes traseras de sus cascos lastimadas
[480]*** a los que han sido bien ajustadas las correas de cuero y de cáñamo
al-qadd:
el cuero.
Y al-abq:
el cáñamo
[481]
Y los árabes dicen:
“Aḥkama al-yatīm de tal y tal”, queriendo decir: lo impidieron.
Y la sura muḥkama:
la preservada de todo cambio y de toda alteración, y de que se le adhiera lo que se sale de ella, y de que se le añada lo que no es de ella. Y la ḥikma procede de esto, porque impide a su poseedor la ignorancia.
Y se dice:
“Aḥkama la cosa” cuando la perfecciona y la impide de salirse de lo que quiere. Así, es muḥkam y ḥakīm, con sentido de intensificación.
Notas y Referencias
[473] En una copia: «al-Nasāʾī».
[474] Bahiyya (en diminutivo): liberta de Abū Bakr —Dios esté complacido con él—; transmite de ʿĀʾisha. Y transmitió de ella el mencionado Abū ʿAqīl.
[475] Este al-Qāsim es el hijo de ʿUbayd Allāh b. ʿAbd Allāh b. ʿUmar b. al-Khaṭṭāb. La madre de al-Qāsim es Umm ʿAbd Allāh, hija de al-Qāsim b. Muḥammad b. Abī Bakr al-Ṣiddīq —Dios esté complacido con él—; así, Abū Bakr es su antepasado superior por línea materna, y ʿUmar su antepasado superior por línea paterna; e Ibn ʿUmar es su abuelo real por línea paterna. Dios esté complacido con todos ellos. (Según el comentario de al-Nawawī al Ṣaḥīḥ de Muslim).
[476] Al-faṭas (con vocalización): descenso del puente de la nariz, su aplanamiento y ensanchamiento.
[477] Rasgadas, rayadas.
[478] «Muŷtabī al-nimār»: es decir, quienes las visten. Se dice: «iŷtabtu al-qamīṣ wa-l-ẓalām», “entré en ellos”.
[479] Es toda manta rayada de los izares de los beduinos, como si hubiera sido tomada del color del tigre/leopardo.
[480] Al-nakb: que una piedra lastime un casco o una pezuña. Y al-dawābir: las partes posteriores de los cascos. Dice: guía los caballos en la incursión y se aleja con ellos hasta que se lastiman las partes posteriores de sus cascos; es decir, la tierra las devora y deja huella en ellas.
[481] Al-qanab (con kasra en la qāf o con ḍamma): una clase de lino.