La Vaca

{Él es Quien creó para vosotros cuanto hay en la tierra, todo ello; luego se dirigió al cielo y los dispuso como siete cielos. Y Él es, de toda cosa, Omnisciente} (29) Dice el Altísimo: {Él es Quien creó para vosotros cuanto hay en la tierra, todo ello} En ello hay diez cuestiones:

La primera: «creó». Su sentido es: inventó y produjo tras la inexistencia. Y puede decirse del ser humano: «creó», cuando elabora algo; de ello es el dicho del poeta:

Quien crea lo que dice, mi recurso ante él es escaso.

Ya ha precedido [395] este sentido. Dijo Ibn Kaysān: «creó para vosotros», es decir, por vosotros. Y se ha dicho: el sentido es que todo cuanto hay en la tierra os ha sido concedido como favor, por lo que es para vosotros. Y se ha dicho: es una prueba del monoteísmo y de la consideración reflexiva.

Digo: esto es lo correcto, según lo que expondremos. Y es posible que se haya querido con ello aquello de lo que ellos tienen necesidad, de entre todas las cosas.

La segunda: Quienes sostienen que el principio originario de las cosas de las que se obtiene beneficio es la licitud, han inferido ello de esta aleya y de otras semejantes —como Su dicho: «Y os sometió cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra, todo ello, procedente de Él» [396][al-Ŷāṯiya: 13]—, hasta que se establezca una prueba de prohibición. Y reforzaron esto diciendo: los alimentos apetecibles fueron creados pese a que era posible que no fueran creados; por tanto, no fueron creados en vano, y necesariamente han de tener una utilidad. Y esa utilidad no puede retornar a Dios —Exaltado sea— por Su autosuficiencia esencial, de modo que retorna a nosotros. Y nuestra utilidad consiste o bien en alcanzar su deleite, o bien en abstenernos de ellos para ser probados con ello, o bien en considerarlos reflexivamente. Y nada de eso se obtiene sino probándolos; por tanto, se impone que sean lícitos. Esto es inválido: porque no concedemos que de su creación se siga necesariamente el absurdo salvo por una utilidad; antes bien, los creó así porque no le es obligatorio el principio mismo de la utilidad, sino que Él es Quien obliga. Y no concedemos la restricción de la utilidad a lo que mencionaron, ni que algunas de esas utilidades no se obtengan sino por el gusto; más bien, se infiere sobre los sabores por otras vías, como es conocido entre los naturalistas. Luego, ello queda contrarrestado por aquello de lo que se teme que sea veneno letal, y por las شبهات de los partidarios de la prohibición. Otros se detuvieron y dijeron: no hay acto del que no percibamos bondad ni maldad sin que sea posible que sea bueno en sí mismo; y no hay determinante antes de la llegada de la Ley revelada; por ello, se impone la suspensión hasta la llegada de la Ley. Estas tres opiniones pertenecen a los muʿtazilíes. El shayj Abū l-Ḥasan y sus compañeros, y la mayoría de los mālikíes, así como aṣ-Ṣayrafī, han expresado en esta cuestión la postura de la suspensión. Su sentido, según ellos, es que en ese estado no hay حكم, y que, cuando llega la Ley, puede juzgar como quiera; y que la razón no juzga con obligatoriedad ni con otra cosa, sino que su parte es conocer las cosas tal como son. Dijo Ibn ʿAṭiyya: Ibn Fūrak transmitió de Ibn aṣ-Ṣāʾiġ que dijo: la razón jamás ha estado desprovista de la audición (revelación), y no hay contingencia sin que haya en ella audición, o relación con ella, o un estado que se mantiene por continuidad. Dijo: por tanto, debe apoyarse esto, y basta sin necesidad de considerar prohibición, licitud o suspensión.

La tercera: Lo correcto en el sentido de Su dicho —Altísimo sea—: «creó para vosotros cuanto hay en la tierra» es la consideración reflexiva. Lo indica lo anterior y lo posterior, por el establecimiento de signos: dar vida y dar muerte, la creación, el dirigirse al cielo y su disposición; es decir: Aquel que tuvo poder para daros vida, crearos, y crear los cielos y la tierra, no le es lejana la capacidad de la resurrección.

Si se dijera: el sentido de «para vosotros» es el aprovechamiento, es decir: para que os beneficiéis de todo ello, diríamos: lo pretendido por el aprovechamiento es la consideración reflexiva, por lo que hemos mencionado. Si se dijera: ¿y qué consideración hay en los escorpiones y las serpientes? Diríamos: el ser humano puede recordar, por algunas de las cosas dañinas que ve, lo que Dios ha preparado para los incrédulos en el Fuego de castigos, y ello puede ser causa de fe y de abandono de las desobediencias; y esa es la mayor consideración. Dijo Ibn al-ʿArabī: en informar de este poder respecto de este conjunto no hay nada que implique prohibición, licitud ni suspensión; antes bien, la mención de esta aleya vino en el contexto de la prueba y la advertencia, para que se infiera de ella Su unicidad.

Y dijeron los maestros de los significados acerca de Su dicho: «creó para vosotros cuanto hay en la tierra, todo ello»: para que os fortalecierais con ello en Su obediencia, no para que lo empleéis en vías de desobediencia. Y dijo Abū ʿUṯmān: te otorgó el todo y lo sometió para ti, para que infieras de ello la amplitud de Su generosidad y te aquietes en lo que te garantizó de Su abundante don en la otra vida; y no consideres mucho Su gran benevolencia frente a tu escasa obra, pues te inició con inmensas mercedes antes de la obra, y ello es el monoteísmo.

La cuarta: Zayd b. Aslam transmitió de su padre, de ʿUmar b. al-Jaṭṭāb —Dios esté complacido con él—, que un hombre acudió al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— y le pidió que le diera. El Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: ( No tengo nada, pero compra por mi cuenta; cuando llegue algo, saldaremos ) Entonces ʿUmar le dijo: esto: das cuando tienes; Dios no te ha impuesto lo que no puedes. Al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— le desagradó la palabra de ʿUmar. Entonces un hombre de los anṣār dijo: ¡Oh Mensajero de Dios! Gasta y no temas de Aquel del Trono disminución. El Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— sonrió, y se reconoció la alegría en su rostro por la palabra del anṣārī. Luego dijo el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—: ( Con eso se me ordenó ). Nuestros sabios —Dios tenga misericordia de ellos— dijeron: temer la disminución proviene de una mala opinión de Dios; pues Dios —Altísimo sea— creó la tierra con cuanto hay en ella para los hijos de Adán, y dijo en Su Revelación: «creó para vosotros cuanto hay en la tierra, todo ello»; y: «Y os sometió cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra, todo ello, procedente de Él» [al-Ŷāṯiya: 13]. Así, todas estas cosas están sometidas al ser humano, cortándole la excusa y constituyendo prueba contra él, para que sea siervo tal como lo creó siervo. Así, cuando el siervo tiene buena opinión de Dios, no teme la disminución, porque Él le repondrá, como dijo —Altísimo sea—: «Y cuanto gastéis, Él lo reemplaza; y Él es el mejor de los proveedores» [397][Sabāʾ: 39]. Y dijo: «pues mi Señor es rico, generoso» [398][an-Naml: 40]. Y dijo el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—: ( Dijo Dios —Altísimo sea—: Mi misericordia precedió a Mi ira, ¡oh hijo de Adán! Gasta y gastaré sobre ti; la diestra de Dios está llena, derramando [399]; nada la merma, noche y día ). Y dijo el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—: ( No hay día en que los siervos amanezcan sin que desciendan dos ángeles: uno dice: ¡Oh Dios! Da al que gasta un reemplazo; y el otro dice: ¡Oh Dios! Da al avaro una ruina ). Y asimismo al atardecer, al ponerse el sol, también llaman ambos. Todo esto es auténtico; lo transmitieron los imames, y alabado sea Dios. Quien ilumina su pecho y conoce la riqueza y generosidad de su Señor, gasta y no teme la disminución. Y asimismo quien han muerto sus apetitos respecto del mundo, y se contenta con lo poco de sustento que mantiene su alma, y se ha cortado su voluntad para sí mismo: este da en su facilidad y en su estrechez y no teme disminución. Solo teme la disminución quien tiene voluntad en las cosas: si da hoy, y mañana tiene voluntad de algo, teme no alcanzar mañana, y se le estrecha el asunto en el gasto de hoy por temor a su disminución. Muslim transmitió de Asmāʾ bint Abī Bakr que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— me dijo: ( Sopla o rocía [400], o gasta; y no cuentes, pues Dios contará contra ti; y no guardes en recipiente, pues se guardará contra ti [401]). Y an-Nasāʾī transmitió de ʿĀʾiša que dijo: entró una vez en mi casa un mendigo, estando conmigo el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—. Le ordené que se le diera algo; luego lo traje y lo miré. El Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: ( ¿Acaso no quieres que no entre en tu casa cosa alguna ni salga sino con tu conocimiento? ) Dije: sí. Dijo: ( Con calma, ʿĀʾiša: no cuentes, pues Dios —Poderoso y Majestuoso— contará contra ti ).

La quinta: Su dicho —Altísimo sea—: «luego se dirigió». «Luego» es para el orden del discurso informativo, no para el orden del asunto en sí mismo. Y el istiwāʾ en la lengua es: elevación y altura sobre algo. Dijo Dios —Altísimo sea—: «Y cuando te hayas asentado tú y quienes están contigo sobre el arca» [al-Muʾminūn: 28]; y dijo: «para que os asentéis sobre sus lomos» [az-Zuḫruf: 13]. Y dijo el poeta:

Los llevé a un agua en una llanura desierta, y ya el astro yemení había ascendido y se alzó.

Es decir: se elevó y se alzó. «El sol se asentó sobre mi cabeza» y «el ave se asentó sobre la cima de mi cabeza», con el sentido de: se alzó. Esta aleya es de las problemáticas; y la gente, respecto de ella y de lo semejante, está en tres posturas: Unos dijeron: la recitamos y creemos en ella, y no la interpretamos. A ello se dirigieron muchos imames. Esto es como lo transmitido de Mālik —Dios tenga misericordia de él—: que un hombre le preguntó por Su dicho —Altísimo sea—: «El Misericordioso, sobre el Trono, se asentó» [402][Ṭā-Hā: 5]. Mālik dijo: el istiwāʾ no es desconocido; el cómo es inconcebible; creer en ello es obligatorio; preguntar por ello es una innovación; y te veo hombre de mal: sacadlo. Otros dijeron: la recitamos y la explicamos según lo que admite el ظاهر de la lengua. Esta es la postura de los antropomorfistas. Otros dijeron: la recitamos y la interpretamos, y declaramos imposible llevarla sobre su ظاهر. Al-Farrāʾ dijo sobre Su dicho —Poderoso y Majestuoso—: «luego se dirigió al cielo y los dispuso»: el istiwāʾ en el habla de los árabes tiene dos aspectos: uno, que el hombre se enderece y alcance la plenitud de su juventud y fuerza; o que se enderece tras una torcedura. Estos son dos aspectos. Y un tercer aspecto: que digas: fulano estaba volcado hacia fulano, luego se volvió contra mí y hacia mí insultándome; con el sentido de: se dirigió hacia mí y contra mí. Este es el sentido de Su dicho: «luego se dirigió al cielo». Y Dios sabe más. Dijo: e Ibn ʿAbbās dijo: luego se dirigió al cielo: ascendió. Esto es como tu dicho: estaba sentado y se enderezó de pie; y estaba de pie y se enderezó sentado. Todo ello es permitido en el habla de los árabes. Al-Bayhaqī, Abū Bakr Aḥmad b. ʿAlī b. al-Ḥusayn, dijo: Su dicho «se dirigió» con el sentido de «se volvió hacia / se encaminó a» es correcto, porque el encaminarse es el قصد de crear el cielo; y el قصد es la voluntad, y ello es admisible en los atributos de Dios —Altísimo sea—. Y la partícula «luego» se vincula a la creación, no a la voluntad. En cuanto a lo transmitido de Ibn ʿAbbās, no es sino que lo tomó del tafsīr de al-Kalbī, y al-Kalbī es débil. Sufyān b. ʿUyayna e Ibn Kaysān dijeron sobre Su dicho: «luego se dirigió al cielo»: se propuso hacia él, es decir, con Su creación e invención. Esta es una opinión. Y se dijo: sin determinar el cómo ni delimitar; y lo eligió aṭ-Ṭabarī. Y se menciona de Abū l-ʿĀliya ar-Riyāḥī, respecto de esta aleya, que se dice: istawā con el sentido de que se elevó. Al-Bayhaqī dijo: su intención con ello —y Dios sabe más— es la elevación de Su orden, y es el vapor del agua del que tuvo lugar la creación del cielo. Y se dijo: lo que se elevó es el humo. Ibn ʿAṭiyya dijo: esto lo rechaza la descripción del discurso. Y se dijo: el sentido es «dominó», como dijo el poeta [404]:

Bishr dominó sobre Irak, sin espada ni sangre derramada.

Ibn ʿAṭiyya dijo: esto solo procede en Su dicho —Altísimo sea—: «El Misericordioso, sobre el Trono, se asentó» [Ṭā-Hā: 5].

Digo: ya ha precedido en el dicho de al-Farrāʾ que «contra mí» y «hacia mí» son con un mismo sentido. Y vendrá para este capítulo mayor esclarecimiento en la sura «al-Aʿrāf» [405], si Dios —Altísimo sea— quiere. Y la regla en esta aleya y en sus semejantes es negar el movimiento y el traslado.

La sexta: Se desprende de esta aleya que Él —Glorificado sea— creó la tierra antes que el cielo; y así también en «Ḥā-Mīm as-Saŷda» [406] Y dijo en an-Nāziʿāt: «¿Sois vosotros más difíciles de crear o el cielo? Él lo edificó» [407][an-Nāziʿāt: 27]. Describió su creación; luego dijo: «y la tierra, después de eso, la extendió» [an-Nāziʿāt: 30]. Así, según esto, el cielo habría sido creado antes que la tierra. Y dijo —Altísimo sea—: «Alabado sea Dios, Quien creó los cielos y la tierra» [408][al-Anʿām: 1]. Esta es la opinión de Qatāda: que el cielo fue creado primero; aṭ-Ṭabarī la transmitió de él. Mujāhid y otros exegetas dijeron: Dios —Altísimo sea— secó el agua sobre la que estaba Su Trono y la hizo tierra; y de ella se elevó humo, que ascendió, y lo hizo cielo. Así, la creación de la tierra precedió a la creación del cielo. Luego dirigió Su orden al cielo y los dispuso como siete cielos; luego extendió [409] la tierra después de eso, pues cuando la creó no estaba extendida.

Digo: la opinión de Qatāda puede encauzarse de modo correcto, si Dios —Altísimo sea— quiere: y es que Dios —Altísimo sea— creó primero el humo del cielo, luego creó la tierra; luego se dirigió al cielo, siendo humo, y lo dispuso; luego extendió la tierra después de eso.

Y de lo que [410] indica que el humo fue creado primero, antes que la tierra, está lo que as-Suddī transmitió de Abū Mālik, y de Abū Ṣāliḥ, de Ibn ʿAbbās, y de Murra al-Hamdānī, de Ibn Masʿūd, y de gente de los compañeros del Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—, acerca de Su dicho —Poderoso y Majestuoso—: «Él es Quien creó para vosotros cuanto hay en la tierra, todo ello; luego se dirigió al cielo y los dispuso como siete cielos» [al-Baqara: 29]. Dijo: Dios —Bendito y Exaltado sea— tenía Su Trono sobre el agua, y no creó nada antes del agua. Cuando quiso crear la creación, sacó del agua un humo que se elevó por encima del agua; se alzó sobre ella y lo llamó cielo, y lo denominó cielo. Luego secó el agua y la hizo una sola tierra; luego la hendió y la hizo siete tierras en dos días: el domingo y el lunes. Y puso la tierra sobre un pez —y el pez es el Nūn que Dios —Bendito y Exaltado sea— mencionó en el Corán con Su dicho: «N. Y el cálamo» [411][al-Qalam: 1]—. Y el pez está en el agua, y [el agua [412]] sobre una roca lisa [413]; y la roca lisa sobre la espalda de un ángel; y el ángel sobre la roca; y la roca en el viento —y es la roca que mencionó Luqmān: no está en el cielo ni en la tierra—. Entonces el pez se movió y se agitó, y la tierra tembló; y envió sobre ella las montañas y se asentó. Por ello las montañas se enorgullecen sobre la tierra. Y eso es Su dicho —Altísimo sea—: «Y arrojó en la tierra firmes montañas para que no se bambolee con vosotros» [414][an-Naḥl: 15]. Y creó en ella las montañas, y los sustentos de sus habitantes, y sus árboles, y lo que le conviene, en dos días: el martes y el miércoles. Y eso es cuando dice: «Di: ¿acaso descreéis de Quien creó la tierra en dos días y Le atribuís iguales? Ese es el Señor de los mundos. Y puso en ella firmes montañas por encima de ella, y la bendijo, y determinó en ella sus sustentos en cuatro días, por igual, para los que preguntan» [415][Fuṣṣilat: 9-10]. Dice: quien pregunte, así es el asunto. «Luego se dirigió al cielo, siendo humo». Ese humo provenía del aliento del agua cuando exhaló. Lo hizo un solo cielo; luego lo hendió y lo hizo siete cielos en dos días: el jueves y el viernes. Y solo se llamó día del viernes porque en él reunió la creación de los cielos y la tierra. «Y reveló en cada cielo su orden» [Fuṣṣilat: 12]. Dijo: creó en cada cielo su creación: de ángeles, y la creación que hay en él de mares, montañas de granizo y lo que no se sabe. Luego adornó el cielo más bajo con las estrellas, y las hizo adorno y protección, protegiendo de los demonios. Cuando terminó de crear lo que quiso, se asentó sobre el Trono. Dijo: eso es cuando dice: «Creó los cielos y la tierra en seis días» [al-Ḥadīd: 4]. Y dice: «Ambos estaban unidos y los separamos» [416][al-Anbiyāʾ: 30]. Y mencionó el relato de la creación de Adán —sobre él la paz—, según vendrá su explicación en esta sura, si Dios —Altísimo sea— quiere. Wakīʿ transmitió de al-Aʿmaš, de Abū Ẓubyān, de Ibn ʿAbbās, que dijo: ( En verdad, lo primero que Dios —Poderoso y Majestuoso— creó de algo fue «el cálamo». Le dijo: escribe. Dijo: Señor mío, ¿qué escribo? Dijo: escribe el decreto. Y corrió con lo que ha de ser desde ese día hasta el Día de la Resurrección. Luego creó el Nūn y extendió la tierra sobre él; se elevó el vapor del agua y de él separó los cielos. Y el Nūn se agitó y la tierra se bamboleó; entonces fue afirmada con las montañas. Por ello las montañas se enorgullecen sobre la tierra hasta el Día de la Resurrección. ) En este relato, la creación de la tierra precede a la elevación del vapor del agua, que es el humo, a diferencia del primer relato. El primer relato, de él y de otros, es más digno de preferencia, por Su dicho —Altísimo sea—: «y la tierra, después de eso, la extendió» [417][an-Nāziʿāt: 30]. Y Dios sabe mejor lo que hizo: las opiniones han diferido al respecto, y no hay lugar para el iŷtihād en ello.

Abū Nuʿaym mencionó de Kaʿb al-Aḥbār que Iblīs se introdujo hasta el pez sobre cuya espalda está toda la tierra, y arrojó en su corazón, diciendo: ¿sabes lo que hay sobre tu espalda, oh Lūṯiyā, de comunidades, árboles, bestias, gentes y montañas? Si los sacudieras, los arrojarías de tu espalda a todos. Dijo: entonces Lūṯiyā estuvo a punto de hacer eso; pero Dios envió una criatura que entró en su fosa nasal. Él clamó a Dios y salió. Kaʿb dijo: por Aquel en Cuya mano está mi alma, ciertamente él la mira delante de sí y ella lo mira a él: si se propone algo de eso, vuelve a donde estaba.

La séptima: El origen de la creación de todas las cosas es el agua, por lo que Ibn Māŷa transmitió en su Sunan, y Abū Ḥātim al-Bustī en el Ṣaḥīḥ de su Musnad, de Abū Hurayra, que dijo: dije: ¡oh Mensajero de Dios! Cuando te veo, mi alma se serena y mi ojo se aquieta; infórmame acerca de toda cosa. Dijo: ( Toda cosa fue creada del agua ). Dije: infórmame de algo que, si lo sé, entraré en el Paraíso. Dijo: ( Da de comer, difunde el saludo, mantén los lazos de parentesco, y reza de noche mientras la gente duerme: entrarás en el Paraíso en paz ). Abū Ḥātim dijo: la palabra de Abū Hurayra «infórmame acerca de toda cosa» quiso decir: acerca de toda cosa creada del agua. Y la prueba de la corrección de esto es la respuesta del Elegido —sobre él la paz— cuando dijo: «Toda cosa fue creada del agua», aunque no sea creada. Saʿīd b. Ŷubayr transmitió de Ibn ʿAbbās que solía relatar que el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: ( En verdad, lo primero que Dios creó fue el cálamo, y le ordenó, y escribió toda cosa que será ). Y se transmite también de ʿUbāda b. aṣ-Ṣāmit, elevado. Al-Bayhaqī dijo: solo quiso —y Dios sabe más— lo primero que creó después de crear el agua, el viento y el Trono: «el cálamo». Esto es claro en el ḥadiz de ʿImrān b. Ḥuṣayn. Luego creó los cielos y la tierra. ʿAbd ar-Razzāq b. ʿUmar b. Ḥabīb al-Makkī mencionó de Ḥumayd b. Qays al-Aʿraŷ, de Ṭāwūs, que dijo: un hombre vino a ʿAbd Allāh b. ʿAmr b. al-ʿĀṣ y le preguntó: ¿de qué fue creada la creación? Dijo: del agua, la luz, la oscuridad, el viento y la tierra. El hombre dijo: ¿y de qué fueron creados esos? Dijo: no lo sé. Luego el hombre vino a ʿAbd Allāh b. az-Zubayr y le preguntó, y dijo lo mismo que ʿAbd Allāh b. ʿAmr. Luego el hombre vino a ʿAbd Allāh b. ʿAbbās y le preguntó. Dijo: ¿de qué fue creada la creación? Dijo: del agua, la luz, la oscuridad, el viento y la tierra. El hombre dijo: ¿y de qué fueron creados esos? Entonces ʿAbd Allāh b. ʿAbbās recitó: «Y os sometió cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra, todo ello, procedente de Él» [418][al-Ŷāṯiya: 13]. El hombre dijo: esto no lo diría sino un hombre de la Casa del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—. Al-Bayhaqī dijo: quiso decir que la fuente de todo procede de Él, es decir, de Su creación, Su innovación y Su invención. Creó el agua primero, o el agua y lo que quiso de Su creación, sin origen ni modelo previo; luego lo hizo fundamento de lo que creó después. Él es el Innovador y el Creador: no hay divinidad sino Él, ni creador fuera de Él. Glorificado sea, Majestuoso y Exaltado.

La octava: Su dicho —Altísimo sea—: «y los dispuso como siete cielos». Mencionó —Altísimo sea— que los cielos son siete. Y no ha venido para la tierra, en la Revelación, un número explícito que no admita interpretación, salvo Su dicho —Altísimo sea—: «y de la tierra, otro tanto» [419][aṭ-Ṭalāq: 12]. Se ha discrepado sobre ello. Se dijo: «y de la tierra, otro tanto», es decir, en número, porque la modalidad y el atributo difieren según la observación y los relatos; por ello se determina el número. Y se dijo: «y de la tierra, otro tanto», es decir, en su grosor y en lo que hay entre ellas. Y se dijo: son siete, salvo que no se separó una de otra; lo dijo ad-Dāwūdī. Lo correcto es lo primero: que son siete, como los cielos son siete. Muslim transmitió de Saʿīd b. Zayd que dijo: oí al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— decir: ( Quien tome un palmo de tierra injustamente, se le ceñirá hasta siete tierras ). Y de ʿĀʾiša —Dios esté complacido con ella— algo semejante, salvo que en él aparece «de» en lugar de «hasta». Y en el ḥadiz de Abū Hurayra: ( Nadie toma un palmo de tierra sin derecho sino que Dios se lo ceñirá hasta siete tierras ) [420] An-Nasāʾī transmitió de Abū Saʿīd al-Ḫudrī, del Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—, que dijo: ( Mūsā —sobre él la paz— dijo: Señor mío, enséñame algo con lo que Te recuerde y con lo que Te invoque. Dijo: ¡oh Mūsā!, di: no hay divinidad sino Dios. Mūsā dijo: Señor mío, todos Tus siervos dicen esto. Dijo: di: no hay divinidad sino Dios. Dijo: no hay divinidad sino Tú; solo quiero algo que me sea particular. Dijo: ¡oh Mūsā!, si los siete cielos y sus habitantes —salvo Yo— y las siete tierras estuvieran en un platillo, y «no hay divinidad sino Dios» en un platillo, «no hay divinidad sino Dios» pesaría más que ellos ). At-Tirmiḏī transmitió de Abū Hurayra que dijo: mientras el Profeta de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— estaba sentado con sus compañeros, pasó sobre ellos una nube. El Profeta de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: ( ¿Sabéis qué es esto? ) Dijeron: Dios y Su Mensajero saben más. Dijo: ( Esto es al-ʿanān: estos son los abrevaderos de la tierra; Dios lo conduce hacia un pueblo que no Le agradece ni Le invoca —dijo—. ¿Sabéis qué hay sobre vosotros? ) Dijeron: Dios y Su Mensajero saben más. Dijo: ( Es ar-raqīʿ [421]: un techo preservado y una ola contenida —luego dijo—. ¿Sabéis cuánto hay entre vosotros y él? ) Dijeron: Dios y Su Mensajero saben más. Dijo: ( Entre vosotros y él hay un trayecto [422] de quinientos años —luego dijo—. ¿Sabéis qué hay por encima de eso? ) Dijeron: Dios y Su Mensajero saben más. Dijo: ( Por encima de eso hay [423] dos cielos, entre ambos un trayecto [424] de quinientos años ). Luego dijo así hasta contar siete cielos: entre cada dos cielos, como entre el cielo y la tierra. Luego dijo: ( ¿Sabéis qué hay por encima de eso? ) Dijeron: Dios y Su Mensajero saben más. Dijo: ( Por encima de eso está el Trono, y entre él y el cielo, como entre dos cielos —luego dijo—. ¿Sabéis qué hay debajo de vosotros? ) Dijeron: Dios y Su Mensajero saben más. Dijo: ( Es la tierra —luego dijo—. ¿Sabéis qué hay debajo de eso? ) Dijeron: Dios y Su Mensajero saben más. Dijo: ( Debajo de ella está la otra tierra: entre ambas un trayecto de quinientos años ). Hasta contar siete tierras: entre cada dos tierras un trayecto de quinientos años. Luego dijo: ( Por Aquel en Cuya mano está el alma de Muḥammad: si descendierais una cuerda hasta la tierra más baja, caería sobre Dios —luego recitó—: Él es el Primero y el Último, el Manifiesto y el Oculto, y Él es, de toda cosa, Omnisciente ). Abū ʿĪsā dijo: la recitación del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— de la aleya indica que quiso decir: caería sobre el conocimiento de Dios, Su poder y Su dominio; [el conocimiento de Dios, Su poder y Su dominio [425]] están en todo lugar, y Él está sobre Su Trono, como se describió a Sí mismo en Su Libro. Dijo: este ḥadiz es extraño, y al-Ḥasan no oyó de Abū Hurayra. Los آثار sobre que las tierras son siete son numerosos; y en lo que hemos mencionado hay suficiencia. Abū Ḍuḥā —y su nombre es Muslim— transmitió de Ibn ʿAbbās que dijo sobre: «Dios es Quien creó siete cielos y de la tierra, otro tanto» [aṭ-Ṭalāq: 12]: siete tierras; en cada tierra hay un profeta como vuestro profeta, y un Adán como Adán, y un Noé como Noé, y un Abraham como Abraham, y un Jesús como Jesús. Al-Bayhaqī dijo: la cadena de esto de Ibn ʿAbbās es auténtica, y es extremadamente شاذ; no conozco para Abū Ḍuḥā prueba de ello [426] Y Dios sabe más.

La novena: Su dicho —Altísimo sea—: «Él es Quien creó para vosotros cuanto hay en la tierra» es un مبتدأ y un خبر. «Cuanto» está en posición de acusativo. «Todo ello», según Sībawayh, está en acusativo como الحال. «Luego se dirigió»: la gente de Naŷd inclina (imāla) para indicar que es de las palabras con yāʾ; y la gente del Ḥiŷāz pronuncia con tafḫīm. «Siete» está en acusativo como بدل del pronombre -hunna; es decir: y los dispuso: siete cielos. Y es posible que sea objeto directo, con la elipsis: los igualó entre sí como siete cielos, como dijo Dios —Majestuoso y Exaltado—: «Y Moisés escogió de su pueblo setenta hombres» [al-Aʿrāf: 155], es decir: de su pueblo; dijo an-Naḥḥās. Y al-Aḫfaš dijo: está en acusativo como الحال. «Y Él es, de toda cosa, Omnisciente»: مبتدأ y خبر. El الأصل en «Él» es vocalizar la hāʾ; y el sukun es por aligeramiento.

«Cielo» puede ser singular femenino, como ʿanān; su masculinización es شاذ. Y puede ser plural de samāwa, según al-Aḫfaš, y de samāʾa, según az-Zaŷŷāŷ. Y el plural del plural es samāwāt y samāʾāt. Así, «los dispuso» (sawwāhunna) viene o bien por considerar «cielo» como plural, o bien por considerarlo singular como nombre de género. Y el sentido de «los dispuso» es: alisó sus superficies dejándolas lisas. Y se dijo: los hizo iguales.

La décima: Su dicho —Altísimo sea—: «Y Él es, de toda cosa, Omnisciente», es decir: de lo que creó; y Él es el Creador de toda cosa, por lo que necesariamente ha de ser conocedor de toda cosa. Y ya dijo: «¿Acaso no sabe Quien creó?» [427][al-Mulk: 14]. Él es el Conocedor y el Omnisciente de todos los معلوم, con un conocimiento antiguo, preeterno, واحد, قائم en Su esencia. Y los muʿtazilíes coincidieron con nosotros en la cualidad de ser عالم, pero no en la de la ciencia (العلمية). Y los ŷahmīes dijeron: conocedor por una ciencia قائم, no en un محل. Exaltado sea Dios por encima de la palabra de la gente de extravío y desviaciones; y la refutación de estos está en los libros de las religiones. Él —Glorificado sea— se describió a Sí mismo con la ciencia, y dijo: «Lo hizo descender con Su ciencia, y los ángeles dan testimonio» [428][an-Nisāʾ: 166]. Y dijo: «Sabed que solo fue hecho descender con la ciencia de Dios» [Hūd: 14]. Y dijo: «Les relataremos con ciencia» [al-Aʿrāf: 7]. Y dijo: «Y ninguna hembra lleva ni da a luz sino con Su ciencia» [Fāṭir: 11]. Y dijo: «Y junto a Él están las llaves de lo oculto: nadie las conoce [429] sino Él» [al-Anʿām: 59], la aleya. Y mostraremos la afirmación de Su ciencia y del resto de Sus atributos en esta sura, en Su dicho: «Dios quiere para vosotros la facilidad y no quiere para vosotros la dificultad» [430][al-Baqara: 185], si Dios —Altísimo sea— quiere. Al-Kisāʾī y Qālūn, de Nāfiʿ, leyeron con sukun de la hāʾ en: huwa y hiya, cuando antes de ella hay fāʾ, wāw, lām o ṯumma; y así hizo Abū ʿAmr, salvo con ṯumma. Y Abū ʿAwn, de al-Ḥulwānī, de Qālūn, añadió el sukun de la hāʾ en «an yamlaʾ huwa». Los demás, con vocalización.

[395] Véase p. 226 de esta parte.

[396] Véase t. 16, p. 160.

[397] Véase t. 14, p. 307.

[398] Véase t. 13, p. 206.

[399] Es decir: derramando y vertiendo continuamente dádivas.

[400] An-Nawawī dijo: «an-nafḥ y an-naḍḥ son el dar; y an-naḍḥ también se usa para el verter, quizá sea eso lo pretendido aquí, y sería más enfático que an-nafḥ».

[401] Al-īʿāʾ: poner algo en un recipiente; es decir: no acumules ni seas avara en el gasto, pues se será avaro contigo.

[402] Véase t. 11, p. 169.

[403] La redacción de los ejemplares-base: «... kāna muqbilan ʿalā yušātimunī wa-ilā sawāʾ, ʿalā maʿnā... etc.», con lo cual no se endereza el sentido. La corrección se toma de Lisān, Šarḥ, al-Qāmūs y el tafsīr de aṭ-Ṭabarī.

[404] Es al-Aḫṭal, como en Šarḥ al-Qāmūs.

[405] Véase t. 7, p. 219.

[406] Véase t. 15, p. 3423.

[407] Véase t. 19, p. 201.

[408] Véase t. 6, p. 384.

[409] Daḥā la cosa: la extendió.

[410] Se observa que el autor —Dios tenga misericordia de él— se apartó de lo que estableció en la introducción de este libro: abstenerse de estos relatos y semejantes, con los que se llenaron otros libros de tafsīr, y que no se avienen con el espíritu de la religión islámica. Solo quien posee la infalibilidad está a salvo.

[411] Véase t. 18, p. 223.

[412] Complemento tomado del tafsīr de aṭ-Ṭabarī y de su historia.

[413] Aṣ-Ṣafāh: la piedra ancha y lisa.

[414] Véase t. 10, p. 90.

[415] Véase t. 15, p. 342.

[416] Véase t. 11, p. 282.

[417] Véase t. 19, p. 202.

[418] Véase t. 16, p. 160.

[419] Véase t. 18, p. 174.

[420] El añadido procede del Ṣaḥīḥ de Muslim.

[421] Ar-raqīʿ: nombre del cielo más bajo.

[422] Añadido según el Ṣaḥīḥ de at-Tirmiḏī.

[423] Añadido según el Ṣaḥīḥ de at-Tirmiḏī.

[424] Añadido según el Ṣaḥīḥ de at-Tirmiḏī.

[425] Añadido según el Ṣaḥīḥ de at-Tirmiḏī.

[426] En una copia del original: «mutābiʿan».

[427] Véase t. 18, p. 214.

[428] Véase t. 6, p. 19.

[429] Véase t. 7, p. 1.

[430] Véase t. 2, p. 301.