La Vaca

{لِّلَّهِ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِۗ وَإِن تُبۡدُواْ مَا فِيٓ أَنفُسِكُمۡ أَوۡ تُخۡفُوهُ يُحَاسِبۡكُم بِهِ ٱللَّهُۖ فَيَغۡفِرُ لِمَن يَشَآءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَآءُۗ وَٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٌ} (284) Palabras del Altísimo: «A Allah pertenece cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra». Su significado ya ha sido expuesto.

Palabras del Altísimo: «Y si manifestáis lo que hay en vuestras almas o lo ocultáis, Allah os pedirá cuenta de ello». En ello hay dos cuestiones. La primera: la gente discrepó acerca del sentido de las palabras del Altísimo: «Y si manifestáis lo que hay en vuestras almas o lo ocultáis, Allah os pedirá cuenta de ello», según cinco opiniones:

[La primera] Que está abrogada. Así lo dijeron Ibn ‘Abbās, Ibn Mas‘ūd, ‘Ā’iša, Abū Hurayra, al-Ša‘bī, ‘Aṭā’, Muḥammad b. Sīrīn, Muḥammad b. Ka‘b, Mūsā b. ‘Ubayda y un grupo de compañeros y seguidores; y que esta carga legal permaneció un año, hasta que Allah hizo descender el alivio con Sus palabras: «Allah no impone a ninguna alma sino según su capacidad» [al-Baqara: 286]. Es la opinión de Ibn Mas‘ūd, ‘Ā’iša, ‘Aṭā’, Muḥammad b. Sīrīn, Muḥammad b. Ka‘b y otros. [2770] En el Ṣaḥīḥ de Muslim, de Ibn ‘Abbās, dijo: cuando descendió «Y si manifestáis lo que hay en vuestras almas o lo ocultáis, Allah os pedirá cuenta de ello», algo de ello entró en sus corazones como no había entrado nada antes. Entonces el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: (Decid: “Oímos, obedecemos y nos sometemos”). Dijo: y Allah arrojó la fe en sus corazones, e hizo descender Allah —Altísimo—: «Allah no impone a ninguna alma sino según su capacidad. A su favor está lo que haya adquirido y en su contra lo que haya incurrido. “¡Señor nuestro! No nos tomes en cuenta si olvidamos o erramos”. Dijo: [Ya lo he hecho]. [2771]“¡Señor nuestro! No cargues sobre nosotros un peso como el que cargaste sobre quienes nos precedieron”. Dijo: [Ya lo he hecho]. [2772]“¡Señor nuestro! No nos hagas cargar con lo que no tenemos fuerza para soportar. Perdónanos, absuélvenos y ten misericordia de nosotros. Tú eres nuestro Protector, así que auxílianos contra el pueblo de los incrédulos”. [2773][al-Baqara: 286]. Dijo: (Ya lo he hecho). [2774] En una versión: cuando hicieron eso, Allah la abrogó; luego hizo descender —Altísimo—: «Allah no impone a ninguna alma sino según su capacidad». Y vendrá.

La segunda: Ibn ‘Abbās, ‘Ikrima, al-Ša‘bī y Muǧāhid dijeron: es una aleya vigente, pero específica; y tiene el sentido del testimonio cuya ocultación fue prohibida. Luego, en esta aleya, informó de que quien lo oculta —escondiendo lo que hay en su interior— será llevado a cuenta.

La tercera: Que la aleya trata de lo que sobreviene a las almas en forma de duda y certeza. También lo dijo Muǧāhid.

La cuarta: Que es vigente, general y no abrogada; y que Allah pedirá cuenta a Sus criaturas por lo que realizaron como obra y por lo que no realizaron, de aquello que se asentó en sus almas, que ocultaron, que se propusieron, que pretendieron y que quisieron: perdona a los creyentes y toma en cuenta a la gente de incredulidad e hipocresía. Lo mencionó al-Ṭabarī de parte de algunos, e incluyó de Ibn ‘Abbās algo semejante. Se transmitió de ‘Alī b. Abī Ṭalḥa, de Ibn ‘Abbās, que dijo: no fue abrogada; sino que, cuando Allah reúna a las criaturas, dirá: (Os informaré de lo que ocultabais en vuestro interior). En cuanto a los creyentes, se lo hará saber y luego los perdonará; y en cuanto a la gente de duda y sospecha, les hará saber lo que ocultaron de desmentida. Eso es lo que significan Sus palabras: «Allah os pedirá cuenta de ello; y perdona a quien quiere y castiga a quien quiere» [2775][al-Baqara: 284]. Y es Su dicho —Poderoso y Majestuoso—: «pero os toma en cuenta por lo que han adquirido vuestros corazones» [2776][al-Baqara: 225], de duda e hipocresía. Al-Ḍaḥḥāk dijo: Allah se lo hará saber el Día de la Resurrección acerca de lo que solía ocultar, para que sepa que no se le ocultaba. Y en el relato: (Allah —Altísimo— dice el Día de la Resurrección: “Este es el día en que se ponen a prueba los secretos y salen a la luz los íntimos pensamientos. Mis escribas no escribieron sino lo que se manifestó de vuestras obras; y Yo soy Quien conoce aquello a lo que ellos no tuvieron acceso, ni lo informaron ni lo escribieron. Yo os informaré de ello y os pediré cuenta por ello: perdono a quien quiero y castigo a quien quiero”). Así, perdona a los creyentes y castiga a los incrédulos. Esto es lo más correcto de cuanto hay en este asunto; lo indica el ḥadiz de la confidencia (al-naǧwā), según vendrá su explicación. No se diga [2777]: “pues está establecido del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—: (Allah ha pasado por alto a mi comunidad lo que sus almas se dicen a sí mismas, mientras no lo expresen con palabras ni lo lleven a la práctica)”. Porque decimos: eso se entiende referido a los dictámenes de este mundo, como el divorcio, la manumisión y la compraventa, cuyo efecto legal no le obliga mientras no lo pronuncie; mientras que lo mencionado en la aleya se refiere a aquello por lo que el siervo es tomado en cuenta entre él y Allah —Altísimo— en la Otra Vida. Al-Ḥasan dijo: la aleya es vigente, no abrogada. Al-Ṭabarī dijo: otros dijeron algo semejante a este sentido transmitido de Ibn ‘Abbās, salvo que dijeron: el castigo que es retribución por lo que cruzó las almas y lo acompañó la reflexión, no es sino mediante las calamidades de este mundo, sus dolores y el resto de sus adversidades. Luego transmitió de ‘Ā’iša algo semejante a este sentido; y es [la quinta opinión] . Al-Ṭabarī prefirió que la aleya es vigente, no abrogada. Dijo Ibn ‘Aṭiyya: esto es lo correcto. Y ello porque las palabras del Altísimo: «Y si manifestáis lo que hay en vuestras almas o lo ocultáis» significan: de aquello que está en vuestra capacidad y bajo vuestra adquisición; esto es, la perseverancia en la creencia y el pensamiento. Como el enunciado puede incluir las ocurrencias mentales, los compañeros y el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— sintieron temor; entonces Allah les aclaró lo que quiso decir mediante la otra aleya, la especificó y explicitó Su dictamen: que no impone a ninguna alma sino según su capacidad. Y las ocurrencias mentales no son eso, ni su rechazo está dentro de la capacidad; antes bien, son algo dominante y no pertenecen a lo adquirido. En esta aclaración estuvo su alivio y el levantamiento de su angustia. Y el resto de la aleya es vigente, sin abrogación en ella. [2778] Y de lo que refuta la abrogación es que la aleya es una información, y a las informaciones no les entra la abrogación. Si alguien se inclina a suponer abrogación, solo se le ordena en el dictamen que alcanzó a los compañeros cuando se alarmaron por la aleya: esto es, que las palabras del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—: (Decid: “Oímos y obedecemos”) implican la orden de mantenerse [2779] en ello, asumirlo y esperar la gentileza de Allah en el perdón. Si este dictamen queda establecido, es correcto que la abrogación ocurra en él; y entonces la aleya se asemeja a las palabras del Altísimo: «Si hay entre vosotros veinte pacientes, vencerán a doscientos» [2780][al-Anfāl: 65]. Su formulación es informativa, pero su sentido es: asumid esto, manteneos [2781] en ello y sed pacientes conforme a ello; luego fue abrogado después. Y la gente —según sé— está unánime en que esta aleya sobre el combate fue abrogada por la paciencia de cien frente a doscientos. Dijo Ibn ‘Aṭiyya: esta aleya de “al-Baqara” es lo más parecido a ella. Y se dijo: en el discurso hay elipsis y restricción; su estimación es: Allah os pedirá cuenta de ello si quiere. Según esto, no hay abrogación. Al-Naḥḥās dijo: de lo mejor que se ha dicho sobre la aleya, y lo más acorde con lo aparente, es el dicho de Ibn ‘Abbās: que es general. Luego introdujo el ḥadiz de Ibn ‘Umar sobre la confidencia (al-naǧwā), transmitido por al-Buḫārī, Muslim y otros; y la formulación es la de Muslim, quien dijo: oí al Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— decir: (El creyente será acercado el Día de la Resurrección a su Señor —Poderoso y Majestuoso— hasta que Él ponga sobre él Su cobertura; entonces le hará reconocer sus pecados y le dirá: “¿Reconoces?”. Y él dirá: [Sí] [2782]“Señor, reconozco”. Dirá: “Yo los cubrí para ti en el mundo y hoy te los perdono”. Entonces se le entregará el registro de sus buenas obras. En cuanto a los incrédulos y los hipócritas, se proclamará sobre las cabezas de las criaturas: “Estos son los que mintieron contra Allah”). Y se ha dicho: descendió acerca de quienes toman por aliados a los incrédulos entre los creyentes; es decir: y si manifestáis lo que hay en vuestras almas —¡oh creyentes!— de lealtad a los incrédulos, o lo ocultáis, Allah os pedirá cuenta de ello. Así lo dijeron al-Wāqidī y Muqātil. Y lo argumentaron con Sus palabras —Altísimo— en (Āl ‘Imrān): «Di: si ocultáis lo que hay en vuestros pechos o lo manifestáis —de la lealtad a los incrédulos—, Allah lo sabe» [Āl ‘Imrān: 29]. Lo indica lo anterior, de Sus palabras: «Que los creyentes no tomen a los incrédulos por aliados en lugar de los creyentes» [2783][Āl ‘Imrān: 28]. Digo: esto es remoto, porque el contexto de la aleya no lo exige; más bien eso fue aclarado en “Āl ‘Imrān”. Y Allah sabe más. Y Sufyān b. ‘Uyayna dijo: me ha llegado que los profetas —la paz sea con ellos— solían venir a sus pueblos con esta aleya: «A Allah pertenece cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra; y si manifestáis lo que hay en vuestras almas o lo ocultáis, Allah os pedirá cuenta de ello».

Palabras del Altísimo: «y perdona a quien quiere y castiga a quien quiere». Ibn Kaṯīr, Nāfi‘, Abū ‘Amr, Ḥamza y al-Kisā’ī leyeron «fa-yaġfir wa-yu‘aḏḏib» con apócope (ǧazm), como coordinación al resultado (ǧawāb). Ibn ‘Āmir y ‘Āṣim lo leyeron con elevación (raf‘) en ambos, por corte (qaṭ‘), es decir: “pues Él perdona y castiga”. Y se transmitió de Ibn ‘Abbās, al-A‘raǧ, Abū al-‘Āliya y ‘Āṣim al-Ǧaḥdarī la lectura con acusativo (naṣb) en ambos, por la elipsis de «an». Su realidad es que coordina al sentido, como en Sus palabras —Altísimo—: «y se lo multiplica». Ya se expuso. [2784] Y la coordinación al enunciado es más correcta por la semejanza formal (mušākala), como dijo el poeta:

Y cuandoquiera que oiga de ti una palabra *** hablará y te responderá con juicio

Al-Naḥḥās dijo: y se transmitió de Ṭalḥa b. Muṣarrif: «yuḥāsibkum bihi llāhu yaġfir» sin la fā’, como aposición (badal). Ibn ‘Aṭiyya: con ella la leyó al-Ǧu‘fī y Ḫallād. Y se transmitió que así está en el muṣḥaf de Ibn Mas‘ūd. Ibn Ǧinnī dijo: es aposición de «yuḥāsibkum», y es explicación de la rendición de cuentas; y esto es como el dicho del poeta:

Despacio, Banū Šaybān: parte de vuestras amenazas *** hallaréis mañana mi caballería en Safwān

Hallaréis corceles que no se apartan del fragor *** cuando avanzan en el estrecho cercano

Esto es por aposición. El poeta repitió el verbo porque el provecho está en lo que sigue de su dicho. Al-Naḥḥās dijo: y más correcto que el apócope, si fuera sin fā’, sería la elevación, quedando en posición de circunstancial (ḥāl), como dijo el poeta:

Cuando acudas a él, yendo a tientas hacia el resplandor de su fuego *** hallarás el mejor fuego, junto a él el mejor encendedor

[2770] - Adición según جـ, ب y ط.

[2771] - Adición tomada del Ṣaḥīḥ de Muslim.

[2772] - Adición tomada del Ṣaḥīḥ de Muslim.

[2773] - Esta parte de la aleya está en los ejemplares base, pero no en el Ṣaḥīḥ de Muslim.

[2774] - Adición tomada del Ṣaḥīḥ de Muslim.

[2775] - Lectura de Nāfi‘, como se indicará.

[2776] - Véase la p. 99 de este volumen.

[2777] - Esta adición procede de جـ, هـ y ا.

[2778] - En ب, هـ, جـ y ط, y en Ibn ‘Aṭiyya: «y vendrá la aleya». Tiene fundamento.

[2779] - En ب y ط: «yabnū»; y en ‘Aṭiyya: «yamsū».

[2780] - Véase el t. 8, p. 44.

[2781] - Así en Ibn ‘Aṭiyya. Y en ب, جـ y هـ: «wa-bnū».

[2782] - Adición tomada del Ṣaḥīḥ de Muslim.

[2783] - Véase el t. 4, p. 57.

[2784] - Véase la p. 237 de este volumen.