La Vaca

{فَإِن لَّمۡ تَفۡعَلُواْ فَأۡذَنُواْ بِحَرۡبٖ مِّنَ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦۖ وَإِن تُبۡتُمۡ فَلَكُمۡ رُءُوسُ أَمۡوَٰلِكُمۡ لَا تَظۡلِمُونَ وَلَا تُظۡلَمُونَ} (279) Trigésimo primera: Su dicho —Exaltado sea—: «Si no lo hacéis, entonces sabed de una guerra por parte de Dios y de Su Mensajero». Esto es una amenaza si no abandonan la usura; y la guerra es incitación a la muerte. Se transmitió de Ibn ‘Abbās que se dirá el Día de la Resurrección al devorador de usura: Toma tu arma para la guerra. E Ibn ‘Abbās dijo también: Quien persista en la usura sin desistir de ella, incumbe al imán de los musulmanes que le exija arrepentimiento; si desiste, [bien], y si no, que le corte el cuello. Y dijo Qatāda: Dios amenazó a la gente de la usura con la muerte, y los hizo bahraŷan [2613] dondequiera que sean apresados [2614] Y se dijo: El sentido es: si no desistís, entonces sois guerra para Dios y para Su Mensajero, es decir, enemigos. Dijo Ibn Juwayz Mandād: Si la gente de una ciudad se pusiera de acuerdo en la usura considerándola lícita, serían apóstatas, y el dictamen sobre ellos sería como el dictamen sobre la gente de la apostasía; y si no hubiera por su parte tal consideración de licitud, sería lícito para el imán combatirlos. ¿Acaso no ves que Dios —Exaltado sea— ha dado permiso para ello al decir: «Entonces sabed de una guerra por parte de Dios y de Su Mensajero» [al-Baqara: 279]. Y Abū Bakr, de ‘Āṣim, recitó: «فَآذِنُوا» con el sentido de: informad a otros de que estáis en guerra contra ellos.

Trigésimo segunda: Ibn Bukayr mencionó —dijo—: Un hombre vino a Mālik b. Anas y le dijo: ¡Oh Abū ‘Abd Allāh! He visto a un hombre borracho que se golpeaba queriendo tomar la luna, y dije: Mi mujer está repudiada si entra en el vientre del hijo de Adán algo peor que el vino. Él dijo: Vuelve hasta que examine tu cuestión. Volvió al día siguiente y le dijo: Vuelve hasta que examine tu cuestión. Volvió al día siguiente y le dijo: Tu mujer está repudiada. He revisado el Libro de Dios y la Sunna de Su Profeta y no he visto nada peor [2615] que la usura; porque Dios ha dado permiso en ella para la guerra.

Trigésimo tercera: Esta aleya indica que devorar la usura y obrar conforme a ella es de los pecados mayores; y no hay discrepancia en ello, como expondremos. Se transmitió del Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— que dijo: «Llegará a la gente un tiempo en que no quedará nadie sino que habrá comido usura; y a quien no coma usura le alcanzará su polvo». Y al-Dāraquṭnī transmitió de ‘Abd Allāh b. Ḥanẓala [2616], el “lavado por los ángeles”, que el Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— dijo: «Un dírham de usura es más grave ante Dios —Exaltado sea— que treinta y seis fornicaciones en el pecado». Y se transmitió de él —sobre él la paz— que dijo: «La usura tiene noventa y nueve puertas; la menor de ellas es como que el hombre se llegue a su madre», es decir, fornicar con su madre. Y dijo Ibn Mas‘ūd: El que come usura, el que la da, su escriba y su testigo están malditos en la lengua de Muḥammad —Dios lo bendiga y le conceda paz—. Y al-Bujārī transmitió de Abū Juḥayfa —dijo—: El Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— prohibió el precio de la sangre [2617], el precio del perro y la ganancia de la prostituta; y maldijo al que come usura y al que la da, a la tatuadora y a la que se hace tatuar, y al que hace imágenes [2618] Y en el Ṣaḥīḥ de Muslim, de Abū Hurayra, que el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— dijo: «Evitad las siete aniquiladoras… —y entre ellas— el que come usura». Y en el Muṣannaf de Abū Dāwūd, de Ibn Mas‘ūd —dijo—: El Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— maldijo al que come usura, al que la da, a su escriba y a su testigo.

Trigésimo cuarta: Su dicho —Exaltado sea—: «Y si os arrepentís, entonces para vosotros serán los capitales de vuestros bienes», la aleya. Abū Dāwūd transmitió de Sulaymān b. ‘Amr, de su padre —dijo—: Oí al Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— decir en la Peregrinación de Despedida: «Ciertamente, toda usura de la usura de la ignorancia preislámica queda anulada; para vosotros son los capitales de vuestros bienes: no oprimís y no sois oprimidos». Y mencionó el ḥadiz. Así, Él —Exaltado sea— los devolvió, con el arrepentimiento, a sus capitales, y les dijo: «no oprimís» al tomar la usura, «y no sois oprimidos» en que se retenga algo de los capitales de vuestros bienes y se pierdan vuestros bienes. Y cabe que «no sois oprimidos» sea en el retraso (maṭl), pues el retraso del rico es injusticia; el sentido sería que el pago se realice junto con la anulación de la usura. Y así es la práctica de la conciliación; y esto es lo más parecido a la conciliación. ¿Acaso no ves que el Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz—, cuando indicó a Ka‘b b. Mālik, respecto a la deuda de Ibn Abī Ḥadrad, que condonara la mitad, Ka‘b dijo: Sí. Entonces el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— dijo al otro: «Levántate y págale». Los sabios recibieron su orden de pagar como una sunna en las conciliaciones. Y vendrá en «Las mujeres» [2619] la exposición de la conciliación, lo que de ella es lícito y lo que no lo es, si Dios —Exaltado sea— quiere.

Trigésimo quinta: Su dicho —Exaltado sea—: «Y si os arrepentís, entonces para vosotros serán los capitales de vuestros bienes» es una confirmación de la anulación de lo que no se hubiera cobrado y de la toma del capital en el que no hay usura. Algunos sabios dedujeron de ello que todo lo que sobrevenga a la compraventa antes de la entrega (qabḍ) y que obligue a la ilicitud del contrato, anula el contrato; como cuando un musulmán compra una presa de caza y luego el comprador o el vendedor entra en iḥrām antes de la entrega: la venta queda anulada, porque le sobrevino antes de la entrega lo que obligó a la ilicitud del contrato; del mismo modo que Dios —Exaltado sea— anuló lo no cobrado, porque le sobrevino lo que obligó a su ilicitud antes de la entrega; pero si ya hubiera sido cobrado, no afectaría. Esta es la doctrina de Abū Ḥanīfa, y es una opinión de los compañeros de al-Šāfi‘ī. Y se deduce de ello que la pérdida de la cosa vendida antes de la entrega, estando en mano del vendedor, y la caída de la entrega en ello, obligan a la nulidad del contrato, en contra de algunos de los antiguos; y se transmite esta discrepancia de Aḥmad. Esto solo se sostiene según quien dice: que el contrato en la usura, en origen, era válido, y que solo quedó anulado por el Islam sobrevenido antes de la entrega. Pero quien niega la validez originaria de la usura, este razonamiento no sería correcto; pues la usura era ilícita en las religiones, y lo que hicieron en la ignorancia preislámica era una costumbre de los idólatras, y lo que cobraron de ella era como bienes que les llegaron por usurpación [2620] y rapiña, y no se interviene en ello. Según esto, no es válido aducirlo como prueba para las cuestiones que mencionaron. La inclusión, en las legislaciones de los profetas anteriores a nosotros, de la prohibición de la usura es algo conocido y mencionado en el Libro de Dios —Exaltado sea—, como se narró de los judíos en Su dicho —Exaltado sea—: «y por tomar la usura, cuando se les había prohibido» [2621][al-Nisā’: 161]. Y se mencionó en la historia de Šu‘ayb que su pueblo lo reprobó y dijo:

«¿Acaso tu oración te ordena que dejemos lo que adoraban nuestros padres, o que hagamos con nuestros bienes lo que queramos?» [2622][Hūd: 87]. Según esto, no se sostiene la argumentación. Sí: se entiende de esto que los contratos celebrados en la Morada de la Guerra, si el imán se impone sobre ella, no se impugnan mediante rescisión aunque hayan sido celebrados sobre invalidez.

Trigésimo sexta: Algunos extremistas entre los devotos del escrúpulo han sostenido que, si el dinero lícito se mezcla con ilícito hasta no distinguirse, y luego se extrae de él la cantidad de ilícito mezclado, no se vuelve lícito ni puro; porque es posible que lo extraído sea lo lícito y lo que queda sea lo ilícito. Dijo Ibn al-‘Arabī: Esto es extremismo en la religión; pues todo lo que no se distingue, lo pretendido de ello es su valor patrimonial, no su entidad; y si se perdiera, el equivalente ocuparía su lugar. La mezcla es una destrucción de su distinción, como la aniquilación es una destrucción de su entidad; y el equivalente ocupa el lugar de lo que se fue. Esto es evidente sensiblemente y evidente en significado. Y Dios sabe más.

Digo: Nuestros sabios dijeron: el camino del arrepentimiento respecto de los bienes ilícitos que uno tiene en su mano: si son de usura, que los devuelva a aquel sobre quien usuró, y que lo busque si no está presente; y si desespera de hallarlo, que lo dé en limosna en su nombre. Y si lo tomó por injusticia, que haga lo mismo respecto de aquel a quien injustició. Si el asunto se le confunde y no sabe cuánto de lo ilícito y cuánto de lo lícito hay en lo que tiene, que estime la cantidad de lo que tiene que debe devolver, hasta no dudar de que lo que queda ya se le ha purificado; y que devuelva de aquello que retiró de su mano a quien se conozca de entre aquellos a quienes injustició o sobre quienes usuró. Y si desespera de hallarlo, que lo dé en limosna en su nombre. Y si las injusticias abarcan su responsabilidad y sabe que de ello le es debido algo que jamás puede cumplir por su abundancia, entonces su arrepentimiento es que retire de su mano todo lo que posee, ya sea hacia los pobres o hacia aquello en lo que hay beneficio para los musulmanes, hasta que no quede en su mano sino lo mínimo que le basta en la oración de vestimenta —esto es, lo que cubre la ‘awra, desde su ombligo hasta sus rodillas— y el sustento de su día; pues eso es lo que le es debido tomar del bien ajeno si se ve forzado a ello, aunque lo deteste aquel de quien lo toma. Y aquí se diferencia del insolvente (muflis) según la opinión de la mayoría de los sabios; porque el insolvente no recibió los bienes de la gente por agresión, sino que ellos se los hicieron llegar; por ello se le deja lo que lo cubra y lo que constituye su atuendo. Y Abū ‘Ubayd y otros opinan que no se deja al insolvente de vestimenta sino lo mínimo que le basta en la oración: lo que lo cubre desde su ombligo hasta su rodilla. Luego, cada vez que algo caiga en mano de este, lo saca de su mano y no retiene de ello sino lo que hemos mencionado, hasta que él y quien conozca su estado sepan que ha cumplido lo que debía.

Trigésimo séptima: Esta amenaza con la que Dios amenazó en la usura —la de la guerra— ha llegado del Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— con algo semejante respecto de la mujābara. Abū Dāwūd transmitió —dijo—: Nos informó Yaḥyā b. Ma‘īn —dijo—: Nos informó Ibn Raŷā’ [2623]—dijo—: Ibn Jayṯam me narró, de Abū al-Zubayr, de Ŷābir b. ‘Abd Allāh —dijo—: Oí al Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— decir: «Quien no abandone la mujābara, que sepa de una guerra por parte de Dios y de Su Mensajero». Esto es una prueba de la prohibición de la mujābara, que es tomar la tierra por la mitad, o por un tercio, o por un cuarto; y se llama muzāra‘a. Y todos los compañeros de Mālik, al-Šāfi‘ī, Abū Ḥanīfa y sus seguidores, y Dāwūd, han coincidido en que no es lícito entregar la tierra por un tercio o un cuarto, ni por una parte de lo que produzca, porque es desconocido; salvo que al-Šāfi‘ī y sus compañeros, y Abū Ḥanīfa, dijeron que es lícito arrendar la tierra por alimento si es conocido, por su dicho —sobre él la paz—: «En cuanto a algo conocido y garantizado, no hay inconveniente». Lo transmitió Muslim. A ello fue Muḥammad b. ‘Abd Allāh b. ‘Abd al-Ḥakam. Mālik y sus compañeros lo prohibieron, por lo que Muslim también transmitió de Rāfi‘ b. Jadīŷ —dijo—: «Solíamos hacer muḥāqala con la tierra en tiempos del Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz—: la arrendábamos por un tercio, un cuarto y el alimento especificado. Un día vino a nosotros un hombre de mis tíos paternos y dijo: El Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— nos prohibió algo que nos era beneficioso; pero la obediencia a Dios y a Su Mensajero es más beneficiosa para nosotros. Nos prohibió hacer muḥāqala con la tierra y arrendarla por un tercio, un cuarto y el alimento especificado; y ordenó al dueño de la tierra que la siembre o que la haga sembrar [2624] Y desaprobó su arrendamiento y todo lo demás». Dijeron: No es lícito arrendar la tierra por nada de alimento, sea comestible o bebible, en ningún caso; porque eso es, en sentido, como vender alimento por alimento a plazo. Asimismo, según ellos, no es lícito arrendar la tierra por algo de lo que salga de ella, aunque no sea alimento comestible ni bebible, salvo madera, caña y leña; porque, según ellos, eso es en sentido como la muzābana [2625] Esto es lo conservado de Mālik y sus compañeros. Ibn Saḥnūn mencionó, de al-Muġīra b. ‘Abd al-Raḥmān al-Majzūmī, el medinense, que dijo: No hay inconveniente en arrendar la tierra por alimento que no salga de ella. Y Yaḥyā b. ‘Umar transmitió de al-Muġīra que eso no es lícito, como dicen el resto de los compañeros de Mālik. Ibn Ḥabīb mencionó que Ibn Kināna solía decir: No se arrienda la tierra por nada si en ella vuelve a brotar vegetación; y no hay inconveniente en arrendarla por todo lo demás, de todas las cosas, de lo que se come y de lo que no se come, salga de ella o no salga. Y con ello dijo Yaḥyā b. Yaḥyā, y dijo: Que es de la opinión de Mālik. Dijo: E Ibn Nāfi‘ decía: no hay inconveniente en arrendar la tierra por cualquier cosa, de alimento u otra, salga de ella o no salga, salvo el trigo y sus semejantes, pues eso es la muḥāqala [2626] prohibida. Y Mālik dijo en al-Muwaṭṭa’: En cuanto a quien entrega su tierra blanca por un tercio o un cuarto de lo que salga de ella, eso es de lo que entra en el gharar; porque la siembra disminuye una vez y aumenta otra, y quizá se arruine por completo, y entonces el dueño de la tierra habrá dejado un arriendo conocido. El ejemplo de ello es como el de un hombre que contrata a un jornalero para un viaje por algo conocido; luego el que lo contrató le dice al jornalero: ¿Quieres que te dé una décima parte de lo que gane en mi viaje [2627] como salario? Esto no es lícito ni conviene. Dijo Mālik: No conviene que un hombre se alquile a sí mismo, ni su tierra, ni su barco, ni su montura, sino por algo conocido que no varíe. Y así dicen al-Šāfi‘ī, Abū Ḥanīfa y sus compañeros. Aḥmad b. Ḥanbal, al-Layṯ, al-Ṯawrī, al-Awzā‘ī, al-Ḥasan b. Ḥayy, Abū Yūsuf y Muḥammad dijeron: No hay inconveniente en que el hombre entregue su tierra por una parte de lo que produzca, como un tercio o un cuarto. Y es la opinión de Ibn ‘Umar y Ṭāwūs. Y argumentaron con la historia de Jaybar: que el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— pactó con su gente la mitad de lo que produjeran sus tierras y sus frutos. Aḥmad dijo: El ḥadiz de Rāfi‘ b. Jadīŷ sobre la prohibición de arrendar las tierras de cultivo es de expresiones vacilantes y no es válido; y atenerse a la historia de Jaybar es más apropiado, y es un ḥadiz auténtico. Y un grupo de los tābi‘ūn y de quienes vinieron después permitió que el hombre entregue su barco y su montura, como entrega su tierra, por una parte de lo que Dios le provea mediante su explotación. Y establecieron como fundamento de ello el qirāḍ [2628] sobre el que hay consenso, según vendrá su explicación en «al-Muzzammil», si Dios —Exaltado sea— quiere, en Su dicho —Exaltado sea—: «y otros que recorren la tierra buscando el favor de Dios» [2629][al-Muzzammil: 20]. Y al-Šāfi‘ī dijo acerca de la afirmación de Ibn ‘Umar: “Solíamos hacer mujābara y no veíamos inconveniente en ello, hasta que Rāfi‘ b. Jadīŷ nos informó de que el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— la prohibió”, es decir: solíamos arrendar la tierra por parte de lo que salía de ella. Dijo: En ello hay abrogación de la práctica de Jaybar.

Digo: De lo que refuerza la opinión de al-Šāfi‘ī sobre la abrogación está lo que transmitieron los imames —y la formulación es de al-Dāraquṭnī— de Ŷābir: que el Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— prohibió la muḥāqala, la muzābana, la mujābara y la ṯunyā [2630], salvo que sea conocida. Auténtico. Y Abū Dāwūd transmitió de Zayd b. Ṯābit —dijo—: El Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— prohibió la mujābara. Dije: ¿Y qué es la mujābara? Dijo: Que tomes la tierra por la mitad, o por un tercio, o por un cuarto.

Trigésimo octava: Sobre las lecturas. La mayoría recitó «ما بقي» moviendo la yā’; al-Ḥasan la dejó en sukūn. Y es como el dicho de Ŷarīr:

هو الخليفة فارضوا ما رضِي لكم *** ماضي العزيمة ما في حكمه جَنَفُ

Y dijo ‘Umar b. Abī Rabī‘a:

كم قد ذكرتك لو أُجْزَى بذكركم *** يا أشبهَ الناس كلَّ الناس بالقمرِ

إني لأَجْذَلُ أن أُمْسِي مقابله *** حبّاً لرؤية من أشبهتَ في الصورِ

Su origen es «ما رضي» y «أن أمسي», y la dejó en sukūn; y esto es frecuente en la poesía. Su explicación es que asimiló la yā’ al alif: así como el movimiento no alcanza al alif, tampoco lo alcanza aquí a la yā’. Y de esta lengua: أحب أن أدعوك, y أشتهي أن أقضيك [2631], con sukūn en la wāw y la yā’. Y al-Ḥasan recitó «ما بقى» con alif, y es lengua de Ṭayy’; dicen a la esclava joven: جاراة [2632], y al mechón frontal: ناصاة. Y dijo el poeta:

لعمركَ لا أخشى التَّصَعْلُكَ ما بقى *** على الأرض قَيْسِيٌ يسوق الأباعرا

Y Abū al-Sammāl, entre todos los recitadores, recitó «من الربو» con kasra en la rā’ geminada, ḍamma en la bā’ y sukūn en la wāw. Dijo Abū al-Fatḥ ‘Uṯmān b. Ŷinnī: Esta forma es anómala por dos aspectos: uno, el paso de la kasra a la ḍamma; y el otro, la presencia de la wāw tras la ḍamma al final del nombre. Y dijo al-Mahdawī: su explicación es que engrosó el alif y lo inclinó hacia la wāw de la que procede el alif; y no debe interpretarse sino de este modo, pues no hay en el habla otro nombre cuyo final sea una wāw en sukūn precedida de ḍamma. Al-Kisā’ī y Ḥamza hicieron imāla en «الربا» por la kasra en la rā’; los demás lo pronunciaron con tafjīm por la fatḥa de la bā’. Y Abū Bakr, de ‘Āṣim, y Ḥamza recitaron «فَآذِنُوا» con el sentido de: informad a otros; y omitió el complemento. Los demás recitaron «فَأْذَنُوا», es decir: estad en conocimiento, como cuando dices: إن على علم; lo transmitió Abū ‘Ubayd [2633] de al-Aṣma‘ī. Y los lingüistas transmitieron que se dice: أذنت به إذناً, es decir: lo supe. Ibn ‘Abbās y otros exegetas dijeron: El sentido de «فَأْذَنُوا» es: tened por cierto la guerra por parte de Dios —Exaltado sea—; y es con el sentido de “conocimiento”. Abū ‘Alī y otros prefirieron la lectura con alargamiento; dijo: Porque, si se les ordena informar a otros que no han desistido de ello, ellos necesariamente lo sabrán. Dijo: En su informar está su saber, pero en su saber no está su informar. Al-Ṭabarī prefirió la lectura breve, porque se restringe a ellos; mientras que, según la lectura con alargamiento, se les ordena informar a otros. Y todos los recitadores leyeron «لا تظلمون» con fatḥa en la tā’, y «ولا تُظلمون» con ḍamma. Y al-Mufaḍḍal transmitió de ‘Āṣim: «لا تُظلمون» y «ولا تَظلمون», con ḍamma en la tā’ de la primera y fatḥa en la segunda, al contrario. Dijo Abū ‘Alī: Se prefiere la lectura del grupo porque armoniza con Su dicho: «وإن تبتم», al atribuir ambos verbos al agente; así, «تظلمون» con fatḥa en la tā’ se asemeja más a lo anterior.

[2613] - bahraŷ: la cosa permitida.

[2614] - ṯaqafahu: lo tomó, o lo alcanzó, o lo encontró.

[2615] - En ŷ, h y b: «más grave».

[2616] - En al-Istī‘āb: que Ḥanẓala “al-ġasīl” fue muerto mártir el día de Uḥud; lo mató Abū Sufyān. Había estado con su esposa en el momento de su salida hacia Uḥud; luego le sobrevino, por la salida al llamamiento, lo que le hizo olvidar el baño ritual y apresurarse sin él. Cuando fue muerto mártir, el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— informó de que los ángeles lo lavaron.

[2617] - Es decir, el salario de la sangría (ḥiŷāma); se lo denominó “precio” por extensión figurada.

[2618] - Hemos adoptado el ḥadiz tal como está en el Ṣaḥīḥ de al-Bujārī; véase al-‘Asqalānī, t. 10, p. 330.

[2619] - Véase t. 5, p. 385 y 405.

[2620] - En A: «por donación, no se interviene en ello», lo cual no tiene sentido; más bien, no se interviene en ello porque el Islam borra lo anterior. Y en ŷ: «por saqueo».

[2621] - Véase t. 6, p. 12.

[2622] - Véase t. 9, p. 86 y 87.

[2623] - Así en ŷ, h. Es lo correcto, como en Sunan Abū Dāwūd; y en a, b, ŷ: «Abū Raŷā’».

[2624] - Así en a: «y es lo que prohibió»; y en b, ŷ, ḥ, h: «que la siembre o que la haga sembrar», es decir, que permita a otro sembrarla. Esto está en el sentido del ḥadiz: «quien tenga [tierra], que la siembre o que la conceda a su hermano».

[2625] - Muzābana: toda cosa vendida al azar (ŷuzāf) cuyo volumen, peso o número no se conoce, a cambio de algo denominado de medida, peso o número. Esto es: que un hombre diga a otro, teniendo este alimento almacenado cuyo volumen no se conoce, de trigo o dátiles o semejantes; o que tenga mercancía de hojas, huesos de dátil, forraje verde, cártamo, algodón, lino o semejantes, de la que no se conoce la medida, ni el peso ni el número; y el hombre diga al dueño de esa mercancía: mide tu mercancía esta, o manda a quien la mida, o pesa de ella con tal peso, o cuenta de ella lo que se cuente; y lo que falte hasta la medida de tantos y tantos ṣā‘, según una denominación que él nombre, o el peso de tantos y tantos raṭl, o el número de tantos y tantos; lo que falte lo asumo yo hasta completarte esa denominación; y lo que exceda de esa denominación es para mí: garantizo lo que falte con la condición de que lo que exceda sea para mí. Esto no es compraventa, sino riesgo; y en ello entran el gharar y el juego de azar. Y se dijo: muzābana es el nombre de vender dátiles por dátiles por medida, y lo fresco de cada género por su seco, y lo desconocido por lo conocido (según al-Muwaṭṭa’).

[2626] - Muḥāqala: venta de la siembra antes de que aparezca su buen estado. Y se dijo: venta del cultivo en su espiga por trigo. Y se dijo: aparcería por una parte conocida, por un tercio o un cuarto, o menos o más. Y se dijo: arrendamiento de la tierra por trigo.

[2627] - En ŷ: «tu viaje».

[2628] - Qirāḍ (con kasra en la qāf), para los mālikíes, es lo que se llama muḍāraba entre los ḥanafíes: entregar el dueño del capital (al-muqāriḍ, con kasra en la rā’) al gestor (al-muqāraḍ, con fatḥa en la rā’) un capital para comerciar con él, a condición de que tenga una parte conocida de la ganancia.

[2629] - Véase t. 19, p. 54.

[2630] - Ṯunyā: es exceptuar en el contrato de compraventa algo desconocido, y lo corrompe. Y se dijo: es que se venda algo al azar (ŷuzāfan), y no es lícito exceptuar de ello nada, poco o mucho. Y la “ṯunyā” en la aparcería es exceptuar, después de la mitad o el tercio, una medida conocida (según al-Nihāya).

[2631] - En ŷ: «أوصيك».

[2632] - En ŷ y b: «جاراه، ناصاه».

[2633] - En b: «Abū ‘Al».