La Vaca

{Quienes devoran la usura no se levantarán sino como se levanta aquel a quien el demonio derriba con su toque. Eso, porque dijeron: «Ciertamente, la compraventa es como la usura». Pero Allah ha hecho lícita la compraventa y ha prohibido la usura. Así pues, a quien le llegue una exhortación de su Señor y desista, le pertenecerá lo pasado, y su asunto queda en manos de Allah. Mas quienes reincidan, esos serán los moradores del Fuego: en él permanecerán eternamente.} (275) Las tres aleyas han incluido las normas de la usura y la licitud de los contratos de compraventa, así como la amenaza para quien declare lícita la usura y persista en practicarla; y en ello hay treinta y ocho cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «quienes devoran la usura». («devoran») significa: toman; y se expresó la toma mediante el comer, porque la toma no se pretende sino para comer. Y la usura, en la lengua, es el aumento en sentido absoluto; se dice: «la cosa creció» (rabā al-shay’ yarbū) cuando aumenta. De ello procede el hadiz: «No, por Allah, no tomamos bocado alguno sino que aumentaba (ribā) por debajo de él», es decir, el alimento sobre el que el Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— invocó la bendición; el hadiz lo transmitió Muslim —Allah tenga misericordia de él—. Y la analogía de su escritura con yā’ por la kasra [2583] al comienzo; pero lo escribieron en el Corán con wāw. Luego, la Ley revelada ha operado sobre esta generalidad y la ha restringido a algunos de sus ámbitos: unas veces lo aplicó a la ganancia ilícita, como dijo Allah —Exaltado sea— acerca de los judíos: «y su toma de la usura, cuando se les había prohibido» [2584][Las mujeres: 161]. No se pretendió con ello la usura legal cuya prohibición se nos ha prescrito, sino que se quiso el dinero ilícito, como dijo —Exaltado sea—: «escuchadores de la mentira, devoradores del soborno» [2585][La mesa servida: 42], queriendo con ello el dinero ilícito procedente de cohechos, y lo que declararon lícito de los bienes de los gentiles, cuando dijeron: «no hay contra nosotros reproche respecto de los gentiles» [2586][La familia de ‘Imrān: 75]. Conforme a esto, entra en ello la prohibición de todo dinero ilícito, por cualquier vía que se adquiera.

Y la usura sobre la que se ha asentado el uso de la Ley es de dos tipos: la prohibición del aplazamiento (al-nasā’) y la desigualdad en los contratos [2587] y en los comestibles, como lo expondremos. Y su forma predominante era lo que los árabes practicaban: decirle al deudor: «¿pagas o incrementas?». Entonces el deudor aumentaba la cuantía del dinero y el acreedor le concedía espera. Todo ello es ilícito por consenso de la comunidad.

La segunda: La mayoría de las compraventas prohibidas solo hallas que se prohíben por un sentido de aumento: o bien en la misma cosa del capital, o bien en un beneficio para uno de los dos por aplazamiento y semejantes. Y entre las compraventas hay algunas en las que no hay sentido de aumento, como la venta del fruto antes de que aparezca su madurez, o la venta en la hora del llamado el viernes: si se dijera a quien la hace «devorador de usura», sería por licencia retórica y por comparación.

La tercera: Los imames transmitieron —y la formulación es la de Muslim— de Abū Sa‘īd al-Judrī, que dijo: Dijo el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz—: «Oro por oro, plata por plata, trigo por trigo, cebada por cebada, dátiles por dátiles y sal por sal: igual por igual, mano a mano. Quien aumente o pida aumento, habrá incurrido en usura; el que toma y el que da son iguales en ello». Y en el hadiz de ‘Ubāda b. al-Ṣāmit: «Y si difieren estas clases, vendan como quieran, con tal de que sea mano a mano». Y Abū Dāwūd transmitió de ‘Ubāda b. al-Ṣāmit que el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— dijo: «Oro por oro, su metal en bruto y su acuñado; plata por plata, su metal en bruto y su acuñado; trigo por trigo, un mady por un mady [2588]; cebada por cebada, mady por mady; dátiles por dátiles, mady por mady; sal por sal, mady por mady. Quien aumente o pida aumento, habrá incurrido en usura. No hay inconveniente en vender oro por plata, siendo una de las dos cantidades mayor, mano a mano; pero a plazo, no. Y no hay inconveniente en vender trigo por cebada, siendo una de las dos cantidades mayor, mano a mano; pero a plazo, no».

Los sabios han consensuado dictaminar conforme a lo exigido por esta Sunna, y en ello está el conjunto de los juristas de los musulmanes, salvo en el trigo y la cebada: pues Mālik los consideró una sola clase, de modo que no es lícito dos de uno por uno del otro; y es la opinión de al-Layṯ, al-Awzā‘ī y la mayoría de los sabios de Medina y del Šām. Y Mālik añadió a ambos el sult [2589] Y al-Layṯ dijo: el sult, el mijo y el maíz son una sola clase; y lo dijo Ibn Wahb.

Digo: cuando la Sunna queda establecida, no hay opinión junto a ella. Y dijo —la paz sea con él—: «Y si difieren estas clases, vendan como quieran, con tal de que sea mano a mano». Y su dicho: «trigo por trigo y cebada por cebada» es prueba de que son dos tipos distintos, como la diferencia del trigo respecto de los dátiles; y porque sus cualidades son distintas y sus nombres son distintos. No se considera el lugar de cultivo ni el de cosecha cuando la Ley no lo considera; antes bien, separó y distinguió. Este es el madhhab de al-Šāfi‘ī, Abū Ḥanīfa, al-Ṯawrī y los partidarios del hadiz.

La cuarta: Mu‘āwiya b. Abī Sufyān sostenía que la prohibición y la ilicitud solo habían venido del Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— respecto del dinar acuñado y el dírham acuñado, no respecto del metal en bruto de oro y plata frente a lo acuñado, ni respecto de lo labrado frente a lo acuñado. Se ha dicho que eso solo fue por su parte en lo labrado en particular, hasta que le ocurrió con ‘Ubāda lo que transmitió Muslim y otros. Dijo: Salimos de expedición, y sobre la gente estaba Mu‘āwiya; obtuvimos muchos botines, y entre lo que obtuvimos había recipientes de plata. Mu‘āwiya ordenó a un hombre venderlos en las asignaciones de la gente; la gente discutió sobre ello. Eso llegó a oídos de ‘Ubāda b. al-Ṣāmit, y se levantó y dijo: He oído al Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— prohibir vender oro por oro, plata por plata, trigo por trigo, cebada por cebada, dátiles por dátiles y sal por sal, salvo igual por igual, cosa por cosa. Quien aumente o pida aumento, habrá incurrido en usura. Entonces la gente devolvió lo que había tomado. Eso llegó a Mu‘āwiya, y se levantó como orador y dijo: «¿Qué pasa con unos hombres que relatan del Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— hadices que nosotros presenciábamos y lo acompañábamos, y no los oímos de él?». Entonces se levantó ‘Ubāda b. al-Ṣāmit, repitió la historia y luego dijo: «Relataremos lo que oímos del Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— aunque a Mu‘āwiya le desagrade —o dijo: aunque le pese—; no me importa no acompañarlo en su ejército en una noche oscura». Dijo Ḥammād [2590]: esto o algo semejante. Ibn ‘Abd al-Barr dijo: Se ha transmitido que esta historia fue en realidad de Abū al-Dardā’ con Mu‘āwiya. Es posible que les ocurriera a ambos con él; pero el hadiz, en el uso común, está preservado para ‘Ubāda, y es el fundamento en el que se apoyaron los sabios en el capítulo [de la usura]. No discreparon en que lo que hizo Mu‘āwiya en ello no es lícito. Y no es extraño que a Mu‘āwiya se le ocultara lo que Abū al-Dardā’ y ‘Ubāda habían sabido, pues ambos son eminentes entre los juristas de los Compañeros y de sus grandes; y se ocultó a Abū Bakr y a ‘Umar lo que otros hallaron, siendo inferiores a ellos: con mayor razón a Mu‘āwiya. Y es posible que su doctrina fuera como la de Ibn ‘Abbās: pues él, siendo un océano de conocimiento, no veía inconveniente en un dírham por dos dírhams, hasta que Abū Sa‘īd lo apartó de ello. Y esta historia de Mu‘āwiya con ‘Ubāda fue durante el gobierno de ‘Umar. Qabīṣa b. Ḏu’ayb dijo: ‘Ubāda reprobó algo a Mu‘āwiya y dijo: «No habitaré contigo en una tierra en la que tú estés», y entró en Medina. ‘Umar le dijo: «¿Qué te ha traído?». Se lo contó. Dijo: «Regresa a tu lugar: ¡que Allah afee una tierra en la que no estés tú ni quienes son como tú!». Y escribió a Mu‘āwiya: «No tienes autoridad sobre él».

La quinta: Los imames transmitieron —y la formulación es la de al-Dāraquṭnī— de ‘Alī —Allah esté complacido con él— que dijo: Dijo el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz—: «Dinar por dinar y dírham por dírham: no hay excedente entre ambos. Quien tenga necesidad de plata, que la cambie por oro; y quien tenga necesidad de oro, que lo cambie por plata: hā’ y hā’» [2591] Los sabios dijeron: su dicho —la paz sea con él— «dinar por dinar y dírham por dírham: no hay excedente entre ambos» es indicación del género del origen acuñado, como lo prueba su dicho: «plata por plata y oro por oro», el hadiz. La plata blanca y la negra, y el oro rojo y el amarillo: todo ello no es lícito vender parte por parte sino igual por igual, en toda circunstancia. En esto está el conjunto de la gente de conocimiento, como hemos expuesto. Y se ha discrepado en la transmisión de Mālik sobre los fulūs: una vez los asimiló a los dírhams por cuanto eran precio de las cosas; y otra vez impidió asimilarlos por cuanto no son precio en toda tierra, sino que se restringen a una tierra sin otra.

La sexta: No se atiende a lo que se ha transmitido de muchos de los compañeros de Mālik —y algunos lo transmiten de Mālik— acerca del comerciante a quien apremia la salida y necesita dírhams acuñados o dinares acuñados: acude a la ceca con su plata u oro y dice al acuñador: «Toma esta plata mía o este oro mío, toma la medida del trabajo de tu mano, y entrégame dinares acuñados por mi oro o dírhams acuñados por esta plata mía, pues estoy apremiado a salir y temo que se me escape aquel con quien salgo». Que eso sea lícito por necesidad, y que algunos lo hayan practicado. Ibn al-‘Arabī lo relató en su Qabas de Mālik respecto de alguien que no es comerciante, y que Mālik lo alivió en ello. En la forma, habría vendido su plata, cuyo peso era ciento cinco, por cien: y esto es usura pura. Lo que motivó permitirlo es que, si le dijera: «acuñámelo» y pactara con él un salario, luego, cuando se lo acuñara, lo recibiría de él y le daría su salario: lo que Mālik hizo primero sería lo que ocurriría al final. Mālik solo miró al dinero y aplicó sobre él el dictamen del estado, y el resto de los juristas lo rechazó. Ibn al-‘Arabī dijo: la prueba para Mālik en ello es clara. Abū ‘Umar —Allah tenga misericordia de él— dijo: esto es la misma usura que el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— prohibió con su dicho: «Quien aumente o pida aumento, habrá incurrido en usura». Ibn Wahb refutó esta cuestión a Mālik y la reprobó. Y al-Abharī pretendió que eso entra en el capítulo de la benevolencia para buscar el comercio y para que no se pierda el mercado; y que la usura solo recae sobre quien pretende incrementar, de quien se dirige a ello y lo busca. Al-Abharī olvidó su principio de cerrar los medios, y su dicho sobre quien vende una prenda a plazo sin intención de comprarla, y luego la encuentra en el mercado vendiéndose: que no le es lícito comprarla de él por menos de lo que se la vendió, aunque no lo pretendiera ni lo buscara; y hay muchos casos semejantes. Si la usura solo recayera sobre quien la pretende, no se habría prohibido sino a los juristas. Y ‘Umar dijo: «Que no comercie en nuestro mercado sino quien tenga comprensión jurídica; de lo contrario, devorará usura». Esto es claro para quien ha sido provisto de equidad y se le ha inspirado su rectitud.

Digo: Mālik —Allah tenga misericordia de él— extremó la prohibición del aumento hasta hacer lo imaginado como lo verificado: prohibió un dinar y un dírham por un dinar y un dírham, cerrando el medio y cortando las conjeturas; pues, de no imaginarse un aumento, no se intercambiarían. Y fundamentó su prohibición en la imposibilidad de la igualdad al distribuir, pues ello conlleva oro y plata por oro. Más claro aún es su prohibición de la desigualdad cualitativa: prohibió un dinar de oro de alta calidad y un dinar de oro inferior a cambio del de alta calidad, anulando el inferior. Esto es de su sutil mirada —Allah tenga misericordia de él—; por ello se evidencia que esa transmisión sobre él es reprobable y no es válida. Y Allah sabe más.

La séptima: Al-Jaṭṭābī dijo: el teber son trozos de oro y plata antes de ser acuñados e impresos como dírhams o dinares; su singular es tebera. Y al-‘ayn: lo acuñado de los dírhams o dinares. El Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— prohibió que se vendiera un mithqāl de oro acuñado por un mithqāl y algo de teber no acuñado. Asimismo prohibió la desigualdad entre lo acuñado de la plata y lo no acuñado de ella: ese es el sentido de su dicho: «su teber y su acuñado, igual».

La octava: Los sabios han consensuado que dátiles por dátiles no es lícito sino igual por igual. Discreparon sobre vender un solo dátil por dos dátiles, y un solo grano de trigo por dos granos: lo prohibieron al-Šāfi‘ī, Aḥmad, Isḥāq y al-Ṯawrī; y es la analogía de la opinión de Mālik, y es lo correcto, porque aquello en lo que la usura corre por desigualdad en su mucho, entra también su poco por analogía y consideración. Quien lo permitió argumentó que a quien consume el dátil y los dos dátiles no se le exige el valor; dijo: porque no es medible ni pesable, y por ello se permitió la desigualdad.

La novena: Sabe —Allah te tenga misericordia— que las cuestiones de este capítulo son muchas y sus ramas están extendidas. Lo que te las articula es que mires lo que cada uno de los sabios consideró como causa (‘illa) de la usura. Abū Ḥanīfa dijo: la causa es que sea medible o pesable, siendo de un mismo género. Así, todo lo que admite medida o peso, si es de un mismo género, no es lícito vender parte por parte con desigualdad ni a plazo. Por ello prohibió vender tierra (polvo) parte por parte con desigualdad, porque admite medida; y permitió pan, una torta por dos tortas, porque, según él, no entra en la medida que es su fundamento, y así sale del género en el que entra la usura a lo que no. Al-Šāfi‘ī dijo: la causa es que sea alimento, siendo de un mismo género. Esta es su opinión en la doctrina nueva. Así, no es lícito para él vender harina por pan, ni pan por pan con desigualdad ni a plazo, sea el pan fermentado o ácimo. Y no es lícito para él un huevo por dos huevos, ni una granada por dos granadas, ni una sandía por dos sandías, ni mano a mano ni a plazo, porque todo ello es alimento comestible. Y en la doctrina antigua dijo: que sea medible o pesable.

Las expresiones de nuestros compañeros mālikíes discreparon en ello; y lo mejor en ello es que sea alimento básico y almacenable para la subsistencia, por lo común, siendo de un mismo género: como el trigo, la cebada, los dátiles y la sal, mencionados explícitamente, y lo que es de su significado, como el arroz, el maíz, el mijo y el sésamo; y las legumbres, como las habas, las lentejas, las alubias, los garbanzos; asimismo las carnes, los lácteos, los vinagres, los aceites; y los frutos como la uva, las pasas y la aceituna. Se discrepó sobre el higo; y se les asimilan la miel y el azúcar. Todo ello entra en la usura por la vía del aplazamiento. Y es lícita en ello la desigualdad por su dicho —la paz sea con él—: «Si difieren estas clases, vendan como quieran, con tal de que sea mano a mano». No hay usura en las frutas frescas que no se conservan, como la manzana, la sandía, la granada, la pera, el pepino, el pepinillo, la berenjena y otras hortalizas. Mālik dijo: no es lícito vender huevos por huevos con desigualdad, porque es de lo que se almacena; y permite igual por igual. Muḥammad b. ‘Abd Allāh b. ‘Abd al-Ḥakam dijo: es lícito un huevo por dos huevos y más, porque es de lo que no se almacena; y es la opinión de al-Awzā‘ī.

La décima: Los gramáticos discreparon sobre la forma «al-ribā». Los basríes dijeron: es de las palabras de raíz con wāw, porque dices en su dual: ribawān; lo dijo Sībawayh. Los kufíes dijeron: se escribe con yā’, y su dual con yā’, por la kasra que hay al comienzo. Al-Zajjāj dijo: no he visto error más feo ni más repugnante que este: no les basta el error en la escritura, hasta errar en el dual, mientras recitan: «y lo que dais de usura para que crezca en los bienes de la gente» [2592][Los romanos: 39]. Muḥammad b. Yazīd dijo: «al-ribā» se escribió en el muṣḥaf con wāw para diferenciarlo de «al-zinā»; y la usura era más merecedora de la wāw, porque procede de rabā yarbū.

La undécima: Su dicho —Exaltado sea—: «no se levantarán sino como se levanta aquel a quien el demonio derriba con su toque». La oración es el predicado del sujeto inicial, que es «quienes». El sentido es: desde sus tumbas; lo dijeron Ibn ‘Abbās, Muǧāhid, Ibn Ǧubayr, Qatāda, al-Rabī‘, al-Ḍaḥḥāk, al-Suddī e Ibn Zayd. Algunos dijeron: se le asigna un demonio que lo estrangula. Todos dijeron: será resucitado como un loco, como castigo para él y como oprobio ante toda la gente de la asamblea. Refuerza esta interpretación —consensuada— que en la lectura de Ibn Mas‘ūd: «no se levantarán el Día de la Resurrección sino como se levanta». Ibn ‘Aṭiyya dijo: en cuanto a las expresiones de la aleya, podían admitir la comparación del estado del que se levanta, por su avidez y codicia hacia el comercio de este mundo, con el levantarse del loco; porque la ambición y el deseo lo sacuden hasta que sus miembros se agitan. Esto es como cuando dices a quien camina apresurado, mezclando en la forma de sus movimientos, sea por pánico u otra cosa: «¡este se ha vuelto loco!». Al-A‘šā comparó su camella, en su viveza, con la locura, en su dicho:

Y amanece tras el cansancio del viaje nocturno, como si *** la hubiera rozado un visitante de los genios: un aulāq [2593]

Y otro dijo:

Por tu vida, en mí, por el amor de Asmā’, hay aulāq.

Pero lo que trajo la lectura de Ibn Mas‘ūd y lo que se apoyó en las palabras de los exegetas debilita esta interpretación. Y «yatakhabbaṭuhu» es su forma reflexiva de jaḇaṭa yaḇḇiṭu, como dices: «se apoderó de él» y «lo esclavizó». Allah puso esta señal para los devoradores de usura: pues la hizo crecer en sus vientres y los cargó; así, cuando salgan de sus tumbas, se levantarán y caerán. Y se dice: serán resucitados el Día de la Resurrección con los vientres hinchados como mujeres encintas; cada vez que se levanten caerán, y la gente caminará sobre ellos. Algunos sabios dijeron: eso no es sino un distintivo por el que serán reconocidos el Día de la Resurrección; luego el castigo viene después de ello, como el que defrauda en el botín viene con lo que defraudó el Día de la Resurrección, con una notoriedad por la que se le hace notorio, y luego el castigo viene después de ello. Y dijo —Exaltado sea—: «devoran», y lo que se pretende es: ganan usura y la practican. Solo se mencionó el comer porque es el objetivo más fuerte del ser humano en el dinero, y porque indica voracidad, que es la más intensa codicia. Se dice: hombre voraz, claramente voraz, y gente voraz; así se dijo en al-Muǧmal. Se hizo este elemento —que es parte de los concomitantes de la ganancia— ocupar el lugar de toda la ganancia: así, el vestido, la vivienda, el ahorro y el gasto en la familia entran en su dicho: «quienes devoran».

La duodécima: En esta aleya hay prueba de la falsedad de la negación de quien negó la epilepsia por causa de los genios, y pretendió que es obra de las naturalezas, y que el demonio no penetra en el ser humano ni hay de él toque. Ya pasó la refutación de ellos en lo anterior de este libro. Al-Nasā’ī transmitió de Abū al-Yusr que dijo: el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— solía suplicar diciendo: «¡Oh Allah! Me refugio en Ti del despeñamiento, del derrumbe, del ahogamiento y del incendio; y me refugio en Ti de que el demonio me derribe en el momento de la muerte; y me refugio en Ti de morir en Tu camino dando la espalda; y me refugio en Ti de morir por picadura». Y se transmitió en el hadiz de Muḥammad b. al-Muṯannā: nos narró Abū Dāwūd, nos narró Hammām, de Qatāda, de Anas, del Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz—, que solía decir: «¡Oh Allah! Me refugio en Ti de la locura, de la lepra, del vitíligo y de las malas enfermedades». Y al-mass: la locura. Se dice: «el hombre fue tocado (massa) y enloqueció (alasa)», y es «tocado» (mamsūs) y «enloquecido» (ma’lūs) cuando está loco. Esa es la señal de la usura en la Otra Vida. Y se transmitió en el hadiz del Isrā’: «Entonces Ǧibrīl me llevó, y pasé junto a muchos hombres: cada hombre de ellos tenía el vientre como una casa enorme, apostados en el camino de la gente de Faraón; y la gente de Faraón es expuesta al Fuego mañana y tarde. Entonces vienen como camellos afectados por el hayām [2594], derribando piedras y árboles: no oyen ni razonan. Cuando los de aquellos vientres los perciben, se levantan, pero sus vientres los inclinan y caen; luego uno de ellos se levanta, pero su vientre lo inclina y cae; no pueden apartarse hasta que los alcance la gente de Faraón, que los pisa yendo y viniendo. Ese es su castigo en el barzaj entre este mundo y la Otra Vida. Y la gente de Faraón dice: “¡Oh Allah, no hagas que llegue jamás la Hora!”, pues Allah —Exaltado sea— dice: “Y el día en que se establezca la Hora: haced entrar a la gente de Faraón en el más severo castigo” [2595][El creyente: 46]». —Dije—: «¡Oh Ǧibrīl! ¿Quiénes son estos?». Dijo: «Estos son quienes devoran la usura: no se levantarán sino como se levanta aquel a quien el demonio derriba con su toque». Y al-mass es la locura; y asimismo al-aulāq, al-uls y al-rawd [2596]

La decimotercera: Su dicho —Exaltado sea—: «eso, porque dijeron: “ciertamente, la compraventa es como la usura”». Su sentido, según todos los exegetas, es respecto de los incrédulos; a ellos se les dijo: «le pertenecerá lo pasado». No se dice eso de un creyente desobediente: antes bien, se anula su venta y se rechaza su acto, aunque fuera ignorante. Por eso dijo —la paz sea con él—: «Quien realice una obra que no esté conforme a nuestro mandato, será rechazada». Sin embargo, los desobedientes en la usura pueden tomar una parte de la amenaza de esta aleya.

La decimocuarta: Su dicho —Exaltado sea—: «ciertamente, la compraventa es como la usura», es decir: el aumento al vencimiento del plazo al final es como el capital del precio al inicio del contrato. Eso porque los árabes no conocían usura sino esa. Cuando vencía su deuda, decían al deudor: «o pagas o incrementas», es decir, aumentas la deuda. Allah —Glorificado sea— lo prohibió y refutó su dicho con la palabra verdadera: «Allah ha hecho lícita la compraventa y ha prohibido la usura» [La vaca: 275]. Y aclaró que, si vence el plazo y no tiene con qué pagar, se le conceda espera hasta la holgura. Esta usura es la que el Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— abolió con su dicho el día de ‘Arafa, cuando dijo: «Ciertamente, toda usura queda abolida; y la primera usura que abrogo es nuestra usura: la usura de ‘Abbās b. ‘Abd al-Muṭṭalib; queda abolida toda ella». Comenzó —Allah lo bendiga y le conceda paz— por su tío y por los más cercanos a él. Esta es una de las normas de justicia del gobernante: que haga desbordar la justicia sobre sí mismo y sobre sus allegados, y entonces se desborda sobre la gente.

La decimoquinta: Su dicho —Exaltado sea—: «Allah ha hecho lícita la compraventa». Esto pertenece a la generalidad del Corán; y el alif-lām es para el género, no para un referente conocido, pues no precedió una compraventa mencionada a la que se remita, como dijo —Exaltado sea—: «Por el tiempo: ciertamente el ser humano está en pérdida» [El tiempo 1, 2], y luego exceptuó: «salvo quienes creen y obran rectamente» [2597][El tiempo: 3]. Y si queda establecido que la compraventa es general, entonces se especifica por lo que hemos mencionado de la usura y por otras cosas que se han prohibido y cuyo contrato se ha impedido, como el vino, la carroña, ḥabl al-ḥabala [2598] y otras cosas cuya prohibición está establecida en la Sunna y en el consenso de la comunidad. Su análogo es: «matad a los asociadores» [2599][El arrepentimiento: 5], y el resto de las expresiones aparentes que implican generalidades y en las que entra la especificación. Este es el madhhab de la mayoría de los juristas. Y algunos dijeron: pertenece a lo conciso (muǧmal) del Corán, que fue explicado por lo lícito de la compraventa y por lo ilícito; por ello no puede emplearse para declarar lícita o ilícita la compraventa sino cuando se le asocia una aclaración de la Sunna del Mensajero —Allah lo bendiga y le conceda paz—, aunque indique la licitud de las compraventas en conjunto, sin detalle. Esta es la diferencia entre lo general y lo conciso: lo general indica la licitud de las compraventas en conjunto, y el detalle es lo que no ha sido especificado por una prueba; y lo conciso no indica su licitud en el detalle hasta que se le asocie una aclaración. Lo primero es más correcto. Y Allah sabe más.

La decimosexta: La compraventa, en la lengua, es el maṣdar de «vendió tal por tal», es decir: entregó una contraprestación y tomó lo contraprestado. Implica un vendedor —que es el propietario o quien ocupa su lugar—, un comprador —que es quien entrega el precio—, una cosa vendida —que es lo tasado—, que es lo que se entrega a cambio del precio. Conforme a esto, los pilares de la compraventa son cuatro: el vendedor, el comprador, el precio y lo tasado. Luego, la conmutación entre los árabes varía según aquello a lo que se atribuya: si una de las dos contraprestaciones es a cambio de la propiedad (raqabah), se llama compraventa; si es a cambio del usufructo de una propiedad, y si el usufructo es el del acceso conyugal, se llama matrimonio; si el usufructo es otro, se llama arrendamiento; si es cosa por cosa, es compraventa al contado, que es el cambio (ṣarf); y si es por una deuda aplazada, es el salam. Su explicación vendrá en la aleya de la deuda [2600] Ya pasó el dictamen del ṣarf; y vendrá el dictamen del arrendamiento en «al-Qaṣaṣ» [2601], y el dictamen de la dote en el matrimonio en «Las mujeres» [2602], cada uno en su lugar, si Allah —Exaltado sea— quiere.

La decimoséptima: La compraventa es aceptación y oferta, que se realiza con la fórmula verbal en futuro y en pasado: el pasado es literal, y el futuro es figurado. Se realiza con expresión explícita y con alusión de la que se entiende la transferencia de la propiedad. Así, tanto si dice: «te vendí esta mercancía por diez» y el otro dice: «la compré», como si el comprador dice: «la compré» y el vendedor dice: «te la vendí», o si el vendedor dice: «yo te la vendo por diez» y el comprador dice: «yo compro» o «ya compré». Asimismo, si dice: «tómala por diez», o «te la di», o «ahí la tienes», o «bendición para ti en ella por diez», o «te la entregué» —y ambos pretenden la compraventa—, todo ello es una compraventa vinculante. Si el vendedor dijera: «te la vendí por diez» y luego se retractara antes de que el comprador aceptara, entonces [2603] dijo: no tiene derecho a retractarse hasta oír la aceptación del comprador o su rechazo, porque ya lo ofreció de sí mismo y lo impuso sobre sí; y lo dijo porque el contrato no se ha completado para él. Si el vendedor dijera: «estaba bromeando», se ha discrepado en la transmisión sobre él: una vez dijo que la venta le obliga y no se atiende a su dicho; y otra vez dijo que se mira el valor de la mercancía.

Si el precio se asemeja a su valor, la venta es vinculante; y si es desproporcionado, como un esclavo por un dírham o una casa por un dinar, se sabe que no pretendía la venta, sino que era una broma, y no le obliga.

La decimoctava: Su dicho —Exaltado sea—: «y ha prohibido la usura». El alif-lām aquí es para un referente conocido: es lo que los árabes practicaban, como lo hemos expuesto. Luego abarca lo que el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— prohibió y vedó de las ventas en las que entra la usura, y lo que es de su significado entre las compraventas prohibidas.

La decimonovena: El contrato de usura se rescinde y no es lícito en modo alguno, por lo que transmitieron los imames —y la formulación es la de Muslim— de Abū Sa‘īd al-Judrī, que dijo: Bilāl trajo dátiles barnī [2604] El Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— le dijo: «¿De dónde es esto?». Bilāl dijo: «De unos dátiles malos que teníamos: vendí dos ṣā‘ por un ṣā‘ para alimentar al Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz—». Entonces el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— dijo: «¡Oh! [2605] La misma usura: no lo hagas. Pero si quieres comprar dátiles, véndelos en otra venta y luego compra con ello». Y en otra versión: «Esto es usura: devolvedlo; luego vendan nuestros dátiles y cómprennos de estos». Nuestros sabios dijeron: su dicho «¡oh! la misma usura» significa: es la usura prohibida en sí misma, no lo que se le asemeja. Y su dicho «devolvedlo» indica la obligatoriedad de rescindir la operación usuraria y que no es válida de ninguna manera. Esta es la opinión de la mayoría, en contra de Abū Ḥanīfa, que dice: la venta usuraria es válida en su fundamento por cuanto es venta, pero prohibida en su cualidad por cuanto es usura; así, cae la usura y la venta es válida. Si fuera como él menciona, el Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— no habría rescindido esta operación, sino que le habría ordenado devolver el excedente sobre el ṣā‘ y habría validado la operación a cambio del ṣā‘.

La vigésima: Todo lo que sea de ilícito manifiesto y se rescinda: corresponde al comprador devolver la mercancía en su misma entidad. Si se destruye en su mano, devuelve el valor en lo que tiene valor —como inmuebles, mercancías y animales—, y el equivalente en lo que tiene equivalente, de lo pesado o medido, sea alimento o mercancía. Mālik dijo: se devuelve lo ilícito manifiesto, se haya consumado o no; y lo que sea de aquello que la gente detesta devolver, no se devuelve salvo que se haya consumado, y entonces se deja.

La vigésimo primera: Su dicho —Exaltado sea—: «a quien le llegue una exhortación de su Señor». Ǧa‘far b. Muḥammad al-Ṣādiq —Allah tenga misericordia de ambos— dijo: Allah prohibió la usura para que la gente se preste mutuamente. Y de Ibn Mas‘ūd, del Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz—: «Un préstamo dos veces equivale a una limosna una vez». Lo transmitió al-Bazzār; y ya se adelantó este sentido de manera completa. Y algunos dijeron: Allah lo prohibió porque destruye los bienes y aniquila a la gente. Y cayó la marca de femenino en su dicho —Exaltado sea—: «a quien le llegue», porque el femenino de «exhortación» no es real, y tiene el sentido de «amonestación». Al-Ḥasan leyó: «a quien le llegue (fem.)», manteniendo la marca. Esta aleya la recitó ‘Ā’iša cuando fue informada del acto de Zayd b. Arqam. Al-Dāraquṭnī transmitió de al-‘Āliya bt. Anfa‘ que dijo: Salimos yo y Umm Maḥabba hacia La Meca, y entramos donde ‘Ā’iša —Allah esté complacido con ella— y la saludamos. Ella nos dijo: «¿De dónde sois?». Dijimos: «De la gente de Kufa». Entonces pareció apartarse de nosotras. Umm Maḥabba le dijo: «¡Madre de los creyentes! Yo tenía una esclava, y se la vendí a Zayd b. Arqam al-Anṣārī por ochocientos dírhams hasta su asignación; y él quiso venderla, y yo se la compré por seiscientos dírhams al contado». Ella se volvió hacia nosotras y dijo: «¡Qué mala compra la tuya y qué mala venta la tuya! Haz llegar a Zayd que ha invalidado su yihad con el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz—, salvo que se arrepienta». Ella le dijo: «¿Qué te parece si no tomo de él sino mi capital?». Dijo: «“A quien le llegue una exhortación de su Señor y desista, le pertenecerá lo pasado”». Al-‘Āliya es la esposa de Abū Isḥāq al-Hamdānī al-Kūfī al-Sabī‘ī, madre de Yūnus b. Abī Isḥāq. Este hadiz lo transmitió Mālik por la vía de Ibn Wahb de él, en las ventas a plazo: si hay de ellas lo que conduce a caer en lo vedado, se prohíbe, aunque su apariencia sea una venta lícita. La mayoría de los juristas discreparon con Mālik en este fundamento y dijeron: los dictámenes se basan en lo aparente, no en las conjeturas. Nuestra prueba es el principio de cerrar los medios; si se concede, si no, argumentaremos su validez. Ya pasó. Este hadiz es un texto explícito; y ‘Ā’iša no diría: «haz llegar a Zayd que ha invalidado su yihad salvo que se arrepienta» sino por indicación profética, pues algo así no se dice por opinión: la invalidación de las obras no se conoce sino por revelación, como ya pasó.

En el Ṣaḥīḥ de Muslim, de al-Nu‘mān b. Bašīr, dijo: Oí al Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— decir: «Lo lícito es claro y lo ilícito es claro; y entre ambos hay asuntos dudosos que muchos no conocen. Quien se guarda de lo dudoso, habrá preservado su religión y su honor; y quien cae en lo dudoso, cae en lo ilícito, como el pastor que pastorea alrededor de un vedado: pronto caerá en él. Ciertamente, cada rey tiene un vedado; y ciertamente el vedado de Allah son Sus prohibiciones» [2606] Su indicación es que prohibió lanzarse a lo dudoso por temor a caer en lo ilícito: eso es cerrar el medio. Y dijo —la paz sea con él—: «Entre los pecados mayores está que el hombre injurie a sus padres». Dijeron: «¿Cómo injuria el hombre a sus padres?». Dijo: «Insulta al padre de un hombre, y este insulta a su padre; e insulta a su madre, y este insulta a su madre». Hizo, pues, que exponerse a la injuria de los padres sea como injuriar a los padres. Y maldijo —la paz sea con él— a los judíos cuando comieron el precio de aquello que se les prohibió comer. Y Abū Bakr dijo en su escrito: «No se juntará lo separado ni se separará lo junto, por temor a la limosna». E Ibn ‘Abbās prohibió dírhams por dírhams entre los cuales hay ǧarīra [2607] Los sabios acordaron impedir combinar venta y préstamo, y prohibir una pequeña cantidad de vino aunque no embriague, y prohibir la soledad con una mujer ajena aunque el hombre sea impotente, y prohibir mirar el rostro de una joven, y otras cosas semejantes: se sabe con certeza y firmeza que la Ley dictaminó en ellas la prohibición, porque son medios hacia lo ilícito. Y la usura es lo más merecedor de que se protejan sus pastos y se cierren sus caminos. Quien permita estas causas, que permita cavar pozos y tender trampas para la destrucción de los musulmanes y las musulmanas: eso no lo dice nadie. Además, hemos acordado impedir a quien vende por ‘īna si se le conoce por ello y es su costumbre, y ello entra en el sentido de este capítulo. Y Allah es quien concede el acierto.

La vigésimo segunda: Abū Dāwūd transmitió de Ibn ‘Umar que dijo: Oí al Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— decir: «Cuando comerciéis mediante ‘īna, toméis las colas de las vacas, os complacáis con el cultivo y abandonéis la yihad, Allah hará caer sobre vosotros una humillación que no os retirará hasta que volváis a vuestra religión». En su cadena está Abū ‘Abd al-Raḥmān al-Jurāsānī: no es conocido [2608] Abū ‘Ubayd al-Harawī explicó la ‘īna diciendo: es que uno venda a un hombre una mercancía por un precio conocido, a un plazo determinado, y luego se la compre por menos del precio por el que se la vendió. Dijo: si compra, en presencia del solicitante de la ‘īna, una mercancía a otro por un precio conocido y la recibe, luego se la vende al solicitante de la ‘īna por un precio mayor que aquel por el que la compró, a un plazo determinado, y luego el comprador se la vende al primer vendedor al contado por menos del precio: esto también es ‘īna, y es más leve que la primera; y es lícito según algunos. Se llamó ‘īna por la presencia [2609] del dinero al contado para el dueño de la ‘īna: pues el ‘ayn es el dinero presente, y el comprador solo la compra para venderla por dinero al contado que le llegue de inmediato.

La vigésimo tercera: Nuestros sabios dijeron: quien vende una mercancía por un precio a plazo y luego la compra por un precio del mismo género que el precio por el que la vendió, no deja de ser que se la compre al contado, o a un plazo menor que el plazo por el que se la vendió, o a un plazo más lejano, por el mismo precio, o por menos, o por más. Estas son tres cuestiones. En cuanto a la primera y la segunda: si es por el mismo precio o por más, es lícito; y no es lícito por menos, conforme a lo exigido por el hadiz de ‘Ā’iša, porque dio seiscientos para tomar ochocientos, y la mercancía es un mero pretexto: esto es la usura misma. En cuanto a la tercera, a un plazo más lejano: si la compra sola o con un añadido, es lícito por el mismo precio o por menos; y no es lícito por más. Si compra parte de ella, no es lícito en ningún caso: ni por el mismo precio, ni por menos, ni por más. Las cuestiones de este capítulo, nuestros sabios las han enumerado en veintisiete; y su eje es lo que hemos mencionado: sábelo.

La vigésimo cuarta: Su dicho —Exaltado sea—: «le pertenecerá lo pasado», es decir: de lo relativo a la usura, no hay reclamación contra él por ello ni en este mundo ni en la Otra Vida; lo dijo al-Suddī y otros. Este es un dictamen de Allah —Exaltado sea— para quien se islamizó de los incrédulos de Qurayš y de Ṯaqīf y de quienes comerciaban allí. Y «salafa» significa: precedió en el tiempo y pasó.

La vigésimo quinta: Su dicho —Exaltado sea—: «y su asunto queda en manos de Allah». En ello hay cuatro interpretaciones: una, que el pronombre retorne a la usura, con el sentido de: el asunto de la usura queda en manos de Allah, en cuanto a mantener su prohibición o de otro modo. La segunda: que el pronombre retorne a «lo pasado», es decir: su asunto queda en manos de Allah —Exaltado sea— en cuanto a perdonarlo y levantar la responsabilidad por ello. La tercera: que el pronombre retorne al usurero, con el sentido de: su asunto queda en manos de Allah, en cuanto a afirmarlo en el desistimiento o devolverlo [2610] a la desobediencia en la usura. Al-Naḥḥās escogió esta opinión; dijo: es una opinión buena y clara: es decir, su asunto queda en manos de Allah en el futuro: si quiere, lo afirmará en la prohibición, y si quiere, se la permitirá. La cuarta: que el pronombre retorne al que desiste, pero con el sentido de consolarlo y ampliar su esperanza en el bien, como cuando dices: «su asunto es hacia obediencia y bien», o: «su asunto está en crecimiento y aceptación hacia Allah —Exaltado sea— y hacia Su obediencia».

La vigésimo sexta: Su dicho —Exaltado sea—: «mas quienes reincidan», es decir: vuelvan a practicar la usura hasta morir; lo dijo Sufyān. Otros dijeron: quien reincida diciendo: «ciertamente, la compraventa es como la usura», habrá incurrido en incredulidad. Ibn ‘Aṭiyya dijo: si consideramos la aleya respecto de un incrédulo, la eternidad es eternidad de perpetuidad real; y si la consideramos respecto de un musulmán desobediente, entonces esa eternidad es metafórica, en sentido de hipérbole, como dicen los árabes: «un rey eterno», expresión de duración de lo que no permanece con perpetuidad real.

[2583] - Se refiere a la imāla.

[2584] - Véase t. 6, p. 182 y p. 236.

[2585] - Véase t. 6, p. 182 y p. 236.

[2586] - Véase t. 4, p. 115.

[2587] - En ḥـ, hـ y ǧـ: «las monedas».

[2588] - Es decir: una medida por una medida. Y el mady (con ḍamma en la mīm, sukūn en la dāl y con yā’). Ibn al-A‘rābī dijo: es una gran medida para la gente del Šām y la gente de Egipto; su plural es amdā’. Ibn Barrī dijo: el mady es una medida para la gente del Šām, llamada al-ǧarīb, que contiene cuarenta y cinco raṭl. Y es distinto del mudd (con mīm con ḍamma y yā’ con šadda). Al-Ǧawharī dijo: el mudd es una medida: es un raṭl y un tercio según la gente del Ḥiǧāz y al-Šāfi‘ī, y dos raṭl según la gente de Irak y Abū Ḥanīfa.

[2589] - El sult: una variedad de cebada sin cáscara.

[2590] - Es Ḥammād b. Zayd, uno de los transmisores de este hadiz.

[2591] - Ibn al-Aṯīr dijo: «Es que cada uno de los dos contratantes diga “hā” y le entregue lo que tiene en su mano; es decir, un trueque en la sesión. Y se dijo que su sentido es: “hāk wa hāt”, esto es: toma y da. Al-Jaṭṭābī dijo: los especialistas del hadiz lo transmiten “hā wa hā” con el alif en sukūn; lo correcto es alargarlo y abrirlo, porque su origen es “hāk”, es decir: toma; se omitió la kāf y se compensó con el alargamiento y la hamza. Se dice al singular: hā’, al dual: hā’umā, y al plural: hā’um. Otros distintos de al-Jaṭṭābī permiten el sukūn por omitir la compensación y tratarlo como “hā” de llamada de atención. Y tiene otras variantes».

[2592] - Véase t. 14, p. 36.

[2593] - En Ibn ‘Aṭiyya: «muǧārāt al-ribā». Al-aulāq: semejanza de locura.

[2594] - Al-mahīūm: el afectado por la enfermedad del hayām, que es una dolencia que afecta a los camellos por agua que beben estancada; entonces vagan por la tierra sin pastar. Y se dijo: es una dolencia que les produce sed y no se sacian; y se dijo: una dolencia por la intensidad de la sed.

[2595] - Véase t. 15, p. 318.

[2596] - Así en los ejemplares base y en Ibn ‘Aṭiyya; y no se ha cambiado su formulación, salvo lo que se ha transmitido: «Ciertamente, el demonio pretende al hijo de Adán con toda rīda», es decir, con toda demanda y propósito; y al-rīda es un nombre derivado de al-irāda. Al-Nihāya.

[2597] - Véase t. 20, p. 178.

[2598] - Al-ḥabl (con vocalización) es un maṣdar con el que se nombró lo llevado en el vientre, como se nombró con ḥaml; y solo se le añadió la tā’ para indicar el sentido de feminidad. El primer ḥabl se refiere a lo que hay en los vientres de las camellas de la preñez; y el segundo, al ḥabl de lo que hay en los vientres de las camellas. Se prohibió por dos razones: una, que es gharar y venta de algo que aún no ha sido creado; esto es, vender lo que llevará el feto que está en el vientre de la camella: es un plazo desconocido y no es válido (según la Nihāya de Ibn al-Aṯīr).

[2599] - Véase t. 8, p. 71.

[2600] - Véase p. 376 de este tomo.

[2601] - Véase t. 13, p. 72 y ss.

[2602] - Véase t. 5, p. 23 y p. 99.

[2603] - Su dicho «entonces dijo»: se refiere a Mālik, como viene en su dicho: «y se ha discrepado en la transmisión sobre él», etc.

[2604] - Al-barnī (con bā’ abierta, rā’ en sukūn y al final yā’ con šadda): una variedad de dátil rojo con amarillez, de mucha pulpa (esto es, lo que recubre el hueso), dulce de sabor.

[2605] - Véase la nota 3, p. 236 de este tomo.

[2606] - Hemos fijado el hadiz tal como está en el Ṣaḥīḥ de Muslim, edición de Estambul, t. 5, p. 5. Y en b, hـ y ǧـ: «está a punto de encontrarse con él».

[2607] - Así en hـ y a; y en ḥـ, b y ǧـ: «ḥarīra». Lo que parece es que el sentido es: dírhams por dírhams entre los cuales hay algo que puede implicar desigualdad; quizá el original sea: «baynahumā ǧadīda», es decir: entre ellos hay diferencia por la disparidad entre lo nuevo y lo viejo.

[2608] - En a, en el margen: «En su cadena está Abū ‘Abd al-Raḥmān al-Jurāsānī, su nombre es Isḥāq b. Asīd, residente en Egipto; no se toma como prueba. Y en ella también está ‘Aṭā’ al-Jurāsānī; y en ella: “decidles”, que el šayj —Allah esté complacido con él— no lo mencionó; no es conocido».

[2609] - En hـ, b y ḥـ: «por la obtención».

[2610] - Así en Ibn ‘Aṭiyya y en hـ, b y ǧـ; y en a: «su asunto queda en manos de Allah en cuanto a recompensarlo… o castigarlo por la desobediencia en la usura».