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La Vaca

البقرة Al-Baqarah
Aya 273

Versículo (Español)

[2:273] [Den caridad a] los pobres que padecen necesidad [por dedicarse] a la causa de Dios y no pueden viajar por la tierra [para trabajar y ganar su sustento]. Quien ignora [la realidad de] su situación los cree ricos, ya que por dignidad no mendigan. Pero los reconocerás por su conducta, no piden inoportunamente. Lo que sea que des en caridad, Dios lo sabe.

Tafsir de Al-Qurtubi

{PARA LOS POBRES que han sido retenidos en el camino de Allah, no pudiendo desplazarse por la tierra; el ignorante los cree ricos por su continencia. Los reconocerás por sus señales: no piden a la gente con importunidad. Y cuanto gastéis de bien, ciertamente Allah lo sabe} (273) En ella hay diez cuestiones:

La primera: Su dicho, Altísimo sea: «para los pobres». La lām está vinculada a Su dicho: «Y cuanto gastéis de bien». Y se dijo: a un elíptico, cuya estimación es: el gasto o la limosna es para los pobres. As-Suddī, Muŷāhid y otros dijeron: lo que se pretende por estos pobres son los pobres de los emigrados (muhāŷirūn) de Qurayš y de otros; luego la aleya abarca a todo aquel que entre bajo la cualidad de los pobres hasta el fin de los tiempos. Y sólo se mencionó en particular a los pobres de los emigrados porque entonces no había otros fuera de ellos; eran la Gente de la Ṣuffa, y eran alrededor de cuatrocientos hombres. Ello se debe a que llegaban pobres al Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz—, sin familia ni bienes; se les construyó una galería (ṣuffa) en la mezquita del Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz—, y se les llamó: la Gente de la Ṣuffa. Abū Ḏarr dijo: Yo era de la Gente de la Ṣuffa; y cuando anochecía nos presentábamos a la puerta del Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz—, y él ordenaba a cada hombre que se marchase con un hombre, y quedaban de la Gente de la Ṣuffa los que quedaban: diez o menos; entonces se traía al Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— su cena y cenábamos con él. Cuando terminábamos, el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— decía: «Dormid en la mezquita». At-Tirmiḏī transmitió de al-Barā’ ibn ʿĀzib, acerca de: «Y no os propongáis lo vil de ello para gastar», que dijo: descendió sobre nosotros, la gente de los Anṣār; éramos dueños de palmerales. Dijo: el hombre traía de su palmeral según su abundancia o escasez; y el hombre traía un racimo (qinw) o dos racimos y los colgaba en la mezquita. Y la Gente de la Ṣuffa no tenía alimento; así, cuando a uno de ellos le daba hambre, iba al racimo y lo golpeaba con su bastón, y caían dátiles verdes (busr) y dátiles, y comía. Y había gente que no deseaba el bien que traía un racimo con dátiles vanos (šīṣ) y dátiles secos y malos (ḥašaf), o un racimo roto, y lo colgaba en la mezquita. Entonces Allah, Altísimo sea, hizo descender: «¡Oh, vosotros que creéis! Gastad de las cosas buenas de lo que habéis adquirido y de lo que os hemos hecho salir de la tierra; y no os propongáis lo vil de ello para gastar, cuando vosotros no lo tomaríais sino cerrando los ojos ante ello» [al-Baqara: 267]. Dijo: si a alguno de vosotros se le regalase algo semejante a lo que él dio, no lo aceptaría sino cerrando los ojos y por vergüenza. Dijo: y después de eso, el hombre traía lo mejor que tenía. Dijo: este ḥadiz es bueno, extraño y auténtico. Nuestros sabios dijeron: y ellos —Allah esté complacido con ellos— estaban en la mezquita por necesidad, y comieron de la limosna por necesidad; pero cuando Allah abrió a los musulmanes, se bastaron de aquella situación y salieron; luego poseyeron y gobernaron. Después Allah —Glorificado sea— expuso de los estados de aquellos pobres emigrados lo que obliga a la compasión hacia ellos, con Su dicho, Altísimo sea: «los que han sido retenidos en el camino de Allah», y el sentido es: fueron detenidos y impedidos. Qatāda e Ibn Zayd dijeron: el sentido de «han sido retenidos en el camino de Allah» es que se retuvieron a sí mismos de moverse en busca de sus medios de vida por temor al enemigo; por eso dijo, Altísimo sea: «no pudiendo desplazarse por la tierra», por ser entonces todas las tierras un kufr envolvente. Esto fue al comienzo del Islam: su ocupación les impedía ganarse la vida [2566] mediante el yihād; y la reprobación de los incrédulos hacia su Islam les impedía moverse en el comercio, y quedaron pobres. Y se dijo: el sentido de «no pudiendo desplazarse por la tierra» es: por lo que se impusieron a sí mismos del yihād. La primera interpretación es más manifiesta. Y Allah sabe mejor.

La segunda: Su dicho, Altísimo sea: «el ignorante los cree ricos por su continencia»; es decir, que por su recogimiento, su abandono de la petición y su confianza en Allah, el ignorante de ellos los considera ricos. En ello hay prueba de que el nombre de pobreza puede aplicarse a quien posee una vestimenta de valor, y ello no impide que se le entregue el zakāt. Allah, Altísimo sea, ordenó dar a esta gente, y eran de los emigrados que combatían con el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz—, no enfermos ni ciegos. Y at-taʿaffuf es un tafʿul, una forma de intensificación, de ʿaffa ʿan aš-šay’ cuando se abstiene de ello y se eleva por encima de pedirlo; con este sentido lo interpretaron Qatāda y otros. La apertura de la sīn y su cierre en «yaḥsabuhum» son dos lenguas. Abū ʿAlī dijo: la apertura es más conforme a analogía, porque la ʿayn del perfecto está con kasra, y su patrón es que venga en el imperfecto con fatḥa. La lectura con kasra es buena, por haber llegado por transmisión, aunque sea anómala respecto de la analogía. Y «min» en Su dicho «min at-taʿaffuf» es para el inicio del límite. Y se dijo: para la explicación del género.

La tercera: Su dicho, Altísimo sea: «Los reconocerás por sus señales» contiene prueba de que la señal (sīmā) tiene efecto en la consideración de quien la muestra; de modo que, si viésemos un muerto en la tierra del Islam y sobre él un zunnār [2567] y no estuviese circuncidado, no se le enterraría en los cementerios de los musulmanes; y esto se antepone al juicio del territorio según la opinión de la mayoría de los sabios. Y de ello es Su dicho, Altísimo sea: «y ciertamente los reconocerás en el tono del habla» [2568][Muḥammad: 30]. La aleya indica la licitud de dirigir la limosna a quien tiene ropas, vestimenta y atuendo [2569] de arreglo personal. Los sabios están de acuerdo en ello, aunque discreparon después sobre la cuantía que toma cuando necesita: Abū Ḥanīfa consideró la cuantía a partir de la cual el zakāt es obligatorio; aš-Šāfiʿī consideró el sustento de un año; Mālik consideró cuarenta dírhams; y aš-Šāfiʿī no entrega el zakāt al que obtiene ganancias.

Y as-sīmā (con alif maqṣūra) es: la señal; y puede alargarse y decirse: as-sīmā’. Los sabios discreparon sobre su determinación aquí. Muŷāhid dijo: es la humildad reverente y la modestia. As-Suddī: el rastro de la indigencia y la necesidad en sus rostros y la escasez de bienestar. Ibn Zayd: la raída condición de sus ropas. Y un grupo dijo —y lo transmitió Makkī—: el rastro de la postración. Ibn ʿAṭiyya: esto es bueno; y ello porque estaban desocupados, confiados, sin ocupación en la mayoría de los casos sino la oración; así, el rastro de la postración estaba en ellos.

Digo: y esta sīmā, que es el rastro de la postración, la compartieron todos los Compañeros —Allah esté complacido con ellos— por la información de Allah, Altísimo sea, al final de «al-Fatḥ», en Su dicho: «Su señal está en sus rostros por el rastro de la postración» [2570][al-Fatḥ: 29]. No hay diferencia entre ellos y otros; por tanto, no queda sino que la señal sea el rastro de la estrechez y la necesidad, o que el rastro de la postración fuese más marcado: se les reconocía por la amarillez de los rostros a causa de la vigilia nocturna y el ayuno diurno. Y Allah sabe mejor. En cuanto a la humildad reverente, su lugar es el corazón, y en ella participan el rico y el pobre; así, no queda sino lo que hemos escogido. Y el que concede el acierto es Allah.

La cuarta: Su dicho, Altísimo sea: «no piden a la gente con importunidad». Es un maṣdar en lugar de ḥāl, es decir: importunando. Se dice: alḥafa, aḥfā y alḥḥa en la petición: todo es lo mismo. Y se dice:

«Y no hay para el importuno como el rechazo» [2571]

La etimología de al-ilḥāf procede de al-liḥāf (manta), y se llamó así por abarcar los aspectos de la demanda en la petición, como la manta abarca al cubrir; es decir, este mendigo generaliza a la gente con su pregunta, y eso los importuna. Y de ello es el dicho de Ibn Aḥmar:

«Y permaneció cubriéndolas con sus dos alas [2572]*** y envolviéndolas con un soplo espeso y frío»

Describe al macho del avestruz incubando huevos con sus alas, haciendo de su ala para ellos como una manta, siendo fina pese a su espesor. An-Nasā’ī y Muslim transmitieron de Abū Hurayra que el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «No es el pobre (miskīn) aquel a quien rechazan el dátil y los dos dátiles, y el bocado y los dos bocados; el pobre es, en verdad, el continente. Leed, si queréis: “no piden a la gente con importunidad”».

La quinta: Los sabios discreparon sobre el sentido de Su dicho: «no piden a la gente con importunidad», en dos opiniones. Un grupo —entre ellos aṭ-Ṭabarī y az-Zaŷŷāŷ— dijo: el sentido es que no piden en absoluto. Esto, sobre la base de que son continentes respecto de la petición con una continencia completa. Según esto —que es la opinión de la mayoría de los exégetas—, la continencia es un atributo firme en ellos; es decir, no piden a la gente con insistencia ni sin insistencia. Y otro grupo dijo: lo pretendido es negar la importunidad; es decir, que piden sin importunidad. Esto es lo que primero se entiende: piden sin importunar. En ello hay advertencia sobre la mala condición de quien pide a la gente con importunidad. Los imames transmitieron —y la formulación es la de Muslim— de Muʿāwiya ibn Abī Sufyān, que dijo: el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «No importunéis en la petición; pues, por Allah, ninguno de vosotros me pide algo y su petición me arranca algo mientras yo lo detesto, sin que se le bendiga en lo que le he dado». Y en al-Muwaṭṭa’: «de Zayd ibn Aslam, de ʿAṭā’ ibn Yasār, de un hombre de Banū Asad, que dijo: me instalé yo y mi familia en Baqīʿ al-Ġarqad [2573] Mi familia me dijo: ve al Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— y pídele algo para que comamos; y se pusieron a mencionar su necesidad. Fui al Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— y encontré junto a él a un hombre que le pedía, y el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— decía: “No encuentro qué darte”. El hombre se apartó de él enojado, diciendo: ¡Por mi vida, que tú das a quien quieres! Entonces el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: “Se enoja conmigo porque no encuentro qué darle. Quien de vosotros pida teniendo una uqiyya o su equivalente, ciertamente ha pedido con importunidad” [2574]». Dijo al-Asadī: y dije: una camella lechera nuestra es mejor que una uqiyya. Dijo Mālik: y la uqiyya son cuarenta dírhams. Dijo: así que regresé y no le pedí. Luego llegó al Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— cebada y pasas [2575], y nos repartió de ello hasta que Allah nos enriqueció». Ibn ʿAbd al-Barr dijo: así lo transmitió Mālik, y le siguió Hišām ibn Saʿd y otros; es un ḥadiz auténtico. Y el juicio del Compañero [2576] cuando no se nombra no es como el juicio de quien está por debajo de él cuando no se nombra, según los sabios, por estar elevada la tacha de todos ellos y establecida su probidad. Este ḥadiz indica que pedir es reprobable para quien posee una uqiyya de plata; quien pide teniendo este límite, número y cuantía de plata, o lo que haga sus veces y sea equivalente a ella, es un importuno. Y no conozco a nadie de la gente del conocimiento sino que repruebe pedir para quien posee esta cantidad de plata o su equivalente en oro, según el sentido aparente de este ḥadiz. Y lo que le llegue sin pedir, le es lícito comerlo si no es del zakāt; y esto es algo en lo que no conozco discrepancia. Si es del zakāt, entonces hay discrepancia, cuya exposición vendrá en la aleya de las limosnas [2577], si Allah, Altísimo sea, quiere.

La sexta: Ibn ʿAbd al-Barr dijo: de lo mejor que se ha transmitido de las respuestas de los juristas sobre los sentidos de la petición, su reprobación y la doctrina de la gente de escrúpulo en ello, está lo que al-Aṯram narró de Aḥmad ibn Ḥanbal, cuando se le preguntó sobre la petición: ¿cuándo es lícita? Dijo: cuando no tiene con qué alimentarse al mediodía ni con qué cenar, según el ḥadiz de Sahl ibn al-Ḥanẓaliyya. Se dijo a Abū ʿAbd Allāh: ¿y si se ve forzado a pedir? Dijo: le es permitida si se ve forzado. Se le dijo: ¿y si se contiene? Dijo: eso es mejor para él. Luego dijo: no creo que nadie muera de hambre; Allah le trae su sustento. Luego mencionó el ḥadiz de Abū Saʿīd al-Judrī: «Quien busca la continencia, Allah le concede continencia». Y el ḥadiz de Abū Ḏarr, del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—, que le dijo: «Sé continente». Abū Bakr dijo: y le oí ser preguntado sobre el hombre que no encuentra nada: ¿pide a la gente o come carroña? Dijo: ¿come carroña teniendo a quien pedir? Esto es abominable. Dijo: y le oí ser preguntado: ¿pide el hombre para otro? Dijo: no; pero que insinúe, como dijo el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— cuando le llegó un grupo descalzo, desnudo, vestidos con mantos de lana a rayas [2578]: «Dad limosna», y no dijo: «Dadles». Abū ʿUmar dijo: el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «Interceded y seréis recompensados». En ello hay uso de la petición en favor de otro. Y Allah sabe mejor. Y dijo: «¿No hay un hombre que dé limosna a éste?». Abū Bakr dijo: se le dijo —es decir, a Aḥmad ibn Ḥanbal—: ¿y el hombre que menciona a otro y dice: está necesitado? Dijo: esto es una insinuación y no hay inconveniente; la petición es decir: dáselo. Luego dijo: no me agrada que el hombre pida para sí; ¿cómo para otro? Y la insinuación aquí me es más querida. Digo: Abū Dāwūd, an-Nasā’ī y otros transmitieron que al-Farāsī [2579] dijo al Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz—: ¿pido, oh Mensajero de Allah? Dijo: «No; y si has de pedir necesariamente, pide a los virtuosos». Así, él —Allah le bendiga y le conceda paz— permitió pedir a la gente de mérito y rectitud cuando se necesita de ello; y si deposita su necesidad en Allah, eso es más elevado. Ibrāhīm ibn Adham dijo: pedir las necesidades a la gente es el velo entre tú y Allah, Altísimo sea; deposita tu necesidad en Quien posee el daño y el beneficio; que tu refugio sea Allah, Altísimo sea: Allah te bastará frente a lo demás y vivirás dichoso.

La séptima: Si le llega algo sin pedir, le es lícito aceptarlo y no rechazarlo, pues es sustento con el que Allah le ha sustentado. Mālik transmitió de Zayd ibn Aslam, de ʿAṭā’ ibn Yasār, que el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— envió a ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb una dádiva, y él la devolvió. El Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— le dijo: «¿Por qué la devolviste?». Dijo: oh Mensajero de Allah, ¿acaso no nos informaste de que es mejor para uno de nosotros no tomar nada? El Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «Eso es respecto de pedir; en cuanto a lo que sea sin petición, no es sino sustento con el que Allah te ha sustentado». Entonces ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb dijo: por Aquel en cuya mano está mi alma, no pediré nada a nadie; y nada me llegará sin petición sino que lo tomaré. Esto es un texto explícito. Muslim recogió en su Ṣaḥīḥ, y an-Nasā’ī en su Sunan, y otros, de Ibn ʿUmar, que dijo: oí a ʿUmar decir: el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— me daba una dádiva y yo decía: dásela a quien es más pobre que yo. Hasta que una vez me dio dinero y dije: dáselo a quien es más pobre que yo. Entonces el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «Tómalo; y lo que te llegue de este dinero sin que lo codicies ni lo pidas, tómalo; y lo que no, no lo persiga tu alma». An-Nasā’ī añadió —después de su dicho «tómalo»—: «y hazlo tuyo o dalo en limosna». Y Muslim transmitió, por el ḥadiz de ʿAbd Allāh ibn as-Saʿdī al-Mālikī, de ʿUmar, que el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— me dijo: «Si se te da algo sin que lo pidas, come y da limosna». Esto autentifica para ti el ḥadiz mursal de Mālik. Al-Aṯram dijo: oí a Abū ʿAbd Allāh Aḥmad ibn Ḥanbal ser preguntado sobre el dicho del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—: «lo que te llegue sin petición ni codicia (išrāf)». ¿Qué quiso decir con išrāf? Dijo: que lo codicies y digas: quizá me lo envíe, con tu corazón. Se le dijo: ¿y si no se expone? Dijo: sí; es sólo con el corazón. Se le dijo: esto es severo. Dijo: aunque sea severo, es así. Se le dijo: si el hombre no solía enviarme nada, pero se me insinuó en el corazón y dije: quizá me envíe. Dijo: esto es išrāf. En cambio, si te llega sin que lo esperes ni haya pasado por tu corazón, entonces ahora no hay en ello išrāf. Abū ʿUmar dijo: išrāf en la lengua es alzar la cabeza hacia aquello que se desea de alguien y hacia lo deseado, y que la persona se muestre complacida y se exponga. Lo que dijo Aḥmad en la interpretación de išrāf es estrechamiento y rigor, y a mi juicio es lejano; porque Allah —Poderoso y Majestuoso— ha pasado por alto a esta comunidad lo que sus almas se dicen mientras no lo pronuncie una lengua ni lo realice un miembro. En cuanto a lo que el corazón cree de los pecados —salvo la incredulidad—, no es nada hasta que se actúe conforme a ello; y los pensamientos fugaces del alma son perdonados por consenso.

La octava: La insistencia en la petición y la importunidad en ella, teniendo suficiencia, es ilícita: no es lícita. El Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «Quien pide a la gente sus bienes para aumentar, no pide sino brasas: que pida poco o que pida mucho». Lo narró Abū Hurayra; lo transmitió Muslim. Y de Ibn ʿUmar, que el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «La petición no cesa en uno de vosotros hasta que se encuentre con Allah sin que haya en su rostro un trozo de carne» [2580] También lo narró Muslim.

La novena: Si el que pide está necesitado, no hay inconveniente en que repita la petición tres veces, a modo de excusa y advertencia; y lo mejor es dejarlo. Si el requerido sabe eso y es capaz de lo que se le pide, le es obligatorio dar; y si lo ignora, que le dé por temor a que sea veraz en su petición, y no prospere en rechazarlo.

La décima: Si necesita aquello con lo que se sostenga durante un año, como el arreglo con una prenda que vista en el ʿĪd y el viernes, Ibn al-ʿArabī mencionó: oí en la mezquita del califa en Bagdad a un hombre decir: éste es vuestro hermano, asiste al viernes con vosotros y no tiene ropas con las que sostener el año de los viernes. Cuando llegó el viernes siguiente, lo vi con otras ropas; y se me dijo: se las dio Abū aṭ-Ṭāhir al-Barsanī para obtener alabanza [2581]

Notas y Referencias

[2566] - Así en ŷـ. Véase aṭ-Ṭabarī; y en el resto de los testimonios: «fa-qillatihim».

[2567] - El zunnār (con ḍamma en la zāy y geminación de la nūn): lo que el ḏimmī se ciñe a la cintura.

[2568] - Véase ŷـ16, p. 251.

[2569] - En ŷـ: «zayn».

[2570] - Véase ŷـ16, p. 292.

[2571] [2571] :- Esto es el hemistiquio final de un verso de Baššār ibn Burd; su primer hemistiquio, como en su Dīwān y en Lisān al-ʿArab: *«El hombre libre es censurado, y el bastón es para el esclavo»*

[2572] - Los qafqafā del ave: sus dos alas.

[2573] - Baqīʿ al-Ġarqad: un cementerio célebre en Medina.

[2574] - El ḥadiz es como en la edición india. Y en los testimonios: «fa-qad alḥafa». La laqḥa (con fatḥa en la lām o con kasra): la camella lechera, de reciente parto.

[2575] - En B: «y aceite».

[2576] - En los testimonios: «el compañero».

[2577] - Véase ŷـ8, p. 167.

[2578] - Iŷtāba fulān ṯawban: cuando se lo puso. Y an-nimār (con kasra en la nūn; plural de nimra): toda manta a rayas de los izāres de los beduinos; como si se tomara del color del tigre por lo que tiene de negro y blanco. Quiso decir que llegó un grupo vistiendo izāres a rayas de lana (según Nihāyat Ibn al-Aṯīr).

[2579] - Es de Banū Firās ibn Mālik ibn Kināna (según al-Istīʿāb).

[2580] - Al-muzʿa (con ḍamma en la mīm y sukūn en la zāy): el trozo. Dijo el qāḍī ʿIyāḍ: se dijo que su sentido es que vendrá el Día de la Resurrección humillado, abatido, sin rostro ante Allah. Y se dijo: es según su sentido literal: se reunirá con el rostro hueso, sin carne, como castigo y como señal de su pecado cuando pidió y mendigó con su rostro.

[2581] - En Aḥkām Ibn al-ʿArabī: «Lo vi con ropas nuevas; y se me dijo: se las dio fulano para obtener alabanza por ello».