La Vaca

{Si hacéis públicas las limosnas, ¡qué excelente cosa es!; pero si las ocultáis y las dais a los pobres, eso es mejor para vosotros. Y Él borrará de vosotros parte de vuestras malas acciones. Y Allah está bien informado de lo que hacéis} (271) La mayoría de los exegetas sostuvo que esta aleya se refiere a la limosna voluntaria; porque en ella ocultarla es mejor que hacerla pública; y del mismo modo, en el resto de los actos de adoración, en lo voluntario es preferible el ocultamiento, por quedar a salvo de la ostentación; no así en las obligaciones. Al-Hasan dijo: Hacer pública la zakāt es mejor, y ocultar lo voluntario es preferible; porque ello indica más claramente que con ello se pretende únicamente a Allah, Glorificado y Exaltado. Ibn ʿAbbās dijo: Allah ha dispuesto que la limosna secreta, en lo voluntario, supere a su publicidad —se dice— por setenta veces; y ha dispuesto que la limosna obligatoria, su publicidad sea mejor que su secreto —se dice— por veinticinco veces. Dijo: Y así ocurre con todas las obligaciones y las supererogaciones en todas las cosas. Digo: Algo así no se dice por mera opinión; más bien es una determinación transmitida. Y en el Ṣaḥīḥ de Muslim, del Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz—, se recoge que dijo: «La mejor oración del hombre es en su casa, salvo la prescrita» [2547] Y ello porque en las obligaciones no entra la ostentación, mientras que las obras supererogatorias están expuestas a ello. Al-Nasāʾī روایتó de ʿUqba ibn ʿĀmir que el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «Quien recita el Corán en voz alta es como quien da limosna en público; y quien recita el Corán en secreto es como quien da limosna en secreto». Y en el ḥadiz: «La limosna secreta apaga la ira del Señor». Ibn al-ʿArabī dijo: No hay, ni en la preferencia de la limosna pública sobre la secreta, ni en la preferencia de la limosna secreta sobre la pública, un ḥadiz auténtico; pero sí existe el consenso firme. En cuanto a la limosna voluntaria, el Corán ha venido expresamente indicando que en secreto es mejor que en voz alta; con todo, nuestros sabios dijeron: esto se enuncia según lo que ocurre en la mayoría de los casos. La verificación precisa es que la situación en la limosna[2548] varía según el estado de quien la da[2549], de quien la recibe y de las gentes que la presencian{ [2550] ]. En cuanto al dador, en ella hay para él el beneficio de manifestar la Sunna y la recompensa del buen ejemplo. Digo: Esto es para quien tiene firme su estado, es buena su intención y está a salvo, respecto de sí mismo, de la ostentación; pero quien no alcanza esa categoría, para él el secreto es mejor. En cuanto al receptor, el secreto es para él más seguro frente al desprecio de la gente, o a que se le atribuya que la tomó pese a no necesitarla y que abandonó la continencia. Y en cuanto al estado de la gente, el secreto respecto de ellos es mejor que la publicidad para ellos, por cuanto quizá censuren al dador por ostentación y al receptor por autosuficiencia; aunque, por otra parte, en ello hay un estímulo de los corazones hacia la limosna, pero hoy esto es poco. Yazīd ibn Abī Ḥabīb dijo: Esta aleya no descendió sino acerca de la limosna dada a judíos y cristianos; y se ordenaba repartir la zakāt en secreto. Ibn ʿAṭiyya dijo: Esto es rechazable, especialmente entre los piadosos predecesores. Al-Ṭabarī dijo: La gente está unánimemente de acuerdo en que hacer pública la obligación es mejor. Digo: Al-Kiyā al-Ṭabarī mencionó que en esta aleya hay una indicación a la opinión de que ocultar las limosnas, de manera absoluta, es más apropiado; y que es un derecho del pobre, y que es lícito al dueño del patrimonio distribuirla por sí mismo, conforme a una de las dos opiniones de al-Shāfiʿī. Según la otra opinión, dijeron que lo que se entiende aquí por “limosnas” es lo voluntario, no lo obligatorio, cuya publicidad es más apropiada para que no le alcance sospecha; y por ello se dijo: la oración voluntaria, individualmente, es mejor; y la congregación en lo obligatorio está más alejada de la sospecha. Al-Mahdawī dijo: Lo pretendido por la aleya es la obligación de la zakāt y lo que se da voluntariamente; y el ocultamiento era mejor durante el tiempo del Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz—; luego, tras eso, las sospechas de la gente se corrompieron, y los sabios consideraron recomendable[2551] hacer públicas las obligaciones para que no se piense de nadie que las retiene. Ibn ʿAṭiyya dijo: Esta opinión contradice los relatos; y en nuestro tiempo se asemeja a que sea bueno ocultar la limosna obligatoria, pues se han multiplicado quienes la retienen y su entrega se ha vuelto expuesta a la ostentación. Ibn Juwayz Mandād dijo: También es posible que por la aleya se pretendan las obligaciones de la zakāt y lo voluntario; porque mencionó el ocultamiento y lo elogió, y la publicidad y la elogió; así, es posible que se dirija a ambos. Al-Naqqāsh dijo: Esta aleya fue abrogada por la palabra del Altísimo: «Quienes gastan sus bienes de noche y de día, en secreto y en público» [al-Baqara: 274], la aleya.

La palabra del Altísimo: «¡Qué excelente cosa es!» Es un elogio de hacer pública la limosna; luego dictaminó que ocultarla es mejor que eso. Por ello dijo uno de los sabios: Si haces un favor, escóndelo; y si te lo hacen a ti, difúndelo. Dijo Diʿbil al-Juzāʿī:

Si se vengan, proclaman su asunto *** y si benefician, lo hacen con ocultamiento

Y dijo Sahl ibn Hārūn:

Un amigo que, si un día vas a él a pedirle *** te da cuanto poseen sus manos y se disculpa

Oculta sus favores y Allah los hace manifiestos *** pues lo bello, cuando lo ocultas, se hace patente

Y dijo al-ʿAbbās ibn ʿAbd al-Muṭṭalib —que Allah esté complacido con él—: El favor no se completa sino con tres cualidades: apresurarlo, considerarlo pequeño y ocultarlo. Si lo apresuras, lo haces grato; si lo consideras pequeño, lo engrandeces; y si lo ocultas, lo completas. Y dijo un poeta —y lo hizo bien—:

Ha crecido mi favor ante mí en grandeza *** porque ante ti está oculto, insignificante

Lo olvidas como si no lo hubieras hecho *** y, ante la gente, es célebre, importante

Los recitadores discreparon respecto a la lectura de: «¡qué excelente cosa es!» Abū ʿAmr y Nāfiʿ, en la transmisión de Warsh, y ʿĀṣim, en la transmisión de Ḥafṣ, e Ibn Kaṯīr, leyeron: «fa-niʿimmā hiya» con kasra en la nūn y en la ʿayn. Y Abū ʿAmr también, y Nāfiʿ fuera de la transmisión de Warsh, y ʿĀṣim en la transmisión de Abū Bakr, y al-Mufaḍḍal, leyeron: «fa-niʿmā» con kasra en la nūn y sukūn en la ʿayn. Y al-Aʿmash, Ibn ʿĀmir, Ḥamza y al-Kisāʾī leyeron: «fa-naʿimmā» con fatḥa en la nūn y kasra en la ʿayn; y todos ellos dejaron la mīm en sukūn. Y fuera del Corán es admisible: «fa-niʿma mā hiya». Al-Naḥḥās dijo: Pero en el rasm está unido, por lo que el idġām se hizo obligatorio. Los gramáticos han transmitido, en «niʿma», cuatro modalidades: «niʿma al-rajulu Zayd», que es el origen; y «niʿim al-rajulu», con kasra en la nūn por la kasra de la ʿayn; y «naʿm al-rajulu», con fatḥa en la nūn y sukūn en la ʿayn, siendo el origen «naʿim», y se eliminó la kasra por ser pesada; y «niʿma al-rajulu», y esta es la mejor de las modalidades, cuyo origen es «naʿim». Se emplea en toda alabanza; así, se aligeró, se trasladó la kasra de la ʿayn a la nūn y se dejó la ʿayn en sukūn.

Quien lea: «fa-niʿimmā hiya» puede hacerlo con dos estimaciones: una, que lo haya traído según la modalidad de quien dice «niʿim»; y la otra, que sea según la modalidad buena, siendo el origen «niʿma», y luego se dio kasra a la ʿayn por el encuentro de dos consonantes en sukūn. Al-Naḥḥās dijo: En cuanto a lo que se ha transmitido de Abū ʿAmr y Nāfiʿ acerca de dejar la ʿayn en sukūn, es imposible. Se transmitió de Muḥammad ibn Yazīd que dijo: En cuanto a dejar la ʿayn en sukūn con la mīm geminada, nadie puede pronunciarlo; no es sino que intenta reunir dos consonantes en sukūn y mueve [una], sin preocuparse[2552] Abū ʿAlī dijo: Quien lea con sukūn en la ʿayn, su lectura no se sostiene; porque ha reunido dos consonantes en sukūn, y la primera de ellas no es letra de alargamiento ni de suavidad. Eso solo es admisible, para los gramáticos, cuando la primera es letra de alargamiento, pues el alargamiento viene a ser sustituto de la vocal; y esto es como «dābba», «ḍawāll» y semejantes. Quizá Abū ʿAmr ocultó la vocal y la “hurtó”, como su proceder de ocultamiento en «bāriʾikum» y «yaʾmurukum», y el oyente pensó que el ocultamiento era sukūn, por la sutileza de ello en el oído y su imperceptibilidad. Abū ʿAlī dijo: En cuanto a quien leyó: «naʿimmā» con fatḥa en la nūn y kasra en la ʿayn, no hizo sino traer la palabra según su origen; y de ello es la palabra del poeta:

Mis pies apenas han cargado[2553] con ellos *** ¡qué excelentes son los que se afanan en el asunto recto!

Abū ʿAlī dijo: Y «mā» en la palabra del Altísimo «niʿmā» está en posición de acusativo; y su palabra «hiya» es explicación del sujeto tácito antes de ser mencionado. La estimación es: «¡qué excelente cosa es hacerla pública!». Y el hacerla pública es lo específicamente alabado, salvo que el mudāf fue omitido y el mudāf ilayhi ocupó su lugar. Esto lo indica Su palabra: «pero si las ocultáis… eso es mejor para vosotros», es decir, el ocultamiento es mejor. Así como el pronombre aquí se refiere al ocultamiento y no a las limosnas, del mismo modo, al principio el sujeto es la publicidad, y es a ella a la que se unió el pronombre; luego se omitió la publicidad y se hizo ocupar su lugar el pronombre de las limosnas. «Y si las ocultáis» Es una condición; por eso se omitió la nūn. «y las dais» Está coordinado con ello. Y la respuesta es: «eso es mejor para vosotros». «y borrará» Los recitadores discreparon en su lectura. Abū ʿAmr, Ibn Kaṯīr y ʿĀṣim en la transmisión de Abū Bakr, y Qatāda e Ibn Abī Isḥāq leyeron: «wa-nukaffiru» con nūn y rafʿ en la rāʾ. Y Nāfiʿ[2554], Ḥamza y al-Kisāʾī lo leyeron con nūn y jazm en la rāʾ; y se transmitió algo semejante también de ʿĀṣim. Al-Ḥusayn ibn ʿAlī al-Juʿfī transmitió de al-Aʿmash: «yukaffira» con naṣb en la rāʾ. E Ibn ʿĀmir lo leyó con yāʾ y rafʿ en la rāʾ; y Ḥafṣ lo transmitió de ʿĀṣim; y así se transmitió de al-Ḥasan; y se transmitió de él con yāʾ y jazm. Ibn ʿAbbās leyó: «wa-tukaffir» con tāʾ, kasra en la fāʾ y jazm en la rāʾ. Y ʿIkrima leyó: «wa-tukaffir» con tāʾ, fatḥa en la fāʾ y jazm en la rāʾ. Al-Mahdawī transmitió de Ibn Hurmuz que leyó: «wa-tukaffiru» con tāʾ y rafʿ en la rāʾ. Y se transmitió de ʿIkrima y Šahr ibn Ḥawšab que ambos leyeron con tāʾ y naṣb en la rāʾ.

Estas son nueve lecturas; la más clara es: «wa-nukaffiru» con nūn y rafʿ. Esta es la opinión de al-Jalīl y Sībawayh. Al-Naḥḥās dijo: Sībawayh dijo: el rafʿ aquí es la vía y es lo bueno; porque el discurso que viene tras la fāʾ sigue su curso como en lo que no es respuesta condicional. Y permitió el jazm por llevarlo al sentido; porque el sentido es: «y si las ocultáis y las dais a los pobres, será mejor para vosotros y borraremos de vosotros». Abū Ḥātim dijo: Al-Aʿmash leyó «yukaffir» con yāʾ sin wāw antes de ella. Al-Naḥḥās dijo: Lo que Abū Ḥātim transmitió de al-Aʿmash, sin wāw, con jazm, sería por sustitución, como si estuviera en el lugar de la fāʾ. Y lo que se transmitió de ʿĀṣim: «wa-yukaffiru» con yāʾ y rafʿ, su sentido es: «y Allah borra», esta es la opinión de Abū ʿUbayd. Abū Ḥātim dijo: Su sentido es: borra el dar. E Ibn ʿAbbās leyó: «wa-tukaffir» y su sentido es: y las limosnas borran. En suma: lo que de estas lecturas viene con nūn es la nūn de la magnificencia; y lo que viene con tāʾ, es la limosna como sujeto, sábelo; salvo lo transmitido de ʿIkrima con fatḥa en la fāʾ, pues la tāʾ en esa lectura es para las malas acciones. Y lo que viene con yāʾ, Allah —Altísimo— es Quien borra; y el dar en secreto también es expiatorio, como hemos mencionado; y así lo transmitió Makki. En cuanto al rafʿ de la rāʾ, es de dos maneras: Una: que el verbo sea predicado de un inicio, con una estimación: «y Nosotros borramos», o «y ella borra», es decir, la limosna, o «y Allah borra». La segunda: La separación y el reinicio: la wāw no es coordinante para participación, sino que coordina una oración con otra. Ya hemos mencionado el sentido de la lectura con jazm. En cuanto al naṣb de «wa-nukaffira», es débil: es por la elipsis de «an», y se permitió con lejanía. Al-Mahdawī dijo: Se asemeja al naṣb en la respuesta del interrogativo, pues la respuesta hace que una cosa sea obligatoria por la obligatoriedad de otra, como el interrogativo. Y el jazm en la rāʾ es la más elocuente de estas lecturas, porque indica la entrada del borrado en la respuesta condicional y que queda condicionado a que ocurra el ocultamiento. En cuanto al rafʿ, no contiene este sentido.

Digo: Esto contradice lo que escogieron al-Jalīl y Sībawayh. Y «min» en Su palabra «de vuestras malas acciones» es de partitivo puro. Al-Ṭabarī transmitió de un grupo que es زائد. Ibn ʿAṭiyya dijo: Eso por su parte es un error. «Y Allah está bien informado de lo que hacéis» Es promesa y amenaza.

[2547] :- La expresión de Muslim, tal como está en su Ṣaḥīḥ: «…pues la mejor oración del hombre es en su casa, salvo la oración prescrita». [2548] :- El añadido procede de Ibn al-ʿArabī. [2549] :- El añadido procede de Ibn al-ʿArabī. [2550] :- El añadido procede de Ibn al-ʿArabī. [2551] :- En ب: “la gente”. [2552] :- Así en al-Naḥḥās; y lo que hay en las copias del original: “y no le viene”. [2553] :- Y se transmite: “mi pie”, en singular; véase t. 4, Jizāna, p. 101. [2554] :- En los originales: “al-Aʿmash”; y lo correcto es lo que hemos establecido a partir de al-Baḥr, Ibn ʿAṭiyya y otros.

[2547] - La expresión de Muslim, tal como está en su Ṣaḥīḥ: "…pues la mejor oración del hombre es en su casa, salvo la oración prescrita".

[2548] - El añadido procede de Ibn al-ʿArabī.

[2549] - El añadido procede de Ibn al-ʿArabī.

[2550] - El añadido procede de Ibn al-ʿArabī.

[2551] - En ب: la gente.

[2552] - Así en al-Naḥḥās; y lo que hay en las copias del original: y no le viene.

[2553] - Y se transmite: mi pie, en singular; véase t. 4, Jizāna, p. 101.

[2554] - En los originales: al-Aʿmash; y lo correcto es lo que hemos establecido a partir de al-Baḥr, Ibn ʿAṭiyya y otros.