La Vaca

{¡Oh vosotros que habéis creído! Gastad de las cosas buenas de lo que habéis adquirido y de lo que os hemos hecho salir de la tierra; y no os propongáis lo vil de ello para gastar, siendo que no lo tomaríais sino cerrando los ojos ante ello. Y sabed que Allah es Rico, Digno de alabanza} (267) فيه إحدى عشرة مسألة :

الأولى : Su dicho —Exaltado sea—: "¡Oh vosotros que habéis creído! Gastad" Este es un خطاب dirigido a toda la comunidad de Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz—. Los sabios discreparon acerca del sentido pretendido por el gasto (inفاق) aquí. Alí ibn Abī Ṭālib, ʿUbayda al-Salmānī e Ibn Sīrīn dijeron: se trata de la limosna obligatoria (zakāt); se prohibió a la gente dar en ella lo de mala calidad en lugar de lo bueno. Ibn ʿAṭiyya dijo: lo aparente, a partir de lo transmitido de al-Barāʾ ibn ʿĀzib, al-Ḥasan y Qatāda, es que la aleya versa sobre la dádiva voluntaria (taṭawwuʿ): se les exhortó a no ofrecer voluntariamente sino lo escogido y bueno. La aleya abarca ambos aspectos; pero quien la vincula a la zakāt se apoya en que se ordena, y la orden implica obligatoriedad; y en que se prohibió lo de mala calidad, lo cual es específico de lo obligatorio. En cuanto a lo voluntario, así como a una persona le es lícito dar voluntariamente poco, también le es lícito dar algo inferior en valor; y un dírham es mejor que un dátil. Los partidarios de la recomendación (nadb) se aferraron a que la forma "haz" (افْعَلْ) es apta para la recomendación del mismo modo que lo es para la obligación; y lo de mala calidad está prohibido en la transmisión tal como lo está en lo obligatorio; y Allah es más digno de que se escoja para Él. Al-Barāʾ روایتó que un hombre colgó un racimo [2517] de dátiles secos y de mala calidad (ḥashaf); el Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— lo vio y dijo: «¡Qué malo es lo que ha colgado!». Entonces descendió la aleya. Lo transmitió al-Tirmidhī y vendrá completo. Según esta opinión, la orden es de recomendación: se les exhortó a no ofrecer voluntariamente sino algo bueno y escogido. La mayoría de los intérpretes dijeron: el sentido de "de las cosas buenas" es: de lo bueno y escogido "de lo que habéis adquirido". Ibn Zayd dijo: de lo lícito "de lo que habéis adquirido".

الثانية : La adquisición (kasb) puede ser mediante el esfuerzo corporal —y es el arrendamiento de servicios (ijāra), cuyo حكم vendrá—, o mediante el trato en el comercio —y es la compraventa, cuya explicación vendrá—. La herencia entra también en esto, porque quien no es heredero ya lo adquirió. Sahl ibn ʿAbd Allāh dijo: se preguntó a Ibn al-Mubārak acerca del hombre que quiere ganarse la vida y, con su ganancia, pretende mantener los lazos de parentesco, combatir (yujāhid), obrar bienes, y se expone por ello a los riesgos del کسب. Dijo: si dispone de un sustento suficiente en la medida en que le basta [2518] para prescindir de la gente, entonces dejarlo es mejor; porque si busca lo lícito y gasta en lo lícito, se le preguntará por ello: por su ganancia y por su gasto. Dejarlo es ascetismo (zuhd), pues el ascetismo consiste en ترک lo lícito.

الثالثة : Ibn Juwayz Mandād dijo: por esta aleya se permitió al padre comer de la ganancia de su hijo; y ello porque el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: «Vuestros hijos proceden de lo bueno de vuestras ganancias; comed, pues, de los bienes de vuestros hijos con provecho».

الرابعة : Su dicho —Exaltado sea—: "y de lo que os hemos hecho salir de la tierra"; esto significa: las plantas, los minerales y el tesoro enterrado (rikāz). Son tres capítulos que esta aleya comprende. En cuanto a las plantas, al-Dāraquṭnī transmitió de ʿĀʾisha —Dios esté complacido con ella— que dijo: quedó establecida la práctica del Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz—: «No hay zakāt en menos de cinco awsuq». El wasq son sesenta sāʿ; esto equivale a trescientos sāʿ de trigo, cebada, dátiles y pasas. Y no hay zakāt en lo que la tierra produce de hortalizas. Unos argumentaron en favor de Abū Ḥanīfa con el dicho de Allah —Exaltado sea—: "y de lo que os hemos hecho salir de la tierra" [al-Baqara: 267], y que ello es general respecto de lo poco y lo mucho que la tierra hace salir, y respecto de todas las clases; y consideraron que el ظاهر de la orden implica obligatoriedad. La exposición de esto vendrá en "al-Anʿām" [2519] de manera completa. En cuanto al mineral, los imames transmitieron de Abū Hurayra, del Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz—, que dijo: «La bestia [2520]: su daño es sin responsabilidad; el pozo es sin responsabilidad; el mineral es sin responsabilidad; y en el rikāz hay un quinto». Nuestros sabios dijeron: cuando dijo —Dios le bendiga y le conceda paz—: «y en el rikāz hay un quinto», ello indica que el حكم de los minerales no es el mismo que el del rikāz; porque separó entre minerales y rikāz mediante la wāw disyuntiva. Si el حكم en ambos fuese el mismo, habría dicho: "y el mineral es sin responsabilidad y en él hay un quinto". Pero al decir: «y en el rikāz hay un quinto», se supo que el حكم del rikāz difiere del del mineral en lo que se toma de él. Y Allah sabe más. El rikāz, en su أصل lingüístico, es lo que está hincado en la tierra de oro, plata y gemas; y así es también según el resto de los juristas, pues dicen que la pepita [2521] que se encuentra en el mineral, hincada en la tierra, que no se alcanza con trabajo, ni esfuerzo, ni fatiga, en ella hay un quinto, porque es rikāz. Se transmitió de Mālik que la pepita en el mineral tiene el mismo حكم que aquello cuya extracción exige trabajo, de lo que se saca del mineral, en cuanto al rikāz; pero lo primero es la fijación de su madhhab, y sobre ello está la fatwā de la mayoría de los juristas. ʿAbd Allāh ibn Saʿīd ibn Abī Saʿīd al-Maqburī transmitió de su padre, de su abuelo, de Abū Hurayra, que dijo: se preguntó al Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— acerca del rikāz, y dijo: «el oro que Allah creó en la tierra el día que creó los cielos y la tierra». Este ʿAbd Allāh ibn Saʿīd es abandonado en ḥadīṯ; así lo ذكر Ibn Abī Ḥātim. Se ha transmitido por otra vía de Abū Hurayra, pero no es auténtico; lo mencionó al-Dāraquṭnī. Y el enterramiento [2522] de la época preislámica de sus bienes, para el conjunto de los sabios, es también rikāz: no discrepan en ello si su enterramiento fue antes del Islam, de bienes ordinarios. En cuanto a lo que sea de acuñación islámica, su حكم para ellos es el de la cosa hallada (luqaṭa).

الخامسة : Discreparon sobre el حكم del rikāz cuando se encuentra. Mālik dijo: lo que se encuentre de enterramientos de la época preislámica en la tierra de los árabes o en los desiertos que los musulmanes poseyeron sin guerra, pertenece a quien lo halla, y en ello hay un quinto. En cambio, lo que esté en tierra del Islam es como la luqaṭa. Dijo: y lo que se encuentre de ello en tierra conquistada por la fuerza (ʿanwatan) pertenece al conjunto que la فتح, no al hallador. Y lo que se encuentre en tierra de pacto (ṣulḥ) pertenece a la gente de تلك tierras, no a la gente en general; y el hallador no tiene nada en ello, salvo que sea de los habitantes del territorio: entonces es suyo, no de ellos. Y se dijo: más bien pertenece al conjunto de أهل del pacto. Ismāʿīl dijo: se dio al rikāz el حكم del botín (ghanīma) porque es bien de un incrédulo que un musulmán encuentra; así se lo puso en el lugar de quien lo combate y toma su bien, por lo que le corresponden cuatro quintos. Ibn al-Qāsim dijo: Mālik solía decir respecto de mercancías, gemas, hierro, plomo y similares que se encuentran como rikāz: que en ello hay un quinto; luego se retractó y dijo: no veo en ello nada. Luego, lo último con lo que nos separamos de él fue que dijo: en ello hay un quinto. Y esto es lo correcto, por la generalidad del ḥadīṯ, y sobre ello está la mayoría de los juristas. Abū Ḥanīfa y Muḥammad dijeron sobre el rikāz hallado en una casa: pertenece al dueño de la casa, no al hallador, y en ello hay un quinto. Abū Yūsuf discrepó y dijo: pertenece al hallador, no al dueño de la casa; y es la opinión de al-Thawrī. Y si se encuentra en campo abierto, pertenece al hallador según todos ellos, y en ello hay un quinto. No distinguen entre tierra de pacto y tierra conquistada por la fuerza; y para ellos es igual la tierra de los árabes y otras. Y es جائز para el hallador retener el quinto para sí si está necesitado, y también puede darlo a los pobres. Entre la gente de Medina y los compañeros de Mālik hay quienes no distinguen nada de esto, y dijeron: es igual si el rikāz se encuentra en tierra conquistada por la fuerza, o en tierra de pacto, o en tierra de los árabes, o en tierra de guerra, si no es propiedad de nadie y nadie lo reclama: pertenece al hallador, y en ello hay un quinto, conforme a la generalidad del ظاهر del ḥadīṯ. Esta es la opinión de al-Layth, ʿAbd Allāh ibn Nāfiʿ, al-Shāfiʿī y la mayoría de la gente de العلم.

السادسة : En cuanto a lo que se encuentra de los minerales y se extrae de ellos, discreparon. Mālik y sus compañeros dijeron: no hay nada en lo que se extrae de los minerales de oro o plata hasta que sea veinte mithqāl de oro o cinco awāq de plata. Cuando ambos alcanzan esta cantidad, la zakāt se hace obligatoria en ellos; y lo que exceda se calcula proporcionalmente, mientras el mineral siga dando producción (nīl). Si se interrumpe y luego viene después otra producción, se inicia la zakāt de nuevo en ese momento. El rikāz, para ellos, es como el cultivo: se toma de él la zakāt en el momento, y no se espera un año. Saḥnūn dijo sobre un hombre que tiene minas: no se suma lo de una a otra, y no se paga zakāt sino por doscientos dírhams o veinte dinares en cada una. Muḥammad ibn Maslama dijo: se suman unas a otras y se paga zakāt por todo, como el cultivo. Abū Ḥanīfa y sus compañeros dijeron: el mineral es como el rikāz. Lo que se encuentre en el mineral de oro o plata, tras extraer el quinto, se considera cada uno por separado: quien obtenga en su mano lo que obliga a zakāt, paga zakāt al completarse el año, si le transcurre un año mientras tiene el niṣāb. Esto si no tenía ya oro o plata por los que fuese obligatoria la zakāt. Si tenía de ello lo que obliga a zakāt, lo suma a eso y paga zakāt. Asimismo, para ellos, toda ganancia sobrevenida (fāʾida) se suma dentro del año al niṣāb de su mismo género y se paga zakāt según el año del capital أصل; y es la opinión de al-Thawrī. Al-Muzanī mencionó de al-Shāfiʿī que dijo: en lo que yo me detengo es en lo que sale de los minerales. Al-Muzanī dijo: lo más acorde con su principio es que lo que sale del mineral sea una ganancia sobrevenida que se paga zakāt por ella al cumplirse su propio año tras extraerla. Al-Layth ibn Saʿd dijo: lo que sale de los minerales de oro y plata es como una ganancia sobrevenida: se inicia con ello un año; y es la opinión de al-Shāfiʿī según lo que al-Muzanī fijó de su madhhab. Y lo sostuvo Dāwūd y sus compañeros: si transcurre un año sobre ello, según Mālik, con propiedad válida, por el dicho del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: «Quien adquiere un bien, no hay zakāt sobre él hasta que transcurra un año». Lo transmitieron al-Tirmidhī y al-Dāraquṭnī. También argumentaron con lo que transmitió ʿAbd al-Raḥmān ibn Anʿam de Abū Saʿīd al-Khudrī: que el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— dio a un grupo de los que se buscaba atraer sus corazones (al-muʾallafa qulūbuhum) una pepita de oro [2523] en su tierra; la envió ʿAlī —Dios esté complacido con él— desde el Yemen. Al-Shāfiʿī dijo: y los muʾallafa qulūbuhum tienen su derecho en la zakāt; así se evidencia que los minerales siguen la norma de la zakāt. La prueba de Mālik es un ḥadīṯ de Rabīʿa ibn Abī ʿAbd al-Raḥmān: que el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— concedió a Bilāl ibn al-Ḥārith las minas al-Qabaliyya [2524], que están hacia al-Furʿ [2525]; y de esas minas no se toma hasta hoy sino la zakāt. Este ḥadīṯ tiene una cadena interrumpida y la gente del ḥadīṯ no prueba con algo semejante; pero es una práctica que, para ellos, se aplica en Medina. Al-Darāwardī lo transmitió de Rabīʿa, de al-Ḥārith ibn Bilāl al-Muzanī, de su padre; lo mencionó al-Bazzār. Y Kathīr ibn ʿAbd Allāh ibn ʿAmr ibn ʿAwf lo transmitió de su padre, de su abuelo, del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: que concedió a Bilāl ibn al-Ḥārith las minas al-Qabaliyya, sus zonas altas (jalsī) y bajas (ghawrī) [2526], y lo que de Quds [2527] fuese apto para el cultivo, y no le dio el derecho de ningún musulmán. Lo mencionó también al-Bazzār; y Kathīr es unánimemente considerado débil. Este es el حكم de lo que la tierra hace salir. Vendrá en la sura [al-Naḥl] el حكم de lo que el mar hace salir, pues es el par de la tierra [2528] Y vendrá en "al-Anbiyāʾ" el sentido de su dicho —sobre él la paz—: «La bestia: su daño es sin responsabilidad» [2529], cada cosa en su lugar, si Allah —Exaltado sea— quiere.

السابعة : Su dicho —Exaltado sea—: "y no os propongáis lo vil de ello para gastar". Tayammamū significa: no os dirijáis deliberadamente, no os propongáis. Vendrán los testimonios de la poesía árabe de que tayammum es "intención/dirigirse" en "al-Nisāʾ" [2530], si Allah —Exaltado sea— quiere. La aleya indica que en las ganancias hay bueno y malo. Al-Nasāʾī transmitió de Abū Umāma ibn Sahl ibn Ḥunayf, acerca de la aleya en la que Allah —Exaltado sea— dijo: "y no os propongáis lo vil de ello para gastar", que dijo: es el juʿrūr y el color ḥubayq [2531]; y el Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— prohibió que se tomasen en la limosna. Al-Dāraquṭnī transmitió de Abū Umāma ibn Sahl ibn Ḥunayf, de su padre, que dijo: el Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— ordenó una limosna, y un hombre de este saḥl [2532] trajo racimos compactos; Sufyān dijo: es decir, el shīṣ. Entonces el Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: «¿Quién ha traído esto?». Nadie traía algo sin que se atribuyera a quien lo había traído. Entonces descendió: "y no os propongáis lo vil de ello para gastar". Dijo: y el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— prohibió el juʿrūr y el color ḥubayq que se tomasen en la limosna. Al-Zuhrī dijo: dos clases de dátiles de Medina. Al-Tirmidhī lo transmitió del ḥadīṯ de al-Barāʾ y lo declaró auténtico; vendrá. Al-Ṭabarī y al-Naḥḥās relataron que en la lectura de ʿAbd Allāh se lee: "ولا تأمموا"; son dos lenguas. Muslim ibn Jundub leyó "ولا تيمموا" con ḍamma en la tāʾ y kasra en la mīm. Ibn Kathīr leyó "تيمموا" con tashdīd en la tāʾ. En la palabra hay variantes: entre ellas "أممت الشيء" con la primera mīm sin geminar, y "أممته" con geminación; y "يممته" y "تيممته". Abū ʿAmr contó que Ibn Masʿūd leyó "ولا تؤمموا" con hamza después de la tāʾ con ḍamma.

الثامنة : Su dicho —Exaltado sea—: "de ello gastáis". Al-Jurjānī dijo en su libro "Naẓm al-Qurʾān": un grupo de الناس dijo que el الكلام se completa en su dicho —Exaltado sea— "lo vil", y luego comienza otra noticia describiendo lo vil, فقال: "de ello gastáis", mientras que vosotros no lo tomaríais sino si cerraseis los ojos, es decir, si os mostráseis indulgentes; como si este sentido fuese una amonestación y reproche a la gente. El pronombre en "de ello" vuelve a "lo vil", es decir, lo bajo y de mala calidad. Al-Jurjānī dijo: y otro grupo dijo que el الكلام está conectado hasta "de ello"; entonces el pronombre en "de ello" vuelve a "lo que habéis adquirido", y "gastáis" viene como si estuviera en posición de acusativo por الحال; como cuando dices: "salgo a combatir en el camino de Allah".

التاسعة : Su dicho —Exaltado sea—: "y no lo tomaríais sino cerrando los ojos ante ello". Es decir: no lo tomaríais en vuestras deudas y derechos de la gente sino que os mostraríais indulgentes en ello, renunciando a parte de vuestros derechos; lo detestáis y no lo aceptáis. Es decir: no hagáis con Allah lo que no aceptáis para vosotros mismos. Este sentido lo dijeron al-Barāʾ ibn ʿĀzib, Ibn ʿAbbās y al-Ḍaḥḥāk. Al-Ḥasan dijo: el sentido de la aleya es: no lo tomaríais, aunque lo encontraseis en el mercado a la venta, salvo que se os rebaje de su precio. Se transmitió algo semejante de ʿAlī —Dios esté complacido con él—. Ibn ʿAṭiyya dijo: estas dos opiniones se asemejan a que la aleya trate de la zakāt obligatoria. Ibn al-ʿArabī dijo: si fuese sobre lo obligatorio, no habría dicho "y no lo tomaríais", porque lo malo y defectuoso no es جائز tomarlo en lo obligatorio en ningún caso: ni con la suposición de "cerrar los ojos" ni sin ella; وإنما se toma, sin "cerrar los ojos", en lo voluntario. Al-Barāʾ ibn ʿĀzib también dijo que su sentido es: "y no lo tomaríais" si se os regalase, "sino cerrando los ojos ante ello", es decir, os avergonzaríais del que regala y aceptaríais de él lo que no necesitáis y que no tiene valor en sí mismo. Ibn ʿAṭiyya dijo: esto se asemeja a que la aleya trate de lo voluntario. Ibn Zayd dijo: y no tomáis lo ilícito sino cerrando los ojos ante lo reprobable de ello.

العاشرة : Su dicho —Exaltado sea—: "sino cerrando los ojos ante ello". Así es la lectura de la mayoría: de "أغمض" el hombre en tal asunto cuando se muestra indulgente en él, se contenta con parte de su derecho y pasa por alto. De ello es el dicho de al-Ṭirmāḥ:

لم يُفْتَنَا بالوتر قوم وللذُّ *** ل أناس يَرْضون بالإغماض

También puede ser que se derive de "cerrar los ojos", porque quien quiere soportar algo detestable cierra los ojos. Dijo:

إلى كم وكم أشياء منك تَُرِيبنِي *** أُغَمِّضُ عنها لست عنها بذي عَمَى

Esto es como "hacer la vista gorda" ante lo detestable. Al-Naqqāsh mencionó este sentido en esta aleya —y lo señaló Makkī—. O bien, del dicho de los árabes: "أغمض" el hombre cuando acomete algo oscuro del asunto; como dices: "أعمن" (fue a ʿUmān), "أعرق" (fue a العراق), "أنجد" y "أغور" (fue a Najd y al-Ghawr, que es Tihāma). Es decir: busca una interpretación para tomarlo. Al-Zuhrī leyó con فتح en la tāʾ y كسر en la mīm, sin geminar; y también se le atribuye "تغمضوا" con ḍamma en la tāʾ, فتح en la ghayn, kasra en la mīm y geminación. La primera es con el sentido de: que os rebajen su precio por parte del vendedor, de modo que os lo disminuya. La segunda —y es la lectura de Qatāda según lo que mencionó al-Naḥḥās—: que toméis con نقص. Abū ʿAmr al-Dānī dijo: el sentido de las dos lecturas [2533] de al-Zuhrī es: hasta que toméis con disminución. Makkī نقل de al-Ḥasan: "إلا أن تغمضوا" con la mīm geminada y abierta. Qatāda también leyó "تغمضوا" con ḍamma en la tāʾ, sukūn en la ghayn y فتح en la mīm, sin geminar. Abū ʿAmr al-Dānī dijo: su sentido es: salvo que se os haga indulgencia; y al-Naḥḥās lo transmitió de Qatāda mismo. Ibn Jinnī dijo: su sentido es: que os encontréis habiendo sido indulgentes en el asunto por vuestra interpretación o por vuestra laxitud, y hayáis procedido خلاف de lo que las almas aceptan de entrada. Esto es como cuando dices: "أحمدت" al hombre, es decir, lo hallé digno de alabanza, y otros ejemplos. Ibn ʿAṭiyya dijo: la lectura de la mayoría puede entenderse como "pasar por alto" y como "cerrar los ojos", porque "أغمض" es como "غمض"; y también como: hasta que acometáis una interpretación oscura y una consideración para tomarlo, ya sea por ser ilícito según la opinión de Ibn Zayd, o por ser un regalo o algo tomado en una deuda según la opinión de otros. Al-Mahdawī dijo: quien lee "تغمضوا", el sentido es: cerráis los ojos de vuestra percepción interior respecto de tomarlo. Al-Jawharī dijo: "غمضت" ante fulano cuando fuiste indulgente con él en una venta o compra; y "أغمضت". Y —Exaltado sea— dijo: "y no lo tomaríais sino cerrando los ojos ante ello" [al-Baqara: 267]. Se dice: "أغمض لي" en lo que me vendiste, como si quisieras que te aumente por su mala calidad y que se rebaje su precio. Y "أن" está en posición de acusativo; la تقدير es: "إلا بأن".

الحادية عشرة : Su dicho —Exaltado sea—: "Y sabed que Allah es Rico, Digno de alabanza". El Altísimo llamó la atención sobre el atributo de la riqueza: es decir, no tiene necesidad de vuestras limosnas. Quien se acerque y busque recompensa, que lo haga con algo que tenga valor y peso; pues solo adelanta para sí mismo. Y "Ḥamīd" significa: alabado en toda circunstancia. Ya hemos tratado los significados de estos dos nombres en "al-Kitāb al-Asnā"; y a Allah pertenece la alabanza. Al-Zajjāj dijo sobre su قوله: "Y sabed que Allah es Rico, Digno de alabanza": es decir, no os ordenó dar limosna por necesidad; sino que os informó de ello, y Él es digno de alabanza por ello, por todas Sus mercedes.

[2517] :- القنو: العذق وهو عنقود النخلة: الشماريخ مثمرة، والحشف: التمر يجف قبل النضج فيكون رديئا وليس له لحم. [2518] :- في جـ و ب: يكفى. [2519] :- راجع جـ7 ص 47. [2520] :- العجماء: البهيمة. وجبار: هدر والمعدن: المكان من الأرض يخرج منه شيء من الجواهر والأجساد كالذهب والفضة والحديد والنحاس والرصاص والكبريت وغيرها، من عدن بالمكان إذا أقام به، ومعنى الحديث: أن تنفلت البهيمة فتصيب من انفلاتها إنسانا أو شيئا فجرحها هدر، وكذلك البئر العادية يسقط فيها إنسان فيهلك فدمه هدر، والمعدن إذا انهار على من يحفره فقتله فدمه هدر. راجع معاجم اللغة وكتب السنة. [2521] :- الندرة (بفتح فسكون): القطعة من الذهب والفضة توجد في المعدن. [2522] :- في هـ: دفين. [2523] :- هي تصغير ذهب، وأدخل الهاء فيها لأن الذهب يؤنث، والمؤنث الثلاثي إذا صغر ألحق في تصغيره الهاء نحو شميسة. وقيل: هو تصغير على نية القطعة منها فصغرها على لفظها. [2524] :- [2525] :- القبلية (بالتحريك): منسوبة إلى قبل موضع من ساحل البحر على خمسة أيام من المدينة، والفرع (بضم فسكون): قرية من نواحي الربذة عن يسار السقيا بينها وبين المدينة ثمانية برد على طريق مكة، وقيل أربع ليال، بها منبر ونخل ومياه كثيرة. [2526] :- الجلس (بفتح فسكون): كل مرتفع من الأرض، والغور: ما انخفض منها. [2527] :- القدس (بضم القاف وسكون الدال): جبل معروف، وقيل: هو الموضع المرتفع الذي يصلح للزراعة. [2528] :- راجع جـ 10 ص 85. [2529] :- راجع جـ11 ص 315. [2530] :- راجع جـ5 ص 231. [2531] :- الجعرور (بضم الجيم وسكون العين وراء مكررة): ضرب رديء من التمر يحمل رطبا صغارا لا خير فيه. وحبيق (بضم الحاء المهملة وفتح الباء): نوع رديء من التمر منسوب إلى ابن حبيق وهو اسم رجل. [2532] :- السحل (بضم السين وفتح الحاء مشددة): الرطب الذي لم يتم إدراكه وقوته. [2533] :- في ب وجـ.

[2517] - El qinw: el racimo (ʿidhq), es decir, el racimo de la palmera: los ramilletes (shamārīkh) fructíferos; y el ḥashaf: el dátil que se seca antes de madurar, quedando de mala calidad y sin pulpa.

[2518] - En جـ y ب: «basta».

[2519] - Véase t. 7, p. 47.

[2520] - Al-ʿajmāʾ: la bestia. Y jubār: sin responsabilidad (daño no indemnizable). Y el mineral: el lugar de la tierra del que sale algo de gemas y cuerpos como el oro, la plata, el hierro, el cobre, el plomo, el azufre y otros; de «ʿadana» en el lugar, cuando permanece en él. El sentido del ḥadīṯ: que la bestia se desboque y, por su desboque, alcance a una persona o a algo y lo hiera: su herida no se indemniza; y asimismo el pozo antiguo: si cae en él una persona y perece, su sangre no se indemniza; y el mineral: si se derrumba sobre quien lo excava y lo mata, su sangre no se indemniza. Véanse los diccionarios de la lengua y los libros de la Sunna.

[2521] - Al-nudra (con فتح y luego sukūn): el trozo de oro o plata que se encuentra en el mineral.

[2522] - En هـ: «enterrado» (dafīn).

[2523] - Es el diminutivo de «oro»; se le añadió la hāʾ porque «oro» se considera femenino; y el femenino trilítero, cuando se diminutiviza, se le añade en su diminutivo la hāʾ, como «shumaysa». Y se dijo: es un diminutivo con la intención de «una pieza» de ello, por lo que se diminutivizó según su forma.

[2524] -

[2525] - Al-Qabaliyya (con vocalización): atribuido a Qabal, un lugar de la costa del mar a cinco días de Medina. Y al-Furʿ (con ḍamma y luego sukūn): aldea de los alrededores de al-Rabdha, a la izquierda de al-Suqyā; entre ella y Medina hay ocho barīd en el camino de La Meca; y se dijo: cuatro noches. Tiene púlpito, palmeras y muchas aguas.

[2526] - Al-jals (con فتح y luego sukūn): todo terreno elevado. Y al-ghawr: lo que es bajo de él.

[2527] - Al-Quds (con ḍamma en la qāf y sukūn en la dāl): una montaña conocida; y se dijo: es el lugar elevado apto para la agricultura.

[2528] - Véase t. 10, p. 85.

[2529] - Véase t. 11, p. 315.

[2530] - Véase t. 5, p. 231.

[2531] - Al-juʿrūr (con ḍamma en la jīm, sukūn en la ʿayn y rāʾ geminada): una clase vil de dátiles que da dátiles frescos pequeños, sin bien alguno. Y Ḥubayq (con ḍamma en la ḥāʾ no enfática y فتح en la bāʾ): una clase vil de dátiles atribuida a Ibn Ḥubayq, que es nombre de un hombre.

[2532] - Al-saḥl (con ḍamma en la sīn y فتح en la ḥāʾ con geminación): el dátil fresco que no ha completado su maduración y fortaleza.

[2533] - En ب y جـ.