La Vaca

{۞Ciertamente, Allah no se avergüenza de proponer un ejemplo, aunque sea el de un mosquito o algo por encima de él. En cuanto a quienes creen, saben que es la Verdad procedente de su Señor. Y en cuanto a quienes niegan, dicen: «¿Qué quiso Allah con este ejemplo?». Con él extravía a muchos y con él guía a muchos; pero no extravía con él sino a los perversos} (26) Dijo el Altísimo: «Ciertamente, Allah no se avergüenza de proponer un ejemplo». Dijo Ibn ‘Abbās, en la transmisión de Abū Ṣāliḥ: cuando Allah —glorificado sea— propuso estos dos ejemplos acerca de los hipócritas, a saber: «Su ejemplo es como el de quien enciende un fuego» [al-Baqara: 17] y Su dicho: «o como una lluvia torrencial del cielo» [al-Baqara: 19], dijeron: Allah es demasiado Majestuoso y demasiado Excelso como para proponer ejemplos; entonces Allah hizo descender esta aleya. Y en la transmisión de ‘Aṭā’ de Ibn ‘Abbās dijo: cuando Allah mencionó a las divinidades de los asociadores y dijo: «Y si la mosca les arrebatara algo, no podrían recuperarlo de ella[375]» [al-Ḥaŷŷ: 73], y mencionó la estratagema de las divinidades y la hizo como la casa de la araña, dijeron: «¿Has visto que Allah mencione la mosca y la araña en lo que ha hecho descender del Corán a Muḥammad? ¿Qué pretende con ello?». Entonces Allah hizo descender la aleya. Y dijeron al-Ḥasan y Qatāda: cuando Allah mencionó la mosca y la araña en Su Libro y propuso con ello un ejemplo para los asociadores, los judíos se rieron y dijeron: «Esto no se parece a la palabra de Allah». Entonces Allah hizo descender la aleya.

Y «yastahyī» (se avergüenza): su forma originaria es yastahyiyu; su ‘ayn y su lām son dos letras débiles; se alteró su lām porque se consideró pesada la ḍamma sobre la yā’, y por ello se dejó en sukūn. El nombre de agente en este caso es: mustaḥyin, y su plural mustaḥyūn y mustaḥyīn. E Ibn Muḥayṣin leyó «yastaḥī» con kasra en la ḥā’ y con una sola yā’ en sukūn; y se transmitió también de Ibn Kaṯīr. Es una lengua de Tamīm y Bakr b. Wā’il: en ella se traslada el movimiento de la primera yā’ a la ḥā’, quedando aquella en sukūn; luego se consideró pesada la ḍamma sobre la segunda, y se dejó en sukūn; después se suprimió una de las dos por el encuentro (de dos consonantes en sukūn). El nombre de agente es mustaḥ, y el plural mustaḥūn y mustaḥīn. Así lo dijo al-Ŷawharī. Los exegetas discreparon sobre el sentido de «yastahyī» en esta aleya. Se dijo: «no teme», y al-Ṭabarī lo prefirió. Y en la Revelación: «y temes a la gente, mientras que Allah tiene más derecho a que Le temas[376]» [al-Aḥzāb: 37], con el sentido de «te avergüenzas». Otros dijeron: «no deja». Y se dijo: «no se abstiene». El origen del pudor (al-istiḥyā’) es el retraimiento ante algo y la abstención de ello por temor a incurrir en lo reprobable; y esto es imposible respecto de Allah, Altísimo sea. En el Ṣaḥīḥ de Muslim, de Umm Salama —Allah esté complacido con ella—, dijo: vino Umm Sulaym al Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— y dijo: «¡Mensajero de Allah! Ciertamente, Allah no se avergüenza de la verdad». El sentido es: no ordena el pudor en ello, ni se abstiene de mencionarlo.

Dijo el Altísimo: «que proponga un ejemplo, sea cual sea». «yaḍrib» (propone) significa: expone con claridad; y «an» con el verbo está en lugar de acusativo, por la estimación de la elisión de «min». «mathalan» está en acusativo por «yaḍrib». «ba‘ūḍatan» (un mosquito): en su acusativo hay cuatro posibilidades:

La primera: que «mā» sea زائد (pleonástico), y «ba‘ūḍatan» sea بدل (sustituto) de «mathalan».

La segunda: que «mā» sea un indefinido en lugar de acusativo como بدل de Su dicho «mathalan», y «ba‘ūḍatan» sea adjetivo de «mā»; así se describió «mā» por el género indefinido debido a su vaguedad, porque significa «algo poco». Esto lo dijeron al-Farrā’, al-Zaŷŷāŷ y Ṯa‘lab.

La tercera: que esté en acusativo por la estimación de la supresión de la preposición: el sentido es «que proponga un ejemplo de lo que hay entre un mosquito», y se suprimió «bayna» (entre) y se declinó «ba‘ūḍatan» con su declinación; y la fā’ tiene el sentido de «ilā» (hasta), es decir: hasta lo que está por encima de ella. Esta es la opinión de al-Kisā’ī y también de al-Farrā’. Y Abū al-‘Abbās recitó:

«¡Oh el más hermoso de la gente! No hay cuerno alguno hasta el pie *** ni cuerdas de un amante unido que lleguen»

Quiso decir: «mā bayna qarn», y al suprimir «bayna» lo puso en acusativo.

La cuarta: que «yaḍrib» tenga el sentido de «yaŷ‘al» (hacer/poner), y entonces «ba‘ūḍatan» sería el segundo objeto directo. Y al-Ḍaḥḥāk, Ibrāhīm b. Abī ‘Abla y Ru’ba b. al-‘Aŷŷāŷ leyeron «ba‘ūḍatun» en nominativo; y es una lengua de Tamīm. Dijo Abū al-Fatḥ: la justificación de ello es que «mā» es un nombre en la posición de «allaḏī», y «ba‘ūḍatun» está en nominativo por la elisión del مبتدأ (sujeto inicial): la estimación es: «no se avergüenza de proponer como ejemplo aquello que es un mosquito»; y se suprimió el referente de retorno al relativo, siendo este un مبتدأ. Y es semejante a la lectura de algunos: «como culminación para aquel que hizo el bien», es decir: «para aquel que es el que hizo el bien». Sībawayh transmitió: «yo no soy de los que te dicen algo», es decir: «él es quien dice». Dijo al-Naḥḥās: la elisión en «mā» es más fea que en «allaḏī», porque «allaḏī» no tiene sino una sola posibilidad, y el nombre con él es más largo. Y se dice: «ḍarabtu lahu mathalan» (le propuse un ejemplo), «maṯṯaltu lahu mathalan» (le ejemplifiqué un ejemplo). Estas construcciones están sobre un mismo patrón, sobre un mismo modelo y un mismo tipo; y «al-ḍarb» es el tipo. «al-ba‘ūḍa» (el mosquito): es fa‘ūla de ba‘aḍa, cuando corta la carne. Se dice: baḍ‘ y ba‘ḍ con el mismo sentido. Y «ba‘aḍtuhu tab‘īḍan», es decir: lo dividí en partes, y así se fragmentó. «al-ba‘ūḍ» es el «baqq»[377]; su singular es «ba‘ūḍa». Se llamó así por su pequeñez. Esto lo dijo al-Ŷawharī y otros.

Dijo el Altísimo: «y lo que está por encima de él». Ya se ha mencionado que la fā’ tiene el sentido de «ilā»; y quien considera que la primera «mā» es una partícula de enlace pleonástica, entonces la segunda «mā» está coordinada con ella. Y al-Kisā’ī, Abū ‘Ubayda y otros dijeron: el sentido de «y lo que está por encima de él» —y Allah sabe más— es «lo que está por debajo de él», es decir, que está por encima de él en pequeñez. Dijo al-Kisā’ī: esto es como tu dicho en el habla: «¿Acaso lo ves bajo?». Entonces el hablante dice: «o por encima de eso», es decir: es más bajo de lo que ves. Y Qatāda e Ibn Ŷurayŷ dijeron: el sentido es en grandeza.

Dijo el Altísimo: «En cuanto a quienes creen, saben que es la Verdad procedente de su Señor». El pronombre en «que es» retorna al ejemplo, es decir: que el ejemplo es verdad. Y la verdad es lo contrario de la falsedad. «al-ḥaqq» es singular de «al-ḥuqūq». Y «al-ḥiqqa» (con ḥā’ abierta) es más específico que él. Se dice: «esta es mi ḥiqqa», es decir: mi derecho. «Y en cuanto a quienes niegan»: es lengua de Banū Tamīm y Banū ‘Āmir en «ammā»: «aymā»; sustituyen una de las dos mīm por yā’ por aversión a la geminación. Y sobre esto se recita el verso de ‘Umar b. Abī Rabī‘a:

«Vio a un hombre: aymā, cuando el sol se interpone *** se expone al calor; y aymā, al atardecer, se hiela»[378]

Dijo el Altísimo: «y dicen: “¿Qué quiso Allah con este ejemplo?”». Los gramáticos discreparon sobre «māḏā». Se dijo: está en la posición de un solo nombre con el sentido de «¿qué cosa quiso Allah?», y entonces está en lugar de acusativo por «arāda». Dijo Ibn Kaysān: esto es lo bueno. Y se dijo: «mā» es un nombre completo en lugar de nominativo como مبتدأ, y «ḏā» con el sentido de «allaḏī» es el predicado del مبتدأ; y la estimación sería: «¿qué es aquello que Allah quiso con este ejemplo?». El sentido de sus palabras es: la negación con forma de interrogación. Y «mathalan» está en acusativo por القطع (desconexión): la estimación es «quiso un ejemplo». Esto lo dijo Ṯa‘lab. Y dijo Ibn Kaysān: está en acusativo como تمييز (especificación) que ocupa el lugar de الحال (circunstancial).

Dijo el Altísimo: «Con él extravía a muchos y con él guía a muchos». Se dijo: es parte de las palabras de los incrédulos, es decir: «¿qué pretende Allah con este ejemplo con el que separa a la gente hacia extravío y hacia guía?». Y se dijo: más bien es una información de Allah —poderoso y majestuoso—, y esto es más probable, porque ellos reconocen que la guía procede de Él. Así, el sentido es: di: Allah extravía con él a muchos y guía con él a muchos; es decir, concede el éxito y abandona. Y conforme a ello, en esto hay una refutación a quienes fueron mencionados antes, de los mu‘tazilíes y otros, en su dicho de que Allah no crea ni el extravío ni la guía. Ellos dijeron: el sentido de «extravía con él a muchos» es aquí la denominación, es decir: los llama extraviados; como se dice: «fassaqtu a fulānan», queriendo decir: lo llamé fāsiq; porque Allah —Altísimo sea— no extravía a nadie. Este es su camino respecto del extravío, y contradice los dichos de los exegetas; y no es admisible en la lengua, porque se dice: «ḍallaltuhu» cuando lo llamó extraviado, y no se dice: «aḍlaltuhu» cuando lo llamó extraviado. Más bien su sentido —según lo que mencionaron los exegetas, la gente de la interpretación, conforme a la verdad— es que con ello abandona a muchos de entre la gente, como retribución por su incredulidad.

«Y no extravía con él sino a los perversos». No hay discrepancia en que Su dicho «Y no extravía con él sino a los perversos» es palabra de Allah —Altísimo sea—. Y «a los perversos» está en acusativo por recaer la acción sobre ellos; y la estimación es: «y no extravía con él a nadie sino a los perversos, aquellos de quienes ya precedió en Su ciencia que no los guiaría». Y no es lícito ponerlos en acusativo por excepción, porque la excepción no se da sino después de completarse el enunciado. Y dijo Nawf al-Bakkālī: ‘Uzayr dijo en su confidencia a su Señor —poderoso y majestuoso—: «¡Dios mío! Creas una creación y extravías a quien quieres y guías a quien quieres». Se dijo entonces: «¡Oh ‘Uzayr, apártate de esto! Ciertamente te apartarás de esto o te borraré de la profecía; ciertamente, no se me pregunta por lo que hago, mientras que ellos sí serán preguntados». Y el extravío, en su origen, es la perdición. Se dice de ello: «ḍalla el agua en la leche» cuando se consume (se pierde) en ella. Y de ello es Su dicho —Altísimo sea—: «¿Acaso cuando nos hayamos perdido en la tierra[380]?» [al-Saŷda: 10]. Y ya se mencionó en al-Fātiḥa[381] Y «al-fisq» en el habla de los árabes, en su origen, es salir de algo. Se dice: «fasaqati al-ruṭba» cuando sale de su cáscara, y (sale) el ratón de su madriguera. «al-fuwaysiqa» es el ratón. Y en el ḥadiz: «Cinco fawāsiq se matan en lo lícito y en lo sagrado: la serpiente, el cuervo moteado, el ratón, el perro rabioso y el milano». Lo transmitió ‘Ā’iša del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—; lo recogió Muslim. Y en una versión: «el escorpión» en lugar de «la serpiente». Así, él —Allah le bendiga y le conceda paz— les aplicó el nombre de fisq por su daño, conforme a lo que se expondrá en este libro, si Allah —Altísimo sea— quiere. Y «fasaqa al-raŷul» (el hombre cometió fisq) «yafsuqu» y también «yafsiqu»: fisqan y fusūqan, es decir, se entregó a la depravación. En cuanto a Su dicho —Altísimo sea—: «y entonces se desvió (fasaqa) del mandato de su Señor», su sentido es: salió. E Ibn al-A‘rābī sostuvo que jamás oyó en el habla de la ŷāhiliyya ni en su poesía la palabra «fāsiq»[382] Dijo: esto es extraño; y es habla árabe que transmitieron de él Ibn Fāris y al-Ŷawharī.

Digo: Abū Bakr al-Anbārī mencionó en su libro «al-Zāhir», al hablar del sentido de fisq, el dicho del poeta:

«Se van por Naŷd y por lo hondo, y por lo hondo, en lo profundo[383]*** desviándose (fawāsiqan) de su rumbo, apartándose»

«al-fissīq» es el persistente en el fisq. Y se dice en la llamada: «¡oh fisq! ¡oh vileza!», queriendo decir: «¡oh tú, el perverso! ¡oh tú, el vil!». Y el fisq, en el uso jurídico-religioso, es salir de la obediencia a Allah —poderoso y majestuoso—; puede aplicarse a quien sale por incredulidad y a quien sale por desobediencia.

[375]: Véase t. 12, p. 97. [376]: Véase t. 14, p. 190. [377]: El-Damīrī dijo: «es un error». Y describió al mosquito con sus características. Y prueba que el mosquito no es el baqq lo transmitido de él —Allah le bendiga y le conceda paz—: «Si el mundo valiera ante Allah lo que un mosquito…», el ḥadiz. [378]: al-ḫaṣr (con vocalización): el frío. [379]: En una copia del original: «Apártate de esto; si no, te borraré de la profecía». [380]: Véase t. 14, p. 91. [381]: Véase p. 150. [382]: Es decir, con el sentido de “quien sale de la obediencia a Allah”; y con este sentido es una acepción jurídico-religiosa. [383]: «ġawran», en acusativo por un verbo elidido; es decir: «y toman». (Véase el libro de Sībawayh, t. 1, p. 49, edición de Būlāq).

[375] Véase t. 12, p. 97.

[376] Véase t. 14, p. 190.

[377] El-Damīrī dijo: «es un error». Y describió al mosquito con sus características. Y prueba que el mosquito no es el baqq lo transmitido de él —Allah le bendiga y le conceda paz—: «Si el mundo valiera ante Allah lo que un mosquito…», el ḥadiz.

[378] al-ḫaṣr (con vocalización): el frío.

[379] En una copia del original: «Apártate de esto; si no, te borraré de la profecía».

[380] Véase t. 14, p. 91.

[381] Véase p. 150.

[382] Es decir, con el sentido de “quien sale de la obediencia a Allah”; y con este sentido es una acepción jurídico-religiosa.

[383] «ġawran», en acusativo por un verbo elidido; es decir: «y toman». (Véase el libro de Sībawayh, t. 1, p. 49, edición de Būlāq).