La Vaca

{Y anuncia la buena nueva a quienes han creído y han obrado rectamente: que para ellos habrá jardines por cuyos bajos corren los ríos. Cada vez que se les provea de algún fruto como sustento, dirán: «Esto es lo que se nos proveyó antes». Y se les dará algo semejante. Y tendrán allí esposas purificadas, y allí serán eternos} (25) Dice el Altísimo: {Y anuncia la buena nueva a quienes han creído} En ello hay tres cuestiones:

La primera: Cuando Dios —Glorificado y Exaltado sea— mencionó la retribución de los incrédulos, mencionó también la retribución de los creyentes. La “buena nueva” (tabšīr) es informar de aquello cuyo efecto aparece en la piel —que es la parte externa del cutis— por su cambio ante la primera noticia que te llega; luego, lo más común es que se use para el gozo, ya sea restringida por el bien con el que se da la buena nueva, o también sin restricción. No se usa para la aflicción y el mal sino de manera restringida, explicitando el mal con el que se da la buena nueva. Dijo Dios, Altísimo: "Así pues, anúnciales la buena nueva de un castigo doloroso" [Al-Inšiqāq: 24] Y se dice: bašartuhu y baššartuhu —en forma ligera y en forma intensiva—: bišāra (con kasra en la bā’). Así, “fa-abšir” y “istabšir”. Y “bašara yabšuru” cuando se alegra. Y “rostro bašīr” cuando es hermoso, manifiesto en la bašāra (con fatḥa en la bā’). Y “al-bušrā”: lo que se da a quien recibe la buena nueva. Y “tabāšīr” de una cosa: su comienzo.

La segunda: Los sabios han acordado unánimemente que, si el responsable legal dice: “Quien de entre mis esclavos me dé la buena nueva de tal cosa, es libre”, y uno o más de sus esclavos se la da, el primero de ellos queda libre, no así el segundo. Y discreparon si dice: “Quien de entre mis esclavos me informe de tal cosa, es libre”: ¿queda el segundo como el primero? Los compañeros de al-Šāfiʿī dijeron: sí, porque cada uno de ellos es informante. Y nuestros sabios dijeron: no, porque el responsable legal solo pretendía una noticia que fuese buena nueva, y eso se restringe al primero; esto es conocido por el uso común, por lo que es obligatorio remitir la expresión a ello. Muḥammad ibn al-Ḥasan distinguió entre decir: “infórmame” (aḫbirnī) o “cuéntame” (ḥaddiṯnī). Dijo: si un hombre dice: “Cualquier muchacho mío que me informe de tal cosa, o me haga saber tal y tal, es libre” —sin intención específica—, y un muchacho suyo se lo informa mediante escrito, o palabra, o mensajero, el muchacho queda manumitido, porque esto es una información. Y si después le informa otro muchacho suyo, queda manumitido, porque dijo: “cualquier muchacho que me informe es libre”. Y si todos le informaran, todos quedarían manumitidos. Pero si —cuando juró— pretendía por “información” una palabra de viva voz, no quedaría manumitido ninguno de ellos salvo que le informase con palabra de viva voz de esa noticia. Dijo: y si dice: “cualquier muchacho mío que me cuente (ḥaddiṯnī)”, esto se entiende como de viva voz; no queda manumitido ninguno de ellos.

La tercera: Su dicho, Altísimo: "y han obrado rectamente" es refutación de quien dice que la fe, por sí sola, exige las obediencias; pues, si así fuera, no la habría reiterado. El Paraíso se alcanza por la fe y la obra recta. Y se dijo: el Paraíso se alcanza por la fe, y los grados se merecen por las obras rectas. Y Dios sabe más.

"que para ellos" está en lugar de acusativo por "anuncia la buena nueva"; el sentido es: “anuncia la buena nueva a quienes han creído de que para ellos…”, o “porque para ellos…”. Al caer la preposición, el verbo actúa. Al-Kisā’ī y un grupo de los basríes dijeron: "que" está en lugar de genitivo por la elipsis de la bā’.

"jardines" está en lugar de acusativo como nombre de "que"; y "que" y lo que rige está en lugar del segundo objeto directo. Y “jardines” (ǧannāt): huertos; solo se llamaron ǧannāt porque “cubren” (taǧunnu) a quien está dentro, es decir, lo ocultan con sus árboles; de ahí: al-miǧann (escudo), al-ǧanīn (feto) y al-ǧinna.

"corren" está en lugar de adjetivo de “jardines” y está en nominativo, porque es un verbo de sentido futuro; se omitió la ḍamma de la yā’ por su pesadez con ella. "por cuyos bajos" es decir, por debajo de sus árboles; no se los mencionó explícitamente, porque “jardines” los indica.

"los ríos" es decir, el agua de los ríos; se atribuyó el correr a los ríos por extensión, cuando en realidad solo corre el agua; se omitió por abreviación, como dijo el Altísimo: "y pregunta a la aldea[369]" [Yūsuf: 82] es decir, a su gente. Y dijo el poeta[370]:

“Se me informó que el fuego, tras tu partida, fue encendido *** y, tras tu partida, oh Kulayb, el consejo se encendió en disputa”

Quiso decir: la gente del consejo, y lo omitió. Y “río” (nahr) se toma de “anhar-tu”, es decir, “ensanché”; de ello el dicho de Qays ibn al-Ḫaṭīm:

“Dominé[371] con ella mi mano y ensanché su hendidura *** de modo que quien está en pie, desde delante de ella, ve lo que hay detrás”

es decir, la ensanché; describe una estocada. Y de ello el dicho del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: (Lo que haga brotar la sangre y sobre lo cual se mencione el nombre de Dios, comedlo). Su sentido es: lo que ensanche el degüello hasta que la sangre corra como un río. El plural de nahr es: nahr y anhār. Y “nahr nahir”: de mucha agua. Dijo Abū Ḏu’ayb:

“Permaneció allí y levantó una tienda *** sobre cañas y un dulce caudal abundante[372]”

Y se transmitió: que los ríos del Paraíso no están en cauces excavados; más bien corren sobre la superficie del Paraíso, contenidos por el poder, allí donde sus moradores quieran. La pausa en "los ríos" es buena, pero no completa, porque su dicho: "Cada vez que se les provea de algún fruto" forma parte de la descripción de los jardines.

"como sustento" es su maṣdar; ya ha precedido la exposición sobre el sustento[373] El sentido de "antes" es: en la vida mundana; y en ello hay dos interpretaciones: una, que dijeron: “esto es lo que se nos prometió en la vida mundana”. La segunda: “esto es lo que se nos proveyó en la vida mundana”, porque su color se asemeja al color de los frutos de este mundo; pero cuando lo comen, encuentran un sabor distinto. Y se dijo: "antes" significa en el Paraíso, porque se les provee y luego se les vuelve a proveer; cuando se les trae comida y frutos al comienzo del día y comen de ellos, y luego se les trae de ello al final del día, dicen: “esto es lo que se nos proveyó antes”, es decir, lo que se nos dio de comer al comienzo del día; porque su color se le asemeja, pero cuando comen de ello encuentran un sabor distinto del sabor del primero.

"y se les dará" es “hicieron/recibieron” de “venir” (atā). La mayoría lo leyó con ḍamma en la hamza y en la tā’. Hārūn al-Aʿwar lo leyó "y trajeron" con fatḥa en la hamza y en la tā’. En la primera lectura, el pronombre se refiere a la gente del Paraíso; en la segunda, a los servidores.

"algo semejante" es circunstancial (ḥāl) del pronombre en "con ello": es decir, se asemeja una parte a otra en el aspecto, y difiere en el sabor. Así lo dijeron Ibn ʿAbbās, Muǧāhid, al-Ḥasan y otros. ʿIkrima dijo: se asemeja al fruto de este mundo y difiere de él en la mayoría de los atributos. Ibn ʿAbbās: esto es a modo de admiración; no hay en este mundo nada de lo que hay en el Paraíso salvo los nombres; como si se admiraran al ver la hermosura del fruto y la magnitud de su creación. Qatāda dijo: selecto, sin nada vil, como su dicho, Altísimo: "un Libro semejante" [Al-Zumar: 23] Y no como los frutos de este mundo, que no son semejantes, pues en ellos hay selecto y no selecto.

Su dicho: "Y tendrán allí esposas" es inicio y predicado. Y “esposas” (azwāǧ): plural de “esposo/esposa” (zawǧ). La mujer es zawǧ del hombre, y el hombre es zawǧ de la mujer. Dijo al-Aṣmaʿī: y apenas los árabes dicen zawǧa. Al-Farrā’ transmitió que se dice: zawǧa, y recitó de al-Farazdaq:

“Y, en verdad, quien se afana por corromper a mi esposa*** es como quien se afana contra un león de al-Šarā, intentando tomar su orina[374]”

Y ʿAmmār ibn Yāsir dijo, acerca de ʿĀ’iša, Madre de los Creyentes —Dios esté complacido con ella—: “Por Dios, sé que ella es su esposa en este mundo y en el Más Allá, pero Dios os ha puesto a prueba”. Lo mencionó al-Buḫārī, y lo prefirió al-Kisā’ī.

"purificadas" es adjetivo de “esposas”; y “purificadas” en la lengua es más abarcador y más elocuente que “puras”. El sentido de esta purificación es: de la menstruación, la saliva y el resto de inmundicias de las mujeres humanas. ʿAbd al-Razzāq mencionó: “me informó al-Ṯawrī, de Ibn Abī Naǧīḥ, de Muǧāhid: "purificadas" dijo: no orinan, ni defecan, ni dan a luz, ni menstrúan, ni eyaculan, ni escupen”. Ya hemos tratado todo esto en la descripción de la gente del Paraíso, la descripción del Paraíso y su deleite, en el libro al-Taḏkira. Y alabado sea Dios.

"y allí serán eternos" "ellos" es sujeto inicial; "eternos" es su predicado, y el circunstancial de lugar queda anulado. Y fuera del Corán es posible poner “eternos” en acusativo como circunstancial. Y “eternidad” (ḫulūd): permanencia; de ello “el Jardín de la Eternidad”. Y puede usarse metafóricamente para lo que se prolonga; de ello su dicho en la súplica: “Dios eternice su reino”, es decir, lo prolongue. Dijo Zuhayr:

“Ciertamente, no veo que permanezca ante los sucesos *** ni que sea eterno, salvo las montañas firmemente asentadas”

En cuanto a lo que hay en la aleya, es perpetuo en sentido real.

[369]: Véase t. 9, p. 646. [370]: Es Muhalhil, hermano de Kulayb. [371]: “malaḳtu”: es decir, apreté y fortalecí. [372]: Dijo al-Aṣmaʿī: “cañas de la llanura y aguas que corren hacia los manantiales de las rakāyā (pozos). Dice: permaneció entre cañas, es decir, rakāyā, y agua dulce; y todo ‘furāt’ es dulce (según Lisān al-ʿArab y Šarḥ al-Dīwān)”. [373]: Véase p. 177 de este volumen. [374]: Al-Šarā: guarida de leones junto al Éufrates, con la que se pone el ejemplo. “yastabīluhā”: es decir, toma su orina en su mano.

[369] Véase t. 9, p. 646.

[370] Es Muhalhil, hermano de Kulayb.

[371] “malaḳtu”: es decir, apreté y fortalecí.

[372] Dijo al-Aṣmaʿī: "cañas de la llanura y aguas que corren hacia los manantiales de las rakāyā (pozos). Dice: permaneció entre cañas, es decir, rakāyā, y agua dulce; y todo ‘furāt’ es dulce (según Lisān al-ʿArab y Šarḥ al-Dīwān)".

[373] Véase p. 177 de este volumen.

[374] Al-Šarā: guarida de leones junto al Éufrates, con la que se pone el ejemplo. “yastabīluhā”: es decir, toma su orina en su mano.