La Vaca

{Y quienes de entre vosotros fallezcan y dejen esposas: ellas deberán aguardarse a sí mismas cuatro meses y diez (días). Y cuando alcancen su plazo, no habrá culpa sobre vosotros por lo que ellas hagan consigo mismas conforme a lo reconocido. Y Allah está bien informado de lo que hacéis.} (234) En ella hay veinticinco cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: "Y quienes de entre vosotros fallezcan" Cuando —Glorificado sea— mencionó el plazo de espera del divorcio y, enlazado a su mención, mencionó la lactancia, mencionó también el plazo de espera por fallecimiento; para que no se imagine que el plazo de espera por fallecimiento es como el plazo de espera del divorcio. "Y quienes": es decir, los hombres que mueren de entre vosotros. "y dejen esposas": es decir, dejen esposas; esto es, que tienen esposas; pues las esposas... "deberán aguardarse"; así lo dijo az-Zajjāj en cuanto a su sentido, y lo escogió an-Naḥḥās. La elisión del مبتدأ (sujeto inicial) en el discurso es frecuente, como Su dicho —Exaltado sea—: "Di: ¿Acaso os informaré de algo peor que eso? El Fuego"[2163][al-Ḥaŷŷ: 72], es decir: él es el Fuego. Y dijo Abū ʿAlī al-Fārisī: su estimación es: “Y quienes de entre vosotros fallezcan y dejen esposas: ellas se aguardan tras ellos”; y es como tu dicho: “la manteca: dos mann por un dírham”, es decir: “dos mann de ella por un dírham”. Y se dijo: la estimación es: “y las esposas de quienes de entre vosotros fallezcan se aguardan”; así vino la expresión en el colmo de la concisión. Y al-Mahdawī transmitió de Sībawayh que el sentido es: “Y, en lo que se os recita, [está] ‘quienes fallezcan’”. Y algunos gramáticos de Kūfa dijeron: el predicado de "quienes" se ha omitido, y la intención es informar acerca de sus esposas, de que ellas se aguardan. Y este giro verbal significa informar sobre la prescripción, en una de las dos interpretaciones, como ya se adelantó.

La segunda: Esta aleya trata del plazo de espera de la mujer cuyo esposo ha fallecido; su ظاهر (literalidad) es general, pero su sentido es particular. Al-Mahdawī transmitió de algunos sabios que la aleya abarcaba a las embarazadas, y luego eso fue abrogado por Su dicho: "Y las que están encintas: su plazo es que den a luz su carga"[2164][aṭ-Ṭalāq: 4]. Y la mayoría de los sabios sostiene que esta aleya abroga el dicho de Allah —Poderoso y Majestuoso—: "Y quienes de entre vosotros fallezcan y dejen esposas: un testamento para sus esposas, manutención hasta el año, sin expulsión" [al-Baqara: 240]; porque la gente permaneció un tiempo del Islam[2165] en el que, si el hombre fallecía y dejaba a su mujer encinta, su esposo le dejaba en testamento la manutención de un año y la vivienda mientras no saliera para casarse; luego eso fue abrogado por “cuatro meses y diez” y por la herencia. Y un grupo dijo: no hay aquí abrogación, sino disminución del año; como la oración del viajero, cuando se redujo de cuatro a dos, no fue abrogación. Esto es un error manifiesto; pues si su norma era que guardase el plazo un año si no salía —y si salía no se le impedía—, y luego se eliminó eso y se le impuso el plazo de espera de cuatro meses y diez, esto es la abrogación. Y la oración del viajero no tiene nada que ver con esto. Y ʿĀ’iša —Allah esté complacido con ella— dijo: “La oración fue prescrita de dos en dos; luego se aumentó la oración del residente y se dejó la del viajero tal como estaba”; y esto vendrá[2166]

La tercera: El plazo de espera de la embarazada cuyo esposo ha fallecido es el parto, según la mayoría de los sabios. Y se transmitió de ʿAlī b. Abī Ṭālib e Ibn ʿAbbās que la completitud de su plazo es el último de los dos plazos; y lo escogió Saḥnūn de entre nuestros sabios. Y se ha transmitido[2167] de Ibn ʿAbbās que se retractó de ello. La prueba de lo transmitido de ʿAlī e Ibn ʿAbbās es el deseo de conciliar entre Su dicho —Exaltado sea—: "Y quienes de entre vosotros fallezcan y dejen esposas: ellas deberán aguardarse a sí mismas cuatro meses y diez" y Su dicho: "Y las que están encintas: su plazo es que den a luz su carga" [aṭ-Ṭalāq: 4]. Pues, si ella espera el máximo de los dos plazos, habrá obrado conforme a lo exigido por ambas aleyas; y si guarda el plazo por el parto, habrá dejado de obrar conforme a la aleya del plazo por fallecimiento. Y la conciliación es preferible a la preferencia, por acuerdo de los uṣūlīes. Esta es una consideración buena, de no ser por lo que la enturbia: el ḥadīṯ de Subayʿa al-Aslamiyya, de que dio a luz a los pocos días de la muerte de su esposo, y que lo mencionó al Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— y él le ordenó que se casase; fue recogido en el Ṣaḥīḥ. El ḥadīṯ muestra que Su dicho —Exaltado sea—: "Y las que están encintas: su plazo es que den a luz su carga" se entiende en su generalidad tanto para las divorciadas como para las viudas, y que el plazo por fallecimiento es específico para la no encinta de ambos tipos. Y esto se refuerza con el dicho de Ibn Masʿūd: “Quien quiera, que yo lo desafíe a juramento: la aleya de las mujeres, la menor, descendió después de la aleya del plazo por fallecimiento”. Dijeron nuestros sabios: el ظاهر de sus palabras es que ella la abroga, pero no es eso lo que pretende. Allah sabe más. Más bien quiere decir que la especifica, pues sacó de ella parte de lo que abarcaba. Asimismo, el ḥadīṯ de Subayʿa es posterior al del plazo por fallecimiento; porque la historia de Subayʿa fue después de la Peregrinación de Despedida. Su esposo fue Saʿd b. Ḫawla, de Banū ʿĀmir b. Lu’ayy, de los que asistieron a Badr; falleció entonces en La Meca estando ella encinta. Es aquel por quien el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— expresó duelo por haber muerto en La Meca. Y ella dio a luz medio mes después. Y al-Buḫārī dijo: a los cuarenta días. Y Muslim transmitió, en el ḥadīṯ de ʿUmar b. ʿAbdallāh b. al-Arqam, que Subayʿa preguntó al Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— sobre ello; dijo: “Me dictaminó que yo había quedado lícita cuando di a luz mi carga, y me ordenó casarme si me parecía”. Dijo Ibn Šihāb: “No veo inconveniente en que se case cuando dé a luz, aunque esté en su sangre; pero su esposo no se le acercará hasta que se purifique”. Y sobre esto está la mayoría de los sabios y los imames de los juristas. Y al-Ḥasan, aš-Šaʿbī, an-Naḫaʿī y Ḥammād dijeron: la puérpera no se casa mientras permanezca en la sangre de su puerperio. Así condicionaron dos condiciones: el parto y la pureza de la sangre del puerperio. El ḥadīṯ es prueba contra ellos, y no tienen prueba en su dicho: “(Cuando se repuso[2168] de su puerperio, se embelleció para los pretendientes)”, como en el Ṣaḥīḥ de Muslim y en Abū Dāwūd; porque “se repuso” —aunque su أصل sea “se purificó de la sangre del puerperio”, según dijo al-Ḫalīl— puede significar aquí “se repuso de los dolores del puerperio”, es decir, se alivió de sus dolores. Y aun si se concede que su sentido es el que dijo al-Ḫalīl, no hay en ello prueba; la prueba está únicamente en su dicho —sobre él la paz— a Subayʿa: “Has quedado lícita cuando diste a luz”. Hizo recaer la licitud en el mismo momento del parto y la vinculó a él; no dijo: “cuando cese tu sangre” ni “cuando te purifiques”. Así se confirma lo que dijo la mayoría.

La cuarta: No hay discrepancia entre los sabios en que el plazo de toda embarazada divorciada —tenga el esposo derecho de revocación o no—, sea libre o esclava, mudabbara o mukātaba, es que dé a luz su carga. Discreparon respecto del plazo de la embarazada viuda, como ya se expuso. Y todos han consensuado, sin discrepancia, que si un hombre falleciera y dejara una mujer encinta, y transcurrieran cuatro meses y diez, ella no queda lícita hasta que dé a luz; así se sabe que lo pretendido es el parto.

La quinta: Su dicho —Exaltado sea—: "deberán aguardarse". At-tarabbus: la demora y la paciencia absteniéndose del matrimonio, y el no salir de la vivienda conyugal; esto es, no abandonarla de noche. Allah —Exaltado sea— no mencionó la vivienda para la viuda en Su Libro, como sí la mencionó para la divorciada en Su dicho —Exaltado sea—: "Alojádlas". Y en el لفظ del plazo de espera en el Libro de Allah —Exaltado sea— no hay nada que indique el luto (iḥdād); sino que dijo: "deberán aguardarse". La Sunna explicó todo ello. Los ḥadīṯes del Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— son concordantes en que el aguardo en el fallecimiento es, en realidad, mediante iḥdād: abstenerse del adorno, de vestir lo teñido hermoso, del perfume y similares. Esta es la opinión de la mayoría de los sabios. Y al-Ḥasan b. Abī al-Ḥasan dijo: el iḥdād no es nada; solo se aguarda por el esposo, y puede adornarse y perfumarse. Esto es débil, porque contradice la Sunna, como lo aclararemos —si Allah quiere—. Y está establecido que el Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— dijo a al-Furayʿa, hija de Mālik b. Sinān, que era viuda: “Permanece en tu casa hasta que el Libro alcance su plazo”. Ella dijo: “Guardé el plazo en ella cuatro meses y diez”. Este es un ḥadīṯ firme: lo transmitió Mālik de Saʿīd b. Isḥāq b. Kaʿb b. ʿUŷra; lo transmitieron de él Mālik, aṯ-Ṯawrī, Wuhayb b. Ḫālid[2169], Ḥammād b. Zayd, ʿĪsā b. Yūnus, un gran número, Ibn ʿUyayna, al-Qaṭṭān y Šuʿba. Y Mālik lo transmitió de Ibn Šihāb; y con eso basta. Dijo al-Bāŷī: nadie lo transmitió de él sino él; y ʿUṯmān b. ʿAffān obró conforme a él. Dijo Abū ʿUmar: y juzgó conforme a él en cuanto a que la viuda guarde el plazo en su casa. Es un ḥadīṯ conocido y célebre entre los sabios del Ḥiŷāz y de Iraq: que la viuda debe guardar el plazo en su casa y no salir de ella. Esta es la opinión de un grupo de juristas de las metrópolis del Ḥiŷāz, Šām, Iraq y Egipto. Y Dāwūd sostenía que la viuda no está obligada a guardar el plazo en su casa, y que lo guarda donde quiera; porque la vivienda solo fue mencionada en el Corán respecto de las divorciadas. Y entre sus argumentos está que la cuestión es una cuestión de discrepancia. Dijeron: este ḥadīṯ lo transmite una mujer no conocida por portar ciencia; y obligar a la vivienda es imponer una norma, y las normas no se imponen sino por un texto del Libro de Allah, o por Sunna, o por consenso. Dijo Abū ʿUmar: en cuanto a la Sunna, está establecida —alabado sea Allah—; y en cuanto al consenso, se prescinde de él por la Sunna, pues cuando sobreviene discrepancia en una cuestión, la prueba está en la palabra de quien concuerda con la Sunna. Y por Allah viene el acierto. Y se transmitió de ʿAlī, Ibn ʿAbbās, Ŷābir y ʿĀ’iša algo como la opinión de Dāwūd; y así lo dijo Ŷābir b. Zayd, ʿAṭā’ y al-Ḥasan al-Baṣrī. Dijo Ibn ʿAbbās: Allah —Exaltado sea— solo dijo: "deberán aguardarse a sí mismas cuatro meses y diez", y no dijo: “guardarán el plazo en sus casas”; que guarde el plazo donde quiera. Y se transmitió de Abū Ḥanīfa. ʿAbd ar-Razzāq mencionó: dijo: nos informó[2170] Maʿmar, de az-Zuhrī, de ʿUrwa, que dijo: ʿĀ’iša salió con su hermana Umm Kulṯūm —cuando fue muerto su esposo Ṭalḥa b. ʿUbaydallāh— hacia La Meca para una ʿumra; y ella dictaminaba a la viuda[2171] que saliera durante su plazo. Dijo: y nos informó[2172] aṯ-Ṯawrī, de ʿUbaydallāh b. ʿUmar, que oyó a al-Qāsim b. Muḥammad decir: la gente se lo rehusó a ella. Dijo: y nos informó[2173] Maʿmar, de az-Zuhrī, que dijo: los que tomaban la licencia respecto de la viuda se aferraron a la palabra de ʿĀ’iša, y la gente de escrúpulo y determinación se aferró a la palabra de Ibn ʿUmar. Y en al-Muwaṭṭa’: que ʿUmar b. al-Ḫaṭṭāb devolvía a las viudas desde al-Baydā’, impidiéndoles el ḥaŷŷ. Esto, por parte de ʿUmar —Allah esté complacido con él—, fue iŷtihād; pues él veía como obligatorio para la mujer guardar el plazo en la casa de su esposo fallecido. Y esto es lo exigido por el Corán y la Sunna; por tanto, no le es lícito salir para ḥaŷŷ ni ʿumra hasta que concluya su plazo. Y Mālik dijo: se la devuelve mientras no haya entrado en iḥrām.

La sexta: Si el esposo posee la propiedad (raqabah) de la vivienda, la esposa tiene derecho a guardar el plazo en ella. Sobre esto está la mayoría de los juristas: Mālik, Abū Ḥanīfa, aš-Šāfiʿī, Aḥmad y otros, por el ḥadīṯ de al-Furayʿa. ¿Y es lícito vender la casa si era propiedad del difunto y los herederos lo desean? Lo que sostiene la mayoría de nuestros compañeros es que ello es lícito, con la condición de reservar el plazo de espera para la mujer. Dijo Ibn al-Qāsim: porque ella tiene más derecho a la vivienda que los acreedores. Y dijo Muḥammad b. al-Ḥakam: la venta es inválida, porque puede volverse sospechosa (murtāba) y entonces se prolonga su plazo. La وجه (fundamentación) de la opinión de Ibn al-Qāsim: que lo predominante es la seguridad, y la sospecha es rara; y eso no afecta a la invalidez de los contratos. Si la venta se realiza con esta condición y luego ella se vuelve sospechosa, dijo Mālik en el libro de Muḥammad: ella tiene más derecho a permanecer hasta que concluya la sospecha; y nos es preferible que el comprador tenga la opción de rescindir la venta o mantenerla, sin reclamar nada, porque entró en la espera habitual. Y si la venta se realizara con la condición de que cese la sospecha, sería inválida. Y dijo Saḥnūn: el comprador no tiene argumento, aunque la sospecha se prolongue hasta cinco años; porque entró en la espera, y la espera puede ser de cinco años. Algo semejante transmitió Abū Zayd de Ibn al-Qāsim.

La séptima: Si el esposo tiene derecho de habitación (suknā) sin poseer la propiedad, ella tiene derecho a la vivienda durante el plazo de espera, en contra de Abū Ḥanīfa y aš-Šāfiʿī; por su dicho —sobre él la paz— a al-Furayʿa —y se sabe que su esposo no poseía la propiedad de la vivienda—: “Permanece en tu casa hasta que el Libro alcance su plazo”. No se diga que la casa era de ella y por eso le dijo: “Permanece en tu casa”; pues Maʿmar transmitió de az-Zuhrī que ella mencionó al Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— que su esposo había sido muerto, y que la dejó en una vivienda que no era de ella, y le pidió permiso, y mencionó el ḥadīṯ. Y tenemos, por vía del sentido, que él dejó una casa cuya habitación poseía como posesión sin carga sobre él; por ello fue obligatorio que la esposa guardase el plazo en ella. El أصل de ello es cuando posee su propiedad.

La octava: Esto es si él ya había pagado el alquiler. En cuanto a si no lo había pagado, lo que está en al-Mudawwana es que ella no tiene vivienda a cargo del patrimonio del difunto, aunque fuese pudiente; porque su derecho solo se vincula a lo que él posee de vivienda como posesión completa. Lo que no se ha pagado su contraprestación no se posee como posesión completa; solo se posee la contraprestación que está en su mano. Y la esposa no tiene derecho en ello sino por herencia, no por vivienda; porque eso es مال (bien), no vivienda. Y Muḥammad transmitió de Mālik que el alquiler es vinculante para el difunto en su patrimonio.

La novena: Su dicho —Allah lo bendiga y le conceda paz— a al-Furayʿa: “Permanece en tu casa hasta que el Libro alcance su plazo” admite que se lo ordenó porque el esposo había pagado el alquiler de la vivienda, o porque la había alojado en ella hasta su muerte, o porque los dueños de la casa le permitieron guardar el plazo en ella con alquiler o sin alquiler, o lo que Allah —Exaltado sea— quiso de ello, de lo que él vio por lo cual la permanencia le era obligatoria hasta que concluyera su plazo.

La décima: Discreparon respecto de la mujer a la que llega la noticia de la muerte de su esposo estando en una casa distinta de la de su esposo. Mālik b. Anas ordenó que se le mande volver a la vivienda de él y a su residencia; y se transmitió eso de ʿUmar b. ʿAbd al-ʿAzīz —Allah esté complacido con él—[2174] Y Saʿīd b. al-Musayyib y an-Naḫaʿī dijeron: guarda el plazo donde le llegó la noticia; no se mueve de allí hasta que concluya el plazo. Dijo Ibn al-Mundhir: la opinión de Mālik es correcta, salvo que el esposo la hubiera trasladado a un lugar, pues entonces ese lugar le es vinculante.

La undécima: Le es lícito salir para sus necesidades desde el momento en que la gente se dispersa por la mañana hasta el momento en que se aquietan después de la ʿatama, y no pernocta sino en esa vivienda. En al-Buḫārī y Muslim, de Umm ʿAṭiyya, que el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— dijo: “No guarda luto una mujer por un muerto más de tres [días], salvo por un esposo: cuatro meses y diez; y no viste una prenda teñida, salvo una prenda ʿaṣb[2175]; y no se aplica kohl; y no toca perfume, salvo cuando se purifique: una nubdha[2176] de qusṭ o aẓfār”. Y en el ḥadīṯ de Umm Ḥabība: “No es lícito a una mujer que cree en Allah y en el Último Día guardar luto por un muerto más de tres, salvo por un esposo: cuatro meses y diez...” el ḥadīṯ. El iḥdād: que la mujer deje todo adorno: de vestimenta, perfume, joyas, kohl y teñido con alheña, mientras permanezca en su plazo; porque el adorno incita a los esposos, y se le prohibió para cortar los medios y proteger las inviolabilidades de Allah —Exaltado sea— de ser vulneradas. Y el que la mujer unte su cabeza con aceite y con šayraŷ no es, en nada, perfume. Se dice: mujer ḥādd y muḥidd. Dijo al-Aṣmaʿī: no conocimos “ḥaddat”. Y el فاعل de “no es lícito” es el maṣdar que puede formarse de “guarda luto” con el “an” pretendido; como si dijera: “el iḥdād”.

La duodécima: El que él —sobre él la paz— describa a la mujer con la fe indica la corrección de una de las dos opiniones, según nosotros, respecto de la kitābiyya viuda: que no hay iḥdād para ella. Esta es la opinión de Ibn Kināna e Ibn Nāfiʿ; y Ašhab lo transmitió de Mālik. Y así lo dijeron Abū Ḥanīfa e Ibn al-Mundhir. Y se transmitió de Ibn al-Qāsim que sobre ella recae el iḥdād, como sobre la musulmana; y así lo dijeron al-Layṯ, aš-Šāfiʿī, Abū Ṯawr y la mayoría de nuestros compañeros; porque es una norma de las normas del plazo de espera, y por ello obligó a la kitābiyya casada con musulmán, como la obligación de la vivienda y del plazo.

La decimotercera: En su dicho —sobre él la paz—: “más de tres, salvo por un esposo”, hay prueba de la prohibición de que las musulmanas guarden luto por otros que no sean sus esposos más de tres, y de la licitud de guardar luto por ellos tres días, contándose desde la noche que se recibe hasta el final de su tercera. Si su pariente íntimo muere en el resto de un día[2177] o de una noche, se anula ese resto y se cuenta desde la noche siguiente.

La decimocuarta: Este ḥadīṯ, por la norma de su generalidad, abarca a todas las esposas viudas; entran en ello esclavas y libres, mayores y menores. Este es el madhhab de la mayoría de los sabios. Y Abū Ḥanīfa sostuvo que no hay iḥdād para una esclava ni para una menor; lo transmitió de él el juez Abū al-Walīd al-Bāŷī. Dijo Ibn al-Mundhir: en cuanto a la esclava esposa, entra en el conjunto de las esposas y en la generalidad de los reportes; y esta es la opinión de Mālik, aš-Šāfiʿī, Abū Ṯawr y los أصحاب الرأي. No conservo discrepancia de nadie en ello. Y no sé que discrepen sobre el iḥdād de la umm walad cuando muere su amo, porque no es esposa; y los ḥadīṯes solo vinieron respecto de las esposas. Dijo al-Bāŷī: la menor, si es de las que comprenden la orden y la prohibición y se atienen a lo que se les delimita, se le ordena eso; y si no comprende nada de ello por su corta edad, Ibn Muzayn transmitió de ʿĪsā que su familia la aparta de todo lo que evita la mayor, y eso le es obligatorio. La prueba de la obligatoriedad del iḥdād para la menor es lo transmitido: que el Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— fue preguntado por una mujer acerca de una hija suya cuyo esposo había fallecido y que se quejaba del ojo: “¿Le aplico kohl?”. El Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— dijo: “No”, dos o tres veces; todo ello decía: “No”. Y no preguntó por su edad. Si la norma se diferenciara por minoría o mayoría de edad, habría preguntado por su edad para aclarar la norma; y retrasar la aclaración en algo así no es lícito. Además, toda aquella a quien obliga el plazo por fallecimiento le obliga el iḥdād, como a la mayor.

La decimoquinta: Dijo Ibn al-Mundhir: no conozco discrepancia en que el teñido entra en el conjunto de los adornos prohibidos. Y consensuaron que no le es lícito vestir prendas teñidas ni azafranadas, salvo lo teñido de negro: en ello dieron licencia ʿUrwa b. az-Zubayr, Mālik y aš-Šāfiʿī; y lo reprobó az-Zuhrī. Y az-Zuhrī dijo: no viste prenda ʿaṣb; y esto contradice el ḥadīṯ. En al-Mudawwana, Mālik dijo: no viste el ʿaṣb fino del Yemen, y fue amplio con el grueso. Dijo Ibn al-Qāsim: porque su fino es como las prendas teñidas; y viste prendas finas y gruesas de seda, lino y algodón. Dijo Ibn al-Mundhir: todos aquellos de quienes conservo transmisión dieron licencia en vestir blanco. Dijo el juez ʿIyāḍ: aš-Šāfiʿī sostuvo que todo teñido que sea adorno no lo toca la que guarda luto, sea fino o grueso. Y algo semejante dijo el juez ʿAbd al-Wahhāb: todo lo que sea de colores con los que las mujeres se adornan para sus esposos, que la que guarda luto se abstenga de ello. Y algunos de nuestros maestros tardíos prohibieron el buen blanco con el que se adorna, y asimismo lo fino del negro. Ibn al-Mawwāz transmitió de Mālik: no viste joyas, aunque sean de hierro. En suma: todo lo que la mujer viste del modo en que se usan las joyas para embellecerse, no lo viste la que guarda luto. Nuestros compañeros no mencionaron explícitamente las gemas, rubíes y esmeraldas, pero entran en el sentido de las joyas. Allah sabe más.

La decimosexta: La gente ha consensuado la obligatoriedad del iḥdād para la viuda, salvo al-Ḥasan, pues dijo: no es obligatorio. Y argumentó con lo que transmitió ʿAbdallāh b. Šaddād b. al-Hād, de Asmā’ bt. ʿUmays, que dijo: cuando fue abatido Ŷaʿfar b. Abī Ṭālib, el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— me dijo: “Vístete de luto[2178] tres [días], luego haz lo que quieras”. Dijo Ibn al-Mundhir: al-Ḥasan al-Baṣrī, entre todos los sabios, era el único que no veía el iḥdād. Y dijo: la divorciada triple y la viuda se aplican kohl, se tiñen y hacen lo que quieran. Y se han establecido los reportes del Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— sobre el iḥdād; a quien le lleguen no le queda sino someterse. Quizá a al-Ḥasan no le llegaron; o le llegaron y los interpretó por el ḥadīṯ de Asmā’ bt. ʿUmays: que ella pidió permiso al Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— para guardar luto por Ŷaʿfar —siendo ella su esposa—, y él se lo permitió tres días; luego le envió, tras tres días, que se lavara y se aplicara kohl. Dijo Ibn al-Mundhir: la gente de ciencia rechazó este ḥadīṯ por la obligatoriedad [del iḥdād]. Y Aḥmad b. Ḥanbal decía: este es el šāḏḏ de los ḥadīṯes, no se toma; y lo dijo Isḥāq.

La decimoséptima: Mālik y aš-Šāfiʿī sostuvieron que no hay iḥdād para la divorciada, sea revocable o irrevocable, una vez o más. Esta es la opinión de Rabīʿa y ʿAṭā’. Y los kufíes —Abū Ḥanīfa y sus compañeros, aṯ-Ṯawrī, al-Ḥasan b. Ḥayy—, Abū Ṯawr y Abū ʿUbayd sostuvieron que la divorciada triple debe guardar iḥdād. Esta es la opinión de Saʿīd b. al-Musayyib, Sulaymān b. Yasār, Ibn Sīrīn y al-Ḥakam b. ʿUyayna. Dijo al-Ḥakam: para ella es más firme y más severo que para la viuda. Y por vía del sentido: ambas están en un plazo con el que se preserva la filiación. Y aš-Šāfiʿī, Aḥmad e Isḥāq dijeron: la cautela es que la divorciada evite el adorno. Dijo Ibn al-Mundhir: en el dicho del Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz—: “No es lícito a una mujer que cree en Allah y en el Último Día guardar luto por un muerto más de tres, salvo por un esposo: cuatro meses y diez”, hay prueba de que la divorciada triple —y el divorciador está vivo— no tiene iḥdād.

La decimoctava: Los sabios han consensuado que quien divorcia a su esposa con un divorcio en el que conserva el derecho de revocación, y luego fallece antes de que concluya el plazo, ella debe el plazo de fallecimiento y lo hereda. Discreparon respecto del plazo de la divorciada triple en enfermedad: un grupo dijo que guarda el plazo del divorcio. Esta es la opinión de Mālik, aš-Šāfiʿī, Yaʿqūb, Abū ʿUbayd y Abū Ṯawr. Dijo Ibn al-Mundhir: y con ello decimos; porque Allah —Exaltado sea— hizo el plazo de las divorciadas por los períodos (aqrā’), y han consensuado que si la divorciada triple muriera, el divorciador no la heredaría; y eso es porque ella no es esposa. Si ella no es esposa, él no es esposo para ella. Y aṯ-Ṯawrī dijo: guarda el máximo de los dos plazos. Y an-Nuʿmān y Muḥammad dijeron: sobre ella son cuatro meses y diez, completando en ello tres menstruaciones.

La decimonovena: Discreparon respecto de la mujer a la que llega la noticia de la muerte de su esposo o de su divorcio. Un grupo dijo: el plazo en divorcio y fallecimiento cuenta desde el día en que muere o divorcia. Esta es la opinión de Ibn ʿUmar, Ibn Masʿūd e Ibn ʿAbbās; y así lo dijeron Masrūq, ʿAṭā’ y un grupo de los tābiʿūn. A ello fueron Mālik, aš-Šāfiʿī, Aḥmad, Isḥāq, Abū ʿUbayd, aṯ-Ṯawrī, Abū Ṯawr, los أصحاب الرأي e Ibn al-Mundhir. Y hay una segunda opinión: que su plazo cuenta desde el día en que le llega la noticia. Se transmitió esta opinión de ʿAlī; y así lo dijeron al-Ḥasan al-Baṣrī, Qatāda, ʿAṭā’ al-Ḫurāsānī y Ŷallās b. ʿAmr. Y Saʿīd b. al-Musayyib y ʿUmar b. ʿAbd al-ʿAzīz dijeron: si se establece prueba, su plazo cuenta desde el día en que murió o divorció; y si no se establece prueba, desde el día en que le llega la noticia. Lo correcto es lo primero: porque Él —Exaltado sea— vinculó el plazo al fallecimiento o al divorcio. Y porque si ella supiera de su muerte y dejara el iḥdād, el plazo se cumpliría; si lo deja sin saber, es más leve. ¿No ves que a la menor se le cumple el plazo sin iḥdād? Además, los sabios han consensuado que si ella estuviera encinta y no supiera del divorcio o de la muerte del esposo, y luego diera a luz, su plazo habría concluido. No hay diferencia entre esa cuestión y la cuestión discutida. Y la وجه de quien dijo que el plazo cuenta desde que le llega la noticia es que el plazo es una adoración por dejar el adorno, y eso no es válido sino con intención y propósito; y el propósito no se da sino tras el conocimiento. Allah sabe más.

La vigésima: El plazo de fallecimiento obliga a la libre y a la esclava, a la menor y a la mayor, a la que no ha alcanzado la menstruación, a la que ha menstruado, a la que ha cesado de menstruar, y a la kitābiyya —haya consumado el matrimonio o no— si no está encinta. El plazo de todas ellas, salvo la esclava, es de cuatro meses y diez días, por la generalidad de la aleya en Su dicho —Exaltado sea—: "deberán aguardarse a sí mismas cuatro meses y diez". Y el plazo de la esclava viuda es de dos meses y cinco noches. Dijo Ibn al-ʿArabī: la mitad del plazo de la libre, por consenso; salvo lo que se transmite de al-Aṣamm, que igualó en ello a la libre y a la esclava. El consenso lo precedió, pero por su sordera no oyó. Dijo al-Bāŷī: no conocemos discrepancia en ello salvo lo que se transmite de Ibn Sīrīn, y no es firme de él que dijera: su plazo es el de la libre.

Digo: La opinión de al-Aṣamm es correcta desde el punto de vista de la النظر (consideración racional); pues las aleyas relativas al plazo de fallecimiento y divorcio por meses y por aqrā’ son generales respecto de la esclava y la libre. Así, el plazo de la libre y de la esclava sería igual según esta consideración, ya que las generalidades no distinguen entre libre y esclava. Y como la esclava y la libre se igualaron en el matrimonio, así también se igualan en el plazo. Allah sabe más.

Dijo Ibn al-ʿArabī: Se transmitió de Mālik que la kitābiyya guarda el plazo con tres menstruaciones, pues así se verifica la limpieza del útero. Esto, por su parte, es muy corrupto; porque la sacó de la generalidad de la aleya del fallecimiento —y ella está incluida en ella— y la introdujo en la generalidad de la aleya del divorcio, y ella no está incluida en ella[2181]

Digo: Sobre ello se construye lo que hay en al-Mudawwana: que no hay plazo para ella si no hubo consumación, porque ya se sabe la limpieza de su útero. Esto implica que puede casarse con musulmán o con otro inmediatamente tras su muerte; pues si no hay para ella plazo por fallecimiento ni istibrā’ por consumación, queda lícita para los esposos.

La vigésima primera: Discreparon respecto del plazo de la umm walad si fallece su amo. Un grupo dijo: su plazo es de cuatro meses y diez. Lo dijeron un grupo de los tābiʿūn, entre ellos Saʿīd, az-Zuhrī, al-Ḥasan al-Baṣrī y otros; y así lo dijeron al-Awzāʿī e Isḥāq. Abū Dāwūd y ad-Dāraquṭnī transmitieron de Qabīṣa b. Ḏu’ayb, de ʿAmr b. al-ʿĀṣ, que dijo: “No nos confundáis la Sunna de nuestro Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz—: el plazo de la viuda es de cuatro meses y diez”, refiriéndose a la umm walad; es el texto de Abū Dāwūd. Y ad-Dāraquṭnī dijo: mawqūf; y eso es lo correcto. Y es mursal, porque Qabīṣa no oyó de ʿAmr. Dijo Ibn al-Mundhir: Aḥmad y Abū ʿUbayd debilitaron este ḥadīṯ. Y se transmitió de ʿAlī e Ibn Masʿūd que su plazo es de tres menstruaciones. Esta es la opinión de ʿAṭā’, Ibrāhīm an-Naḫaʿī, Sufyān aṯ-Ṯawrī y los أصحاب الرأي. Dijeron: porque es un plazo que se impone en estado de libertad, por lo que debe ser un plazo completo; su أصل es el plazo de la libre. Y Mālik, aš-Šāfiʿī, Aḥmad y Abū Ṯawr dijeron: su plazo es una menstruación. Esta es la opinión de Ibn ʿUmar. Y se transmitió de Ṭāwūs que su plazo es la mitad del plazo de la libre viuda; y así lo dijo Qatāda. Dijo Ibn al-Mundhir: y con la opinión de Ibn ʿUmar digo; porque es lo menor de lo que se dijo, y no hay en ello Sunna que se siga ni consenso en que apoyarse. Y mencionó que su discrepancia respecto de su plazo en la manumisión es como en el fallecimiento, salvo que al-Awzāʿī hizo su plazo en la manumisión de tres menstruaciones.

Digo: La más correcta de estas opiniones es la de Mālik; porque Allah —Glorificado sea— dijo: "Y las divorciadas deberán aguardarse a sí mismas tres aqrā’" [al-Baqara: 228], y condicionó el aguardo de los aqrā’ a que sea por divorcio; con ello se excluye que sea por otra causa. Y dijo: "Y quienes de entre vosotros fallezcan y dejen esposas: ellas deberán aguardarse a sí mismas cuatro meses y diez"; vinculó la obligatoriedad de ello a que la que aguarda sea esposa, lo cual indica que la esclava no es como ella. Además, esta es una esclava poseída por derecho de propiedad (milk al-yamīn), por lo que su istibrā’ es una menstruación; su أصل es la esclava.

La vigésima segunda: Si esto queda establecido, ¿es el plazo de la umm walad un istibrā’ puro o un plazo (ʿidda)? Lo que mencionó Abū Muḥammad en su Maʿūna es que la menstruación es istibrā’ y no es plazo. Y en al-Mudawwana, que la umm walad tiene plazo, y que su plazo es una menstruación, como el plazo de la libre es tres menstruaciones. El fruto de la discrepancia: que si decimos que es plazo, Mālik dijo: no me agrada que ella concierta una cita con alguien para casarse hasta que menstrúe una vez. Dijo Ibn al-Qāsim: y me llegó de él que dijo: no pernocta sino en su casa; así estableció, durante el tiempo de su istibrā’, la norma del plazo.

La vigésima tercera: La gente de ciencia ha consensuado que la manutención de la divorciada triple, o de la divorciada a la que el esposo puede revocar, si está encinta, es obligatoria; por Su dicho —Exaltado sea—: "Y si están encintas, gastad en ellas hasta que den a luz su carga"[2182][aṭ-Ṭalāq: 6].

Discreparon respecto de la obligatoriedad de la manutención de la embarazada viuda. Un grupo dijo: no tiene manutención. Así lo dijeron Ŷābir b. ʿAbdallāh, Ibn ʿAbbās, Saʿīd b. al-Musayyib, ʿAṭā’, al-Ḥasan, ʿIkrima, ʿAbd al-Malik b. Yaʿlā, Yaḥyā al-Anṣārī, Rabīʿa, Mālik, Aḥmad e Isḥāq. Abū ʿUbayd lo transmitió de los أصحاب الرأي. Y hay una segunda opinión: que ella tiene manutención de todo el patrimonio. Se transmitió esta opinión de ʿAlī y ʿAbdallāh; y así lo dijeron Ibn ʿAmr, Šurayḥ, Ibn Sīrīn, aš-Šaʿbī, Abū al-ʿĀliya, an-Naḫaʿī, Ŷallās b. ʿAmr, Ḥammād b. Abī Sulaymān, Ayyūb as-Saḫtiyānī, Sufyān aṯ-Ṯawrī y Abū ʿUbayd. Dijo Ibn al-Mundhir: y con la primera opinión digo; porque han consensuado que la manutención de todo aquel a quien se obligaba a mantener en vida —como sus hijos pequeños, su esposa[2183] y sus padres— cae de él [al morir]; así también cae de él la manutención de la embarazada de entre sus esposas. Y dijo el juez Abū Muḥammad: porque la manutención del embarazo no es una deuda establecida que se vincule a su patrimonio tras su muerte; prueba de ello es que cae de él por insolvencia, y con mayor razón cae por la muerte.

La vigésima cuarta: Su dicho —Exaltado sea—: "cuatro meses y diez". Discreparon los sabios respecto de los cuatro meses y los diez que Allah fijó como plazo para la ʿidda de la viuda: ¿necesita dentro de ellos una menstruación o no? Algunos dijeron: no queda libre [de embarazo], si es de las que son poseídas, sino con una menstruación que le sobrevenga dentro de los cuatro meses y diez; de lo contrario, es sospechosa. Otros dijeron: no tiene sobre sí más que cuatro meses y diez, salvo que se sospeche de sí misma con una sospecha manifiesta; porque en este período necesariamente hay menstruación en lo predominante del estado de las mujeres, salvo que sea de las que no menstrúan o de las que se sabe de sí misma —o se sabe de ella— que su menstruación no le llega sino en más tiempo que este período.

Su dicho —Exaltado sea—: "y diez". Wakīʿ transmitió de Abū Ŷaʿfar ar-Rāzī, de ar-Rabīʿ b. Anas, de Abī al-ʿĀliya, que se le preguntó: ¿por qué se añadieron los diez a los cuatro meses? Dijo: porque en ella se insufla el espíritu; y vendrá en al-Ḥaŷŷ la explicación de esto —si Allah quiere—[2184] Y al-Aṣmaʿī dijo: se dice que el hijo de toda embarazada se mueve en la mitad de su embarazo, y entonces ella es murqiḍ. Y otro dijo: arkadat, y entonces ella es murqiḍa. Y recitó:

“Y una murqiḍa, de padre ṣarīḥī, *** a la que sirven la muchacha y el muchacho”[2185]

Y al-Ḫaṭṭābī dijo: su dicho "y diez" quiere decir —y Allah sabe más— los días con sus noches. Y al-Mubarrad dijo: solo se feminizó “diez” porque lo pretendido es el período; el sentido es: “y diez períodos”; cada período es de un día y una noche, pues la noche con su día es un período conocido del tiempo. Y se dijo: no dijo “diez” (en masculino) por predominio de la norma de las noches, ya que la noche precede al día y los días están incluidos en ellas. "y diez" es más ligero en el لفظ; por ello predominan las noches sobre los días cuando se reúnen en el cómputo, porque el inicio de los meses es por la noche al avistamiento. Y como el inicio del mes es la noche, predominó la noche. Dices: “ayunamos cinco del mes”, y predominan las noches aunque el ayuno sea de día. Mālik, aš-Šāfiʿī y los kufíes sostuvieron que lo pretendido son los días y las noches. Dijo Ibn al-Mundhir: si alguien le contrajera matrimonio según esta opinión, habiendo transcurrido cuatro meses y diez noches, sería inválido hasta que transcurra el décimo día. Y algunos juristas sostuvieron que si se le cumplen cuatro meses y diez noches, queda lícita para los esposos; porque vieron la ʿidda como ambigua, y dieron predominio al femenino interpretándolo como noches. A esto fue al-Awzāʿī entre los juristas, y Abū Bakr al-Aṣamm entre los mutakallimūn. Y se transmitió de Ibn ʿAbbās que leía: "cuatro meses y diez noches".

Su dicho —Exaltado sea—: "Y cuando alcancen su plazo, no habrá culpa sobre vosotros por lo que ellas hagan consigo mismas conforme a lo reconocido. Y Allah está bien informado de lo que hacéis"

En ello hay tres cuestiones:

La primera: Él —Exaltado sea— añadió el plazo a ellas, pues es un límite fijado en su asunto; y es una expresión de la conclusión del plazo de espera.

La segunda: Su dicho —Exaltado sea—: "no habrá culpa sobre vosotros". Es un خطاب a toda la gente; y quien se ocupa de esta norma son los jueces y los tutores. "por lo que ellas hagan": con ello quiere decir el casarse, y lo que está por debajo de ello: el adornarse y abandonar el iḥdād. "conforme a lo reconocido": es decir, conforme a lo que la Ley ha permitido: escoger a los esposos concretos y fijar la dote, sin proceder a la celebración del contrato; porque es derecho de los tutores, como ya se adelantó.

La tercera: En esta aleya hay prueba de que los tutores pueden impedirles el exhibicionismo y el mostrarse deseosas de esposo durante el tiempo del plazo. Y en ella hay refutación a Isḥāq en su dicho: que la divorciada, cuando entra en la sangre de la tercera menstruación, queda irrevocablemente separada y se corta la revocación del primer esposo; pero no le es lícito casarse hasta que se lave. Y de Šarīk: que su esposo tiene revocación mientras no se lave, aunque sea después de veinte años. Allah —Exaltado sea— dijo: "Y cuando alcancen su plazo, no habrá culpa sobre vosotros por lo que ellas hagan consigo mismas". Alcanzar el plazo aquí es la conclusión del plazo por su entrada en la sangre de la tercera menstruación, y no mencionó lavado. Cuando concluye su plazo, queda lícita para los esposos y no hay culpa sobre ella por lo que haga de ello. Y el ḥadīṯ[2186] de Ibn ʿAbbās, si fuera auténtico, admite que sea de él a modo de recomendación. Allah sabe más.

[2163] [2164] [2165] [2166] [2167] [2168] [2169] [2170] [2171] [2172] [2173] [2174] [2175] [2176] [2177] [2178] [2179] [2180] [2181] [2182] [2183] [2184] [2185] [2186]

[2163] – Véase t. 12, p. 95.

[2164] – Véase t. 18, p. 162.

[2165] – En هـ: “un lapso de tiempo”.

[2166] – Véase t. 5, p. 351.

[2167] – En هـ: “que Ibn ʿAbbās”.

[2168] – Dijo Ibn al-Aṯīr: también se transmite “تعالت”, es decir, “se elevó y se purificó”; y puede ser de su dicho: “taʿallā el hombre de su dolencia” cuando sanó; es decir, salió de su puerperio y quedó a salvo. Muslim, t. 4, p. 201.

[2169] – En los originales: “وهب”; la corrección según Šarḥ al-Muwaṭṭa’ y Tahḏīb at-Tahḏīb.

[2170] – En ب: “nos informó”.

[2171] – En ب.

[2172] – En ب y هـ: “nos informó”.

[2173] – En هـ y ب: “nos informó”.

[2174] – En هـ.

[2175] – El ʿaṣb (con ʿayn con fatḥa y ṣād no enfática con sukūn): de los mantos del Yemen; se ata su hilo, es decir, se amarra, luego se tiñe y después se teje ya teñido, y sale jaspeado porque lo que fue atado permanece blanco y no se tiñe. Solo se ata la urdimbre, no la trama.

[2176] – Nubdha: una pequeña cantidad. Qusṭ y aẓfār: dos tipos de incienso. Nubdha está en acusativo por ser excepción, precedida por el circunstancial (Šarḥ Muslim).

[2177] – En هـ: “su día o su noche”.

[2178] – Tasallabī: vístete con las ropas negras del luto; son as-salāb (como kitāb).

[2179] – En ز: “se cumplió”.

[2180] – Adición tomada de al-Bāŷī.

[2181] – Esta es la expresión de Ibn al-ʿArabī tal como aparece en Aḥkām al-Qur’ān. En los originales ha llegado alterada.

[2182] – Véase t. 18, p. 166.

[2183] – En ب y هـ: “sus esposas”.

[2184] – Véase t. 12, p. 6 y ss.

[2185] – El verso es de Aws b. Ġalfā’ al-Huŷaymī, describiendo un caballo. Aṣ-ṣarīḥī: nisba a aṣ-ṣarīḥ, que es un semental conocido de los caballos de los árabes (según Lisān al-ʿArab).

[2186] – Alude a lo anterior de Ibn ʿAbbās: que la mujer, cuando entra en la sangre de la tercera menstruación, queda irrevocablemente separada y se corta la revocación del esposo; esta es la opinión precedente de Isḥāq, y es débil. Véase p. 117, l. 16 de este tomo.