La Vaca

{۞وَٱلۡوَٰلِدَٰتُ يُرۡضِعۡنَ أَوۡلَٰدَهُنَّ حَوۡلَيۡنِ كَامِلَيۡنِۖ لِمَنۡ أَرَادَ أَن يُتِمَّ ٱلرَّضَاعَةَۚ وَعَلَى ٱلۡمَوۡلُودِ لَهُۥ رِزۡقُهُنَّ وَكِسۡوَتُهُنَّ بِٱلۡمَعۡرُوفِۚ لَا تُكَلَّفُ نَفۡسٌ إِلَّا وُسۡعَهَاۚ لَا تُضَآرَّ وَٰلِدَةُۢ بِوَلَدِهَا وَلَا مَوۡلُودٞ لَّهُۥ بِوَلَدِهِۦۚ وَعَلَى ٱلۡوَارِثِ مِثۡلُ ذَٰلِكَۗ فَإِنۡ أَرَادَا فِصَالًا عَن تَرَاضٖ مِّنۡهُمَا وَتَشَاوُرٖ فَلَا جُنَاحَ عَلَيۡهِمَاۗ وَإِنۡ أَرَدتُّمۡ أَن تَسۡتَرۡضِعُوٓاْ أَوۡلَٰدَكُمۡ فَلَا جُنَاحَ عَلَيۡكُمۡ إِذَا سَلَّمۡتُم مَّآ ءَاتَيۡتُم بِٱلۡمَعۡرُوفِۗ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ بِمَا تَعۡمَلُونَ بَصِيرٞ} (233) En ella hay dieciocho cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «Y las madres». Es un inicio (mubtadaʾ). «amamantarán a sus hijos» está en posición de predicado (jabar). «dos años completos» es un circunstancial de tiempo. Y cuando Dios —Glorificado sea— mencionó el matrimonio y el divorcio, mencionó al hijo, porque los cónyuges pueden separarse y, sin embargo, hay un hijo. Así pues, la aleya se refiere a las divorciadas que tienen hijos de sus maridos; así lo dijo al-Suddī, al-Ḍaḥḥāk y otros. Es decir: ellas tienen más derecho a amamantar a sus hijos que las extrañas, porque son más tiernas y más compasivas; y arrebatar al niño pequeño es un perjuicio para él y para ella. Esto indica que, aun si el niño ha sido destetado, la madre tiene más derecho a su custodia por la superioridad de su ternura y compasión; y solo tiene más derecho a la custodia si no se casa, como se expondrá. Y, conforme a esto, se plantea la dificultad del dicho: «Y corresponde al padre del nacido el sustento de ellas y su vestimenta, conforme al uso reconocido», porque la divorciada no tiene derecho a la vestimenta si no es revocable (raǧʿiyya), sino que tiene derecho al salario; a menos que se entienda como parte de las nobles virtudes morales, y se diga: lo preferible es que no se reduzca el salario por debajo de lo que le baste para su alimento y su vestimenta. Y se dijo: la aleya es general respecto de las divorciadas que tienen hijos y respecto de las esposas. Pero lo más aparente es que se refiere a las esposas mientras subsiste el vínculo matrimonial, porque ellas son las que tienen derecho a manutención y vestimenta; y la esposa tiene derecho a manutención y vestimenta amamante o no amamante. La manutención y la vestimenta son contraprestación por la disponibilidad (tamkīn); y si ella se ocupa del amamantamiento, no se completa la disponibilidad, de modo que podría imaginarse que la manutención cae; y Él eliminó esa ilusión con Su dicho —Exaltado sea—: «Y corresponde al padre del nacido», es decir, el marido, «el sustento de ellas y su vestimenta», en el estado de lactancia, porque es una ocupación en intereses del marido; así, viene a ser como si viajara por una necesidad del marido con su permiso: la manutención no cae.

La segunda: Su dicho —Exaltado sea—: «amamantarán» es un enunciado cuyo sentido es el mandato: con obligatoriedad para algunas madres, y a modo de recomendación para otras, según se expondrá. Y se dijo: es un enunciado acerca de la licitud normativa, como se indicó antes.

La tercera: La gente discrepó acerca de la lactancia: si es un derecho de la madre o una obligación a su cargo. La expresión admite ambas posibilidades, pues si hubiera querido explicitar que recae sobre ella, habría dicho: «Y corresponde a las madres el amamantamiento de sus hijos», como dijo —Exaltado sea—: «Y corresponde al padre del nacido el sustento de ellas y su vestimenta». Pero recae sobre ella en el estado de la conyugalidad, y es una costumbre vinculante, pues ha venido a ser como una condición; salvo que sea una mujer noble y acomodada[2145], cuya costumbre sea no amamantar, y eso es como una condición. Y recae sobre ella obligatoriamente si el niño no acepta a otra. Y recae sobre ella si falta (otra) por ser ella la específicamente concernida. Si el padre muere y el niño no tiene bienes, la doctrina de Mālik en la Mudawwana es que la lactancia es obligatoria para la madre, a diferencia de la manutención. En el libro de Ibn al-Ǧallāb: Su lactancia corresponde al Bayt al-Māl. Y dijo ʿAbd al-Wahhāb: Es un pobre entre los pobres de los musulmanes. En cuanto a la divorciada por divorcio irrevocable (baynūna), no hay lactancia a su cargo; la lactancia recae sobre el marido, salvo que ella quiera: entonces tiene más derecho al salario equivalente (uǧrat al-miṯl). Esto, si el marido es holgado; si es indigente, no se le impone a ella la lactancia, salvo que el nacido no acepte a otra: entonces se la obliga a amamantar. Y toda aquella a quien se impone la lactancia, si le sobreviene una excusa que se lo impida, la lactancia vuelve a recaer sobre el padre. Y se transmitió de Mālik que, si el padre es indigente y el niño no tiene bienes, la lactancia recae sobre la madre; y si ella no tiene leche pero tiene bienes, el amamantamiento recae sobre ella con cargo a sus bienes. Dijo al-Šāfiʿī: no se impone la lactancia sino a un padre o a un abuelo, por alto que sea. Y vendrá lo que los sabios tienen sobre esto en Su dicho —Exaltado sea—: «Y corresponde al heredero algo semejante». Se dice: raḍaʿa yarḍaʿu riḍāʿatan wa riḍāʿan; y raḍaʿa yarḍaʿu raḍāʿan wa raḍāʿatan (con kasra en la rāʾ en el primero y con fatḥa en el segundo). El nombre de agente en ambos es rāḍiʿ. Y al-raḍāʿa: la vileza (con la rāʾ abierta, sin otra posibilidad).

La cuarta: Su dicho —Exaltado sea—: «dos años», es decir, dos años; procede de ḥāl (estado) de la cosa cuando se invierte: el ḥawl es el giro desde el primer tiempo al segundo. Y se dijo: se llamó al año ḥawl por la transformación de los asuntos en él, por lo común. «completos» se restringió con la completitud porque el hablante puede decir: «permanecí junto a fulano dos años» queriendo decir un año[2146] y parte de otro; dijo Dios —Exaltado sea—: «Quien se apresure en dos días» [al-Baqara: 203], y solo se apresura en un día y parte del segundo. Y Su dicho —Exaltado sea—: «para quien quiera completar la lactancia» es prueba de que amamantar dos años no es algo inexorable, pues es lícito el destete antes de los dos años; pero es una delimitación para cortar[2147] la disputa entre los cónyuges sobre la duración de la lactancia: no es obligatorio para el marido dar salario por más de dos años. Y si el padre quisiera el destete antes de ese plazo y la madre no consintiera, no le sería lícito. El aumento sobre los dos años o la disminución solo se da[2148] cuando no hay perjuicio para el nacido y con el consentimiento de ambos progenitores. Muǧāhid e Ibn Muḥayṣin leyeron: «para quien quiera que se complete la lactancia», con la tāʾ abierta y «la lactancia» en nominativo, atribuyendo el verbo a ella. Abū Ḥaywa, Ibn Abī ʿAbla y al-Ǧārūd b. Abī Sabra leyeron con kasra en la rāʾ de «al-raḍāʿa», y es una lengua, como al-ḥaḍāra y al-ḥiḍāra. Y se transmitió de Muǧāhid que leyó «al-raḍʿa» en el patrón faʿla. Y se transmitió de Ibn ʿAbbās que leyó: «que complete la lactancia». Al-Naḥḥās dijo: los basríes no conocen «al-raḍāʿa» sino con la rāʾ abierta, ni «al-riḍāʿ» sino con la rāʾ cerrada, como al-qitāl. Y los kufíes transmitieron la kasra en la rāʾ con hāʾ y la fatḥa sin hāʾ.

La quinta: Mālik —Dios tenga misericordia de él—, quienes lo siguieron y un grupo de sabios dedujeron de esta aleya que la lactancia que establece prohibición (muḥarrima) y corre el curso del parentesco de sangre solo es la que tiene lugar en los dos años; porque, al concluir los dos años, la lactancia queda completada, y no hay lactancia considerada después de los dos años. Esto es lo que dijo en su Muwaṭṭaʾ, y es la transmisión de Muḥammad b. ʿAbd al-Ḥakam de él. Es la opinión de ʿUmar e Ibn ʿAbbās, y se transmitió de Ibn Masʿūd; y así lo sostuvieron al-Zuhrī, Qatāda, al-Šaʿbī, Sufyān al-Ṯawrī, al-Awzāʿī, al-Šāfiʿī, Aḥmad, Isḥāq, Abū Yūsuf, Muḥammad y Abū Ṯawr. Ibn ʿAbd al-Ḥakam transmitió de él: dos años y un aumento de pocos días. ʿAbd al-Malik: como un mes y semejante. Ibn al-Qāsim transmitió de Mālik que dijo: la lactancia son los dos años y los dos meses después de los dos años. Y al-Walīd b. Muslim transmitió de él que dijo: lo que sea después de los dos años, de lactancia, por un mes o dos o tres, es de los dos años; y lo que sea después de eso es futilidad. Y se transmitió de al-Nuʿmān que dijo: y lo que sea después de los dos años hasta seis meses es lactancia. Lo correcto es lo primero, por Su dicho —Exaltado sea—: «Y las madres amamantarán a sus hijos dos años completos». Esto indica que no hay efecto jurídico para lo que el nacido mame después de los dos años. Sufyān transmitió de ʿAmr b. Dīnār, de Ibn ʿAbbās, que dijo: el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— dijo: «No hay lactancia sino la que sea en los dos años»[2149] Al-Dāraquṭnī dijo: no lo elevó (a marfūʿ) de Ibn ʿUyayna sino al-Hayṯam b. Ǧamīl, y es fiable y memorioso. Digo: este reporte, junto con la aleya y el sentido, niega la lactancia del adulto y que tenga carácter prohibitivo. Y se transmitió de ʿĀʾiša la opinión de ello; y entre los sabios, al-Layṯ b. Saʿd lo sostiene. Y se transmitió de Abū Mūsā al-Ašʿarī que veía la lactancia del adulto; y se transmitió de él que se retractó. Y vendrá en la sura «Las mujeres» explicado, si Dios —Exaltado sea— quiere[2150]

La sexta: La mayoría de los exégetas dijo: estos dos años son para cada niño. Y se transmitió de Ibn ʿAbbās que dijo: se refiere al niño que permanece en el vientre seis meses: si permanece siete meses, su lactancia es de veintitrés meses; si permanece ocho meses, su lactancia es de veintidós meses; si permanece nueve meses, su lactancia es de veintiún meses, por Su dicho —Exaltado sea—: «Y su gestación y su destete son treinta meses» [al-Aḥqāf: 15]. Conforme a esto, se solapan el plazo del embarazo y el plazo de la lactancia, y cada uno toma del otro.

La séptima: Su dicho —Exaltado sea—: «Y corresponde al padre del nacido», es decir, al padre. Y es posible en árabe: «Y corresponde a los padres del nacido», como Su dicho —Exaltado sea—: «Y entre ellos hay quienes te escuchan»[2151][Yūnus: 42], porque el sentido es: «y sobre aquel para quien nació», y «aquel que» se usa para el singular y el plural, como se indicó antes.

La octava: Su dicho —Exaltado sea—: «su sustento y su vestimenta». El sustento, en este dictamen, es el alimento suficiente. En ello hay prueba de la obligatoriedad de la manutención del hijo a cargo del padre[2152], por su debilidad e incapacidad. Y Dios —Glorificado sea— lo atribuyó a la madre, porque el alimento le llega por mediación de ella en la lactancia, como dijo: «Y si están encintas, gastad en ellas»[2153][al-Ṭalāq: 6], porque el alimento no llega sino por causa de ella.

Los sabios han consensuado que corresponde al hombre la manutención de sus hijos pequeños que no tienen bienes. Y el Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— dijo a Hind bint ʿUtba, cuando ella le dijo: «Abū Sufyān es un hombre avaro y no me da de manutención lo que me basta a mí y a mis hijos, salvo lo que tomo de su dinero sin que él lo sepa. ¿Hay sobre mí culpa en ello?» Y él dijo: «Toma lo que te baste a ti y a tu hijo conforme al uso reconocido». Y la vestimenta: el vestido. Y Su dicho: «conforme al uso reconocido», es decir, conforme a lo conocido en la costumbre de la Ley, sin negligencia ni exceso. Luego —Exaltado sea— aclaró que el gasto es según la holgura del marido y la posición de ella, sin fijación de mudd ni otra medida, con Su dicho —Exaltado sea—: «No se carga a ninguna alma sino según su capacidad», según vendrá su explicación en el divorcio, si Dios —Exaltado sea— quiere[2154] Y se dijo que el sentido es: no se impone a la mujer soportar el estrechamiento en el salario, ni se impone al marido lo que es derroche; más bien se observa la moderación.

La novena: En esta aleya hay prueba para Mālik de que la custodia (ḥaḍāna) corresponde a la madre: respecto del varón, hasta la pubertad; y respecto de la niña, hasta el matrimonio. Es un derecho de ella. Y así lo dijo Abū Ḥanīfa. Al-Šāfiʿī dijo: cuando el hijo alcanza ocho años —edad del discernimiento— se le da a elegir entre sus padres; pues en ese estado se mueve su aspiración a aprender el Corán, la educación y las obligaciones de los actos de culto, y en ello se igualan el varón y la niña. Al-Nasāʾī y otros transmitieron de Abū Hurayra que una mujer vino al Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— y le dijo: «Mi marido quiere llevarse a mi hijo». El Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— le dijo: «Este es tu padre y esta es tu madre: toma a cualquiera de los dos que quieras». Y él tomó la mano de su madre. En el libro de Abū Dāwūd, de Abū Hurayra, dijo: una mujer vino al Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— mientras yo estaba sentado junto a él, y dijo: «¡Mensajero de Dios! Mi marido quiere llevarse a mi hijo, y él me ha dado de beber del pozo de Abū ʿInaba[2155], y me ha beneficiado». El Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— dijo: «Echad suertes por él». Su marido dijo: «¿Quién disputa conmigo por mi hijo?» El Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— dijo: «Este es tu padre y esta es tu madre: toma la mano de cualquiera de los dos que quieras». Y él tomó la mano de su madre y ella se fue con él. Y nuestra prueba es lo que Abū Dāwūd transmitió de al-Awzāʿī, quien dijo: me narró ʿAmr b. Šuʿayb, de su padre, de su abuelo ʿAbd Allāh b. ʿAmr, que una mujer vino al Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— y dijo: «¡Mensajero de Dios! Este hijo mío: mi vientre fue para él un recipiente, mi pecho fue para él un odre, y mi regazo fue para él un abrigo; y su padre me divorció y quiso arrebatármelo». El Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— le dijo: «Tú tienes más derecho a él mientras no te cases». Ibn al-Munḏir dijo: han consensuado todos aquellos de la gente de conocimiento de quienes se conserva que, si los cónyuges se separan y tienen un hijo, la madre tiene más derecho a él mientras no se case. Y así dijo Abū ʿUmar: no conozco discrepancia entre los predecesores de los sabios respecto de que la mujer divorciada, si no se casa, tiene más derecho a su hijo que su padre mientras sea un niño pequeño que no discierne nada, si está con ella en resguardo y suficiencia, y no se ha probado en ella libertinaje ni exhibicionismo. Luego discreparon después de eso sobre si, cuando discierne y razona, se le da a elegir entre su padre y su madre, y sobre quién tiene más derecho a él. Ibn al-Munḏir dijo: se estableció que el Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— juzgó respecto de la hija de Ḥamza a favor de la tía materna, sin dar elección. Abū Dāwūd transmitió de ʿAlī, quien dijo: Zayd b. Ḥāriṯa salió hacia La Meca y regresó con la hija de Ḥamza. Entonces Ǧaʿfar dijo: «Yo la tomaré; yo tengo más derecho a ella: es hija de mi tío paterno, y su tía materna está conmigo, y la tía materna es madre». ʿAlī dijo: «Yo tengo más derecho a ella: es hija de mi tío paterno, y conmigo está la hija del Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz—, y ella tiene más derecho a ella». Zayd dijo: «Yo tengo más derecho a ella: yo salí hacia ella, viajé y la traje». Entonces salió el Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz—, y mencionó un hadiz, en el que dijo: «En cuanto a la niña, fallo a favor de Ǧaʿfar: estará con su tía materna; ciertamente la tía materna es madre».

La décima: Ibn al-Munḏir dijo: han consensuado todos aquellos de la gente de conocimiento de quienes se conserva que la madre no tiene derecho sobre el hijo si se casa.

Digo: así lo dijo en su libro al-Ašrāf. Y el cadí ʿAbd al-Wahhāb mencionó en su comentario a la Risāla, de al-Ḥasan, que su derecho de custodia no cae por casarse. Mālik, al-Šāfiʿī, al-Nuʿmān y Abū Ṯawr consensuaron que la abuela materna (madre de la madre) tiene más derecho a la custodia del hijo. Discreparon si no tiene madre pero tiene abuela paterna (madre del padre): Mālik dijo: la madre del padre tiene más derecho si el niño no tiene tía materna. Ibn al-Qāsim dijo: Mālik dijo —y me llegó de él— que la tía materna es más digna que la abuela paterna. En la opinión de al-Šāfiʿī y al-Nuʿmān: la madre del padre tiene más derecho que la tía materna. Y se ha dicho: el padre tiene más derecho a su hijo que la abuela paterna. Abū ʿUmar dijo: esto, a mi juicio, es si él no tiene una esposa extraña. Luego, la hermana después del padre, luego la tía paterna. Esto, si cada uno de ellos es digno de confianza respecto del niño y lo tiene en resguardo y suficiencia; si no es así, no tiene derecho a la custodia. En ello se mira a quien protege al niño y a quien le hace el bien en su cuidado y en enseñarle el bien. Esto, según la opinión de quien dijo que la custodia es derecho del niño; se transmitió eso de Mālik y lo sostuvo un grupo de sus compañeros. Asimismo, no ven custodia para una fornicaria ni para una débil incapaz de cumplir el derecho del niño por enfermedad o invalidez. Ibn Ḥabīb mencionó de Muṭarrif e Ibn al-Māǧišūn, de Mālik, que la custodia corresponde a la madre, luego a la abuela materna, luego a la tía materna, luego a la abuela paterna, luego a la hermana del niño, luego a la tía paterna del niño, luego a la hija del hermano del niño, luego al padre. La abuela paterna es más digna que la hermana; la hermana es más digna que la tía paterna; la tía paterna es más digna que quienes vienen después; y es más digna que todos los varones tutores. La hija de la tía materna, la hija de la tía paterna y las hijas de las hermanas del niño no tienen nada de su custodia. Si del custodio no se teme negligencia respecto del niño ni entrada de corrupción, será su custodio siempre hasta que alcance la pubertad. Y se ha dicho: hasta que «iṯġira»[2156], y hasta que la niña se case; salvo que el padre quiera un traslado de viaje y asentamiento: entonces tiene más derecho a su hijo que su madre y que otros, si ella no quiere trasladarse. Si quisiera salir por comercio, no le sería lícito. Y lo mismo los tutores del niño, a quienes será su destino[2157] si se trasladan para asentarse. Y no es lícito a la madre trasladar a su hijo del lugar de residencia del padre, salvo a lo cercano, como la distancia en la que no se acorta la oración. Si él le impusiera como condición, en el momento de su traslado fuera de su ciudad, que no dejaría a su hijo con ella salvo que ella se comprometiera a su manutención y gastos por años determinados, y ella se comprometiera a ello, le sería vinculante: si ella muriera, sus herederos no serían perseguidos por ello en su herencia. Y se ha dicho: es una deuda que se toma de su herencia. Pero lo primero es más correcto, si Dios —Exaltado sea— quiere, como si muriera el padre, o como si él pactara con ella la manutención del embarazo y la lactancia y ella la condonara: no se le reclamaría nada de ello.

La undécima: Si la madre se casa, no se le arrebata su hijo hasta que el marido consuma con ella, según Mālik. Al-Šāfiʿī dijo: si contrae matrimonio, su derecho se corta. Si él la divorcia, ella no recupera el derecho, según Mālik, en la opinión más conocida entre nosotros de su escuela. El cadí Ismāʿīl lo mencionó, y también lo mencionó Ibn Ḫuwayz Mandād, de Mālik: que su dicho discrepó en ello. Dijo una vez: se le devuelve. Y dijo otra vez: no se le devuelve. Ibn al-Munḏir dijo: si la madre sale de la ciudad en la que está su hijo y luego regresa a ella, ella tiene más derecho a su hijo según al-Šāfiʿī, Abū Ṯawr y los compañeros de la opinión. Y asimismo, si se casa y luego es divorciada o enviuda, vuelve a su derecho sobre el hijo.

Digo: y así lo dijo el cadí Abū Muḥammad ʿAbd al-Wahhāb: si el marido la divorcia o muere, ella puede tomarlo, por desaparecer la excusa por la que se le permitió dejarlo.

La duodécima: Si la mujer deja la custodia de su hijo y no quiere tomarlo, estando libre y no ocupada por marido, y luego quiere tomarlo, se considera su caso: si lo dejó por una excusa, puede tomarlo; y si lo dejó por rechazo y aversión, no puede después tomarlo.

Discreparon sobre los cónyuges que se separan por divorcio siendo la esposa dimmí: Un grupo dijo: no hay diferencia entre la dimmí y la musulmana: ella tiene más derecho a su hijo. Esta es la opinión de Abū Ṯawr, los compañeros de la opinión e Ibn al-Qāsim, compañero de Mālik. Ibn al-Munḏir dijo: hemos transmitido un hadiz elevado (marfūʿ) conforme a esta opinión, pero en su cadena hay objeción. Y hay una segunda opinión: el hijo está con el musulmán de ambos. Esta es la opinión de Mālik, Sawwār y ʿAbd Allāh b. al-Ḥasan[2158], y se atribuyó eso a al-Šāfiʿī. Asimismo discreparon sobre los cónyuges que se separan, siendo uno libre y el otro esclavo: Un grupo dijo: el libre es más digno. Esta es la opinión de ʿAṭāʾ, al-Ṯawrī, al-Šāfiʿī y los compañeros de la opinión. Mālik dijo: respecto del padre, si es libre y tiene un hijo libre y la madre es esclava: la madre tiene más derecho a él, salvo que sea vendida y trasladada: entonces el padre tiene más derecho a él.

La decimocuarta: Su dicho —Exaltado sea—: «No se perjudique una madre por su hijo, ni un padre por su hijo». El sentido es: que la madre no se niegue a amamantarlo para perjudicar a su padre, ni pida más que el salario equivalente; y no es lícito al padre impedir a la madre hacerlo si ella desea amamantar. Esta es la opinión de la mayoría de los exégetas.

Nāfiʿ, ʿĀṣim, Ḥamza y al-Kisāʾī leyeron «tuḍārr» con la rāʾ abierta y geminada; su posición es de yussivo por la prohibición. Su origen es «lā tuḍārrir» según el الأصل; se asimiló la primera rāʾ a la segunda y se abrió la segunda por el encuentro de dos consonantes en reposo. Así se hace en el verbo geminado cuando antes hay fatḥa o alif: dices «ʿuḍḍ yā raǧul» y «ḍārr fulānan yā raǧul». Es decir: no se le arrebata el niño si ella consiente en amamantarlo y el niño se ha habituado a ella. Abū ʿAmr, Ibn Kaṯīr, Abān b. ʿĀṣim y un grupo leyeron «tuḍārr» en indicativo, coordinándolo con Su dicho: «se carga a ninguna alma», y es un enunciado cuyo sentido es el mandato. Yūnus transmitió de al-Ḥasan que dijo que significa: que no perjudique a su marido, diciendo: «no lo amamantaré»; y que él no la perjudique arrebatándoselo mientras ella dice: «yo lo amamantaré». Y cabe que el origen sea «tuḍārrir» con kasra en la primera rāʾ; Abān lo transmitió de ʿĀṣim, y es la lengua de la gente del Ḥiǧāz. Entonces «madre» sería su sujeto. Y cabe que sea «tuḍārrar», de modo que «madre» sea complemento de un pasivo cuyo agente no se menciona. Y se transmitió de ʿUmar b. al-Ḫaṭṭāb —Dios esté complacido con él— que leyó «lā tuḍārrir» con dos rāʾ, la primera abierta. Abū Ǧaʿfar b. al-Qaʿqāʿ leyó «tuḍār» con la rāʾ en sukūn y sin geminación. Y asimismo «lā yuḍār kātib». Esto es remoto, porque cuando se reúnen dos iguales siendo ambos radicales, no es lícito suprimir uno de ellos por aligeramiento: o bien asimilación, o bien pronunciación plena. Y se transmitió de él la lectura con sukūn y geminación. Y se transmitió de Ibn ʿAbbās y al-Ḥasan: «lā tuḍārrir» con kasra en la primera rāʾ.

La decimoquinta: Su dicho —Exaltado sea—: «Y corresponde al heredero algo semejante». Está coordinado con Su dicho: «Y corresponde al padre del nacido». Discreparon sobre la interpretación de Su dicho: «Y corresponde al heredero algo semejante». Qatāda, al-Suddī, al-Ḥasan y ʿUmar b. al-Ḫaṭṭāb —Dios esté complacido con él— dijeron: es el heredero del niño, si el niño muriera. Algunos dijeron: solo el heredero varón está obligado al amamantamiento, como estaba obligado el padre del niño si estuviera vivo; así lo dijeron Muǧāhid y ʿAṭāʾ. Qatāda y otros dijeron: es el heredero del niño, sea varón o mujer; y se les impone amamantarlo según la proporción de sus herencias de él. Así lo dijeron Aḥmad e Isḥāq. El cadí Abū Isḥāq Ismāʿīl b. Isḥāq dijo en su libro «Maʿānī al-Qurʾān»: En cuanto a Abū Ḥanīfa, dijo: la manutención del pequeño y su lactancia son obligatorias para todo pariente de consanguinidad con impedimento matrimonial (ḏī raḥim maḥram). Por ejemplo: un hombre tiene un sobrino materno pequeño necesitado y un primo paterno pequeño necesitado que es su heredero; entonces la manutención es obligatoria para el tío materno respecto del sobrino materno, que no lo hereda, y cae respecto del primo paterno respecto del primo paterno heredero. Abū Isḥāq dijo: han dicho una opinión que no está en el Libro de Dios, y no sabemos de nadie que la haya dicho. Al-Ṭabarī transmitió de Abū Ḥanīfa y sus dos compañeros que dijeron: el heredero a quien se impone la lactancia es su heredero si es pariente con impedimento matrimonial; si es primo paterno u otro que no sea pariente con impedimento matrimonial, no se le impone nada. Y se dijo: lo que se pretende es la ʿaṣaba del padre: sobre ellos recaen la manutención y la vestimenta. Al-Ḍaḥḥāk dijo: si el padre del niño muere y el niño tiene bienes, su lactancia se toma de los bienes; si no tiene bienes, se toma de la ʿaṣaba; si la ʿaṣaba no tiene bienes, se obliga a la madre a amamantarlo. Qabīṣa b. Ḏuʾayb, al-Ḍaḥḥāk y Bašīr b. Naṣr, juez de ʿUmar b. ʿAbd al-ʿAzīz, dijeron: el heredero es el propio niño; e interpretaron Su dicho: «Y corresponde al heredero» como «al nacido», algo semejante a lo que corresponde al padre del nacido; es decir: recae sobre él, con cargo a sus bienes, si hereda a su padre, el amamantamiento de sí mismo. Sufyān dijo: el heredero aquí es el progenitor que permanece de los dos padres del nacido tras la muerte del otro: si muere el padre, corresponde a la madre la suficiencia del niño si este no tiene bienes; y el ʿāṣib comparte con ella el amamantamiento del nacido según su parte de la herencia. Ibn Ḫuwayz Mandād dijo: si el huérfano fuera pobre y no tuviera bienes, sería obligatorio para el imām hacerse cargo de él desde el Bayt al-Māl; si el imām no lo hiciera, sería obligatorio para los musulmanes, del más cercano al más cercano; y la madre es la más cercana, por lo que le es obligatorio amamantarlo y hacerse cargo de él, sin reclamarle a él ni a nadie. Y la lactancia es obligatoria y la manutención es recomendación: y el fundamento de la recomendación es Su dicho —Exaltado sea—: «Y las madres amamantarán a sus hijos dos años completos». Y es obligatorio para los maridos hacerse cargo de ellas; si se imposibilita obtener para ellas su derecho por la muerte del marido o su insolvencia, el derecho no cae de ellas. ¿No ves que la ʿidda es obligatoria para ellas y la manutención y la vivienda recaen sobre sus maridos, y si se imposibilita la manutención para ellas, la ʿidda no cae de ellas?[2159]ʿAbd al-Raḥmān b. al-Qāsim transmitió en al-Asadiyya de Mālik b. Anas —Dios tenga misericordia de él— que dijo: no es obligatorio para el hombre la manutención de un hermano, ni de un pariente, ni de un consanguíneo. Dijo: Y el dicho de Dios —Poderoso y Majestuoso—: «Y corresponde al heredero algo semejante» está abrogado. Al-Naḥḥās dijo: esta es la expresión de Mālik; pero no explicó cuál es lo abrogante, ni ʿAbd al-Raḥmān b. al-Qāsim; y no supe que ninguno de sus compañeros lo explicara. Lo que parece —y Dios sabe más— que sea lo abrogante para él es que, cuando Dios —Exaltado sea— impuso a la viuda, de los bienes del difunto, la manutención de un año y la vivienda, y luego abrogó eso y lo levantó, abrogó también eso respecto del heredero.

Digo: conforme a esto, la manutención recae sobre el propio niño, con cargo a sus bienes; no recae sobre el heredero nada de ella, como vendrá. Ibn al-ʿArabī dijo: Su dicho: «Y corresponde al heredero algo semejante». Ibn al-Qāsim transmitió de Mālik que está abrogado. Esto es una expresión ante la cual se erizan los corazones de los negligentes y se desconciertan los entendimientos de los excéntricos; pero el asunto es cercano. Ello se debe a que los sabios antiguos, entre juristas y exégetas, solían llamar «abrogación» a la especificación (taḫṣīṣ), porque es levantar parte de lo que abarca la generalidad, por licencia expresiva; y eso corrió en sus lenguas hasta que se volvió problemático para los posteriores. La verificación del dicho en ello es: que Su dicho —Exaltado sea—: «Y corresponde al heredero algo semejante» es una alusión a lo precedente. Entre la gente hay quien lo remite a todo ello: a la imposición de la manutención y a la prohibición del perjuicio; entre ellos, Abū Ḥanīfa de los juristas, y de los salaf, Qatāda y al-Ḥasan, y se atribuye a ʿUmar. Y un grupo de sabios dijo: el sentido de Su dicho —Exaltado sea—: «Y corresponde al heredero algo semejante» no se remite a todo lo precedente, sino que se remite a la prohibición del perjuicio. El sentido es: y corresponde al heredero, en cuanto a la prohibición de perjudicar a la madre, lo que corresponde al padre. Este es el الأصل. Quien pretenda que la coordinación remite a todo lo precedente, sobre él recae la prueba. Digo: Su dicho: «Este es el الأصل» quiere decir: en la remisión del pronombre al mencionado más cercano; y es correcto. Pues si hubiera querido todo —que es la lactancia, el gasto y la ausencia de perjuicio— habría dicho: «Y corresponde al heredero como a estos». Esto indica que está coordinado con la prohibición de perjudicar. Así lo interpretaron todos los exégetas, según lo que el cadí ʿAbd al-Wahhāb transmitió: que lo pretendido es que la madre no perjudique a su hijo en el sentido de que, si el padre le ofrece el salario equivalente, ella no se niegue a amamantarlo; y «ni un padre por su hijo», en el sentido de que, si la madre se ofrece a amamantarlo por el salario equivalente, ella tiene derecho a ello, porque la madre es más benévola y más tierna con él, y su leche es mejor para él que la leche de una extraña. Ibn ʿAṭiyya dijo: Mālik —Dios tenga misericordia de él— y todos sus compañeros, y también al-Šaʿbī, al-Zuhrī, al-Ḍaḥḥāk y un grupo de sabios dijeron: lo pretendido por Su dicho «algo semejante» es: que no se perjudique; en cuanto al sustento y la vestimenta, no es obligatorio nada de ello. Ibn al-Qāsim transmitió de Mālik que la aleya implicaba que el sustento y la vestimenta recaen sobre el heredero, y luego eso fue abrogado por el consenso de la comunidad en que el heredero no sea perjudicado; y la discrepancia es si sobre él recaen sustento y vestimenta o no. Yaḥyā b. Yaʿmur leyó: «Y sobre los herederos», en plural, lo cual implica generalidad. Si argumentan con su dicho —sobre él la paz—: «Dios no acepta una limosna mientras haya un pariente necesitado», se les dice: el parentesco es general para todo pariente, sea con impedimento matrimonial o no; y no hay discrepancia en que dar la limosna al pariente es más digno, por su dicho —sobre él la paz—: «Ponedla entre los más cercanos». Así se entiende el hadiz en ese sentido, y no hay en él prueba para lo que pretenden. Y Dios sabe más. Al-Naḥḥās dijo: en cuanto a la opinión de quien dijo: «Y corresponde al heredero algo semejante» —es decir, que no perjudique—, es una buena opinión, porque los bienes de la gente están protegidos y no se extrae nada de ellos sino con una prueba concluyente. En cuanto a la opinión de quien dijo: «sobre los herederos del padre», su argumento es que la manutención recaía sobre el padre, y sus herederos son más dignos que los herederos del hijo. Y en cuanto al argumento de quien dijo: «sobre los herederos del hijo», dice: como lo heredan, se hacen cargo de él. Al-Naḥḥās dijo: Muḥammad b. Ǧarīr solía preferir la opinión de quien dijo: el heredero aquí es el hijo. Aunque sea una opinión extraña, su inferencia es correcta y su prueba es manifiesta, porque sus bienes son más dignos de él. Los juristas han consensuado —salvo quien se apartó— que si un hombre tiene un hijo pequeño y el hijo tiene bienes, y el padre es holgado, no es obligatorio para el padre ni manutención ni lactancia, y que eso se toma de los bienes del niño. Si se dice: Dios —Exaltado sea— ha dicho: «Y corresponde al padre del nacido el sustento de ellas y su vestimenta conforme al uso reconocido», se responde: este pronombre es femenino; y, con todo, el consenso es un límite de la aleya y una aclaración de ella: no le es lícito a un musulmán apartarse de él. En cuanto a quien dijo: eso recae sobre quien permanece de los dos progenitores, su argumento es que no es lícito a la madre descuidar a su hijo, y ha muerto quien gastaba sobre él y sobre ella. Al-Buḫārī tituló un capítulo para refutar esta opinión: [Capítulo: «Y corresponde al heredero algo semejante», y si hay algo de ello sobre la mujer], y citó el hadiz de Umm Salama y el de Hind. Su sentido es: Umm Salama tenía hijos de Abū Salama y ellos no tenían bienes; preguntó al Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— y él le informó que ella tiene recompensa en ello. Esto indica que la manutención de sus hijos no es obligatoria para ella; pues si lo fuera, no habría dicho al Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz—: «y no voy a abandonarlos». En cuanto al hadiz de Hind, el Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— le permitió tomar su manutención y la de sus hijos de los bienes del padre, y no se la impuso a ella como se la impuso al padre. Al-Buḫārī infirió de esto que, así como no se impuso a las madres la manutención de los hijos en vida de los padres, tampoco se les impone tras la muerte de los padres. En cuanto a quien dijo: la manutención y la vestimenta recaen sobre todo pariente con impedimento matrimonial, su argumento es que corresponde al hombre gastar sobre todo pariente con impedimento matrimonial si es pobre. Al-Naḥḥās dijo: esta opinión ha sido objetada porque no se tomó del Libro de Dios —Exaltado sea—, ni de consenso, ni de una Sunna auténtica; más bien no se conoce como opinión sino lo que hemos mencionado. En cuanto al Corán, Dios —Exaltado sea— dijo: «Y corresponde al heredero algo semejante». Si la manutención y la vestimenta recayeran sobre el heredero, ellos lo contradijeron al decir: si deja un tío materno y un primo paterno, la manutención recae sobre el tío materno y no recae nada sobre el primo paterno. Esto contradice el texto del Corán, porque el tío materno no hereda junto con el primo paterno según nadie, ni hereda solo según muchos sabios. Y aquello con lo que argumentaron —la manutención sobre todo pariente con impedimento matrimonial—, la mayoría de la gente de conocimiento está en contra.

La decimosexta: Su dicho —Exaltado sea—: «Y si ambos quisieran un destete». El pronombre en «quisieran» se refiere a los dos progenitores. Y «destete» significa el cese de la lactancia: es decir, el paso de nutrirse con la leche de su madre a otros alimentos. Al-fiṣāl y al-faṣl: el destete; su أصل es la separación: es separación entre el niño y el pecho. De ahí se llamó al-faṣīl, porque está separado de su madre. «por mutuo consentimiento de ambos», es decir, antes de los dos años. «no hay culpa sobre ambos», es decir, en destetarlo. Esto es porque Dios —Glorificado sea—, cuando fijó el plazo de la lactancia en dos años, aclaró que su destete es el destete y su separación es la separación: nadie puede apartarse de ello, salvo que ambos padres acuerden menos que ese número sin perjudicar al niño; eso es lícito por esta aclaración. Qatāda dijo: la lactancia era obligatoria en los dos años y estaba prohibido el destete antes de ello; luego se alivió y se permitió la lactancia por menos de dos años con Su dicho: «Y si ambos quisieran un destete», la aleya. En esto hay prueba de la licitud del iǧtihād en los dictámenes, por haber permitido Dios —Exaltado sea— a los dos progenitores consultarse sobre lo que conduce al bien del pequeño; y ello se detiene en la preponderancia de su conjetura, no en la realidad y la certeza. Al-tašāwur: extraer la opinión. Y asimismo al-mušāwara y al-mušūra, como al-muʿāwana. «Šartu la miel»: la extraje. Y «šartu la montura» y «šawwartuhā», es decir, la hice correr para extraer su carrera. Y al-šawār: los enseres de la casa, porque se muestran al observador. Y al-šāra: la apariencia del hombre. Y al-išāra: extraer lo que hay en tu interior y manifestarlo.

La decimoséptima: Su dicho —Exaltado sea—: «Y si queréis buscar nodriza para vuestros hijos, no hay culpa sobre vosotros», es decir, para vuestros hijos, distinta de la madre; así lo dijo al-Zaǧǧāǧ. Al-Naḥḥās dijo: la elipsis en árabe es: «que busquéis una extraña como nodriza para vuestros hijos», como «cuando midan o pesen»[2160][al-Muṭaffifīn: 3], es decir: «cuando midan para ellos o pesen para ellos». Se omitió la lām porque el verbo se transita a dos objetos, uno de ellos con preposición. Sībawayh recitó:

«Te ordené el bien: haz lo que te ordené; pues te dejé con riqueza y con bienes»

Y no es lícito: «llamé a Zayd», queriendo decir «llamé por Zayd», porque conduce a confusión; en este tipo se atiende a lo oído (samāʿ).

Digo: conforme a esto, en la aleya hay prueba de la licitud de tomar nodriza (ẓiʾr) si los padres y las madres convienen en ello. ʿIkrima dijo sobre Su dicho —Exaltado sea—: «No se perjudique una madre» que su sentido es la nodriza; lo transmitió Ibn ʿAṭiyya. El principio es que a toda madre le incumbe amamantar a su hijo, como informó Dios —Poderoso y Majestuoso—; así, ordenó a las esposas amamantar a sus hijos y les impuso a los maridos la manutención y la vestimenta mientras subsiste la conyugalidad. Si la lactancia recayera sobre el padre, la habría mencionado junto con lo que mencionó de su sustento y su vestimenta. Sin embargo, Mālik —Dios tenga misericordia de él—, a diferencia de los juristas de las regiones, exceptuó a la mujer de linaje (al-ḥasība) y dijo: no le incumbe amamantarlo. Así la sacó de la aleya y la especificó por un principio de los اصول del fiqh: actuar conforme a la costumbre. Este es un principio al que no se percató sino Mālik. Su أصل admirable es que esto era una práctica en la ǧāhiliyya entre la gente de linaje, y vino el Islam y no la cambió; y la gente de riqueza y linaje continuó liberando a las madres para el disfrute, entregando los lactantes a nodrizas, hasta su época, y por ello dictaminó así; y hasta nuestra época lo hemos verificado como norma.

La decimoctava: Su dicho —Exaltado sea—: «si entregáis», se refiere a los padres; es decir, si entregáis el salario a la nodriza (al-murḍiʿa al-ẓiʾr); así lo dijo Sufyān. Muǧāhid dijo: si entregáis a las madres su salario según lo que hayan amamantado hasta el momento en que se quiera buscar nodriza. Los seis de los siete leyeron «mā ātaytum» con el sentido de «lo que disteis». Ibn Kaṯīr leyó «mā ataytum» con el sentido de «lo que vinisteis e hicisteis», como dijo Zuhayr:

«Y cuanto bien trajeron, no fue sino herencia de los padres de sus padres, de antes»

Qatāda y al-Zuhrī dijeron: el sentido es: si entregáis lo que vinisteis con la intención de buscar nodriza; es decir, que cada uno de los dos progenitores entregue y consienta, y que ello sea por acuerdo de ambos y con recta intención y voluntad de bien y de معروف en el asunto. Según esta posibilidad, entran en el خطاب de «entregáis»[2161] los hombres y las mujeres; y según las dos opiniones anteriores, el خطاب es para los hombres. Abū ʿAlī dijo: el sentido es: si entregáis lo que disteis, en efectivo o como entrega; se omitió el añadido y se puso el pronombre en su lugar. Así, la elipsis sería: «lo que se lo disteis», luego se omitió el pronombre de la relativa. Según esta interpretación, el خطاب es para los hombres, porque ellos son quienes dan el salario de la lactancia. Abū ʿAlī dijo: y cabe que «mā» sea مصدرية, es decir: «si entregáis el dar»; el sentido es como el primero, pero se prescinde de la elaboración[2162] de omitir el añadido y luego omitir el pronombre.

[2144] - En b, y en z y هـ: «en el derecho de la esposa».

[2145] - En b: «de posición». Es decir, de rango.

[2146] - En b, y en ella: «es decir».

[2147] - En b: «corta».

[2148] - En b, y en z y هـ: «solo es lícito».

[2149] - Esto lo refuerza lo que transmitió Ibn Māǧa de él —sobre él la oración y la paz—: «No hay lactancia sino la que abre las entrañas».

[2150] - Véase t. 5, p. 109.

[2151] - Véase t. 8, p. 346.

[2152] - En b: «del padre sobre el hijo»; y lo que se ha fijado es lo que está en el resto de los testimonios, en al-Baḥr y en al-Aḥkām de Ibn al-ʿArabī.

[2153] - Véase t. 18, p. 168.

[2154] - Véase t. 18, p. 172.

[2155] - El pozo de Abū ʿInaba: un pozo en Medina, junto al cual el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— pasó revista a sus compañeros cuando marchó hacia Badr. Al-Nihāya.

[2156] - Al-iṯġār: la caída del diente del niño y su fijación; y en ḥـ: «discierne».

[2157] - Así en los testimonios; quizá sea: «su destino hacia ellos».

[2158] - En b: ʿUbayd Allāh.

[2159] - En b y هـ: «y transmitió».

[2160] - Véase t. 19, p. 250.

[2161] - Así en los testimonios; y en Ibn ʿAṭiyya: «entonces entra en el خطاب, con “entregáis”, etc.»; con ello se endereza el sentido.

[2162] - En t. y en Ibn ʿAṭiyya: «se prescinde de la elaboración».