La Vaca

{وَٱلۡمُطَلَّقَٰتُ يَتَرَبَّصۡنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلَٰثَةَ قُرُوٓءٖۚ وَلَا يَحِلُّ لَهُنَّ أَن يَكۡتُمۡنَ مَا خَلَقَ ٱللَّهُ فِيٓ أَرۡحَامِهِنَّ إِن كُنَّ يُؤۡمِنَّ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِۚ وَبُعُولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ فِي ذَٰلِكَ إِنۡ أَرَادُوٓاْ إِصۡلَٰحٗاۚ وَلَهُنَّ مِثۡلُ ٱلَّذِي عَلَيۡهِنَّ بِٱلۡمَعۡرُوفِۚ وَلِلرِّجَالِ عَلَيۡهِنَّ دَرَجَةٞۗ وَٱللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ} (228) Palabras del Altísimo: {Y las divorciadas esperarán por sí mismas tres quruʾ; y no les es lícito ocultar lo que Allah ha creado en sus vientres, si creen en Allah y en el Último Día. Y sus maridos tienen más derecho a devolverlas en ese [plazo], si desean la reconciliación. Y para ellas hay, conforme al uso reconocido, lo mismo que hay contra ellas; pero los hombres tienen sobre ellas un grado. Y Allah es Poderoso, Sabio.} (228) En ello hay cinco cuestiones:

La primera: Palabras del Altísimo: «Y las divorciadas». Cuando Allah —exaltado sea— mencionó el īlāʾ y que el divorcio puede ocurrir en él, aclaró —glorificado sea— la norma de la mujer tras el divorcio. En el libro de Abū Dāwūd y al-Nasāʾī, de Ibn ʿAbbās, dijo acerca de la palabra de Allah —exaltado sea—: «Y las divorciadas esperarán por sí mismas tres quruʾ», la aleya: que el hombre, cuando divorciaba a su esposa, tenía más derecho sobre ella, aunque la hubiera divorciado tres veces; y esto fue abrogado, y dijo: «El divorcio es dos veces», la aleya. «Las divorciadas» es una expresión de generalidad, pero lo pretendido es la especificación respecto de aquellas con las que se consumó el matrimonio; y queda excluida la divorciada antes de la consumación por la aleya de «al-Aḥzāb»: «No tenéis sobre ellas ningún plazo de espera que contar» [2075][al-Aḥzāb: 49], según se expondrá. Asimismo, la embarazada, por Su palabra: «Y las que están encintas, su plazo es que den a luz» [2076][al-Ṭalāq: 4]. El propósito de los quruʾ es la comprobación (istibrāʾ), a diferencia del plazo de espera por fallecimiento, que es un acto de culto. Y Allah estableció el plazo de la menor que no menstrúa y de la mayor que ya ha cesado, en meses, según se expondrá. Dijo un grupo: la generalidad en «las divorciadas» incluye a estas, y luego fueron abrogadas; pero esto es débil. La aleya se refiere únicamente a quienes menstrúan, que es lo habitual entre las mujeres y la condición de la mayoría de ellas.

La segunda: Palabras del Altísimo: «esperarán». Al-tarabbus es la espera, como ya hemos indicado. Esto es una noticia cuyo sentido es el mandato, como Su palabra: «Y las madres amamantarán a sus hijos» [2077][al-Baqara: 233]. Y [se dice]: «Reúne al hombre con sus ropas», y «te basta un dírham», es decir: conténtate con un dírham. Esto es la opinión de los lingüistas, sin discrepancia entre ellos en lo que mencionó Ibn al-Shajarī. Ibn al-ʿArabī: Esto es falso; más bien es una noticia acerca del dictamen de la Ley: si se encuentra una divorciada que no espera, eso no es de la Ley; y no se sigue de ello que la noticia de Allah —exaltado sea— ocurra en contra de lo informado. Y se dijo: su sentido es «que esperen», y se omitió la lām.

La tercera: La mayoría de la gente leyó «qurūʾ» con el patrón fuʿūl, con lām hamzada. Se transmite de Nāfiʿ «qurū» con kasra en la wāw y con geminación, sin hamza. Y al-Ḥasan leyó «qurʾ» con fatḥa en la qāf, sukūn en la rāʾ y tanwīn. Qurūʾ es plural de aqrūʾ y aqrāʾ; el singular es qurʾ con ḍamma en la qāf, dijo al-Aṣmaʿī. Y Abū Zayd dijo: «qurʾ» con fatḥa en la qāf; y ambos dijeron: se dice «aqraʾat al-marʾa» cuando menstrúa, y ella es muqriʾ; y «aqraʾat» cuando se purifica. Dijo al-Akhfash: «aqraʾat al-marʾa» cuando pasa a ser mujer de menstruación; y cuando menstrúa dices: «qaraʾat», sin alif. Se dice: «aqraʾat al-marʾa ḥayḍatan aw ḥayḍatayn». Y al-qurʾ: la interrupción de la menstruación [2078] Y algunos dijeron: lo que hay entre dos menstruaciones; y «aqraʾat ḥājatuka»: se acercó, según al-Jawharī. Y Abū ʿAmr b. al-ʿAlāʾ dijo: entre los árabes hay quien llama a la menstruación qurʾ, y hay quien llama a la pureza qurʾ, y hay quien reúne ambas y llama qurʾ a la pureza junto con la menstruación. Lo mencionó al-Naḥḥās.

La cuarta: Los sabios discreparon acerca de los quruʾ. Los de Kūfa dijeron: son las menstruaciones; y es la opinión de ʿUmar, ʿAlī, Ibn Masʿūd, Abū Mūsā, Mujāhid, Qatāda, al-Ḍaḥḥāk, ʿIkrima y al-Suddī. Los de al-Ḥijāz dijeron: son los periodos de pureza; y es la opinión de ʿĀʾisha, Ibn ʿUmar, Zayd b. Thābit, al-Zuhrī, Abān b. ʿUthmān y al-Shāfiʿī. Quien hace del qurʾ un nombre de la menstruación lo llama así por la reunión de la sangre en el útero; y quien lo hace nombre de la pureza, por su reunión en el cuerpo. Lo que te confirma este fundamento es que el qurʾ es el tiempo: se dice «habbat al-rīḥ li-qurʾihā wa-qāriʾihā», es decir, en su momento. Dijo el poeta [2079]:

«Detesté al-ʿAqr, el al-ʿAqr de los Banū Shalīl [2080]*** cuando soplaron los vientos en su qāriʾ»

Así se dijo de la menstruación: tiempo; y de la pureza: tiempo, porque ambas retornan a un tiempo conocido. Y al-Aʿshā dijo sobre los periodos de pureza:

«¿Acaso cada año te impones una expedición *** y ciñes para su extremo la firme resolución de tus determinaciones?

Heredadora de honra [2081] y en el clan elevación *** por lo que se perdió en ella de los quruʾ de tus mujeres»

Y otro dijo sobre la menstruación:

«¡Oh Señor de quien guarda rencor contra mí, apacígualo! *** concédele quruʾ como los quruʾ de la menstruante»

Es decir: lo hirió y tuvo sangre como la sangre de la menstruante. Y un grupo dijo: procede de «qurʾ al-māʾ fī al-ḥawḍ», esto es, su reunión; y de ahí el Qurʾān por la reunión de los significados; y se dice por la reunión de sus letras. Y se dice: «mā qaraʾat al-nāqa salā qaṭṭ», es decir, no reunió [2082] en su vientre. Y ʿAmr b. Kulthūm dijo:

«Dos antebrazos de una alta camella, rojiza, joven *** de color noble, no reunió un feto»

Como si el útero reuniera la sangre en el tiempo de la menstruación, y el cuerpo la reuniera en el tiempo de la pureza. Dijo Abū ʿUmar b. ʿAbd al-Barr: la opinión de quien dijo que qurʾ procede de «qaraytu al-māʾ fī al-ḥawḍ» no es nada, porque qurʾ lleva hamza y aquello no la lleva.

Digo: esto es correcto según la transmisión de los lingüistas: al-Jawharī y otros. Y el nombre de esa agua es qarā (con kasra en la qāf, apocopado). Y se dijo: qurʾ es la salida, ya sea de pureza a menstruación o de menstruación a pureza. Sobre esto, al-Shāfiʿī dijo en una opinión: el qurʾ es el paso de la pureza a la menstruación, y no considera qurʾ la salida de la menstruación a la pureza. Por la derivación, habría sido necesario que fuera qurʾ, y que el sentido de Su palabra: «Y las divorciadas esperarán por sí mismas tres quruʾ» fuera: tres ciclos o tres transiciones. La divorciada solo se describe por dos estados: unas veces pasa de pureza a menstruación, y otras de menstruación a pureza; así se endereza el sentido del discurso y su indicación de ambos, pureza y menstruación, y el nombre se vuelve homónimo. Y se dice: si se establece que el qurʾ es la transición, entonces su salida de pureza a menstruación no es pretendida por la aleya en absoluto; por eso el divorcio durante la menstruación no es un divorcio conforme a la Sunna, ordenado, que es el divorcio «para la ʿidda». Pues el divorcio «para la ʿidda» es el que ocurre en la pureza; y eso indica que el qurʾ procede de la transición. Si el divorcio en la pureza es conforme a la Sunna, el sentido sería: su ʿidda son tres transiciones; la primera de ellas es la transición desde la pureza en la que ocurrió el divorcio. Y la transición de menstruación a pureza no se hizo qurʾ, porque la lengua no lo indica; pero lo supimos por otra prueba: que Allah —exaltado sea— no pretendió la transición de menstruación a pureza. Si una de las dos queda fuera de lo pretendido, permanece la otra, que es la transición de pureza a menstruación. Así, su ʿidda son tres transiciones, la primera de ellas es la pureza; y así puede completarse tres quruʾ completos si el divorcio ocurre en estado de pureza, sin que ello sea, en modo alguno, una interpretación metafórica. Dijo al-Kiyā al-Ṭabarī: esta es una consideración [2083] sutil, en el extremo de la adecuación al madhhab de al-Shāfiʿī. Y podemos mencionar aquí un secreto cuyo entendimiento no está lejos de las sutilezas de la sabiduría de la Ley: la transición de pureza a menstruación se hizo qurʾ por su indicación de la inocuidad del útero; pues la embarazada, por lo general, no menstrúa, y por su menstruación se conoce la inocuidad de su útero. La transición de menstruación a pureza no es así: la menstruante puede concebir tras su menstruación; y si se prolonga el término del embarazo [2084] y el feto se fortalece, su sangre se corta. Por eso los árabes elogian el embarazo de sus mujeres en estado de pureza. Y ʿĀʾisha elogió al Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— con el verso del poeta [2085]:

«Y exento de todo residuo de menstruación *** y de la corrupción de una nodriza y del mal del mughyal»

Es decir: que su madre no lo concibió en el remanente de su menstruación. Esto es lo que los sabios y los lingüistas han dicho en la interpretación de qurʾ. Y dijeron: «qaraʾat al-marʾa» cuando menstrúa o cuando se purifica. Y también «qaraʾat» cuando quedó embarazada. Y acordaron que qurʾ es el tiempo. Si dices: «Y las divorciadas esperarán por sí mismas tres tiempos», la aleya queda explicada en el número, pero ambigua en lo contado; por ello es obligatorio buscar la aclaración de lo contado en otra parte. Nuestra prueba es la palabra de Allah —exaltado sea—: «Divorciadlas para su ʿidda» [2086][al-Ṭalāq: 1]. No hay discrepancia en que se ordena el divorcio en el tiempo de la pureza, por lo que debe ser lo considerado en la ʿidda. Pues dijo: «Divorciadlas», es decir, en un tiempo que pueda contarse como ʿidda. Luego dijo: «Y contad la ʿidda», queriendo lo que cuenta la divorciada: la pureza en la que se la divorcia. Y el Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— dijo a ʿUmar: «Ordénale que la retome, luego que la retenga hasta que se purifique, luego que menstrúe, luego que se purifique: esa es la ʿidda para la cual Allah ordenó que se divorcie a las mujeres». Lo transmitió Muslim y otros. Es un texto explícito en que el tiempo de la pureza es el que se llama ʿidda, y es en el que se divorcia a las mujeres. No hay discrepancia en que quien divorcia durante la menstruación no cuenta esa menstruación; y quien divorcia durante la pureza, según la mayoría, cuenta esa pureza. Eso es lo más adecuado. Dijo Abū Bakr b. ʿAbd al-Raḥmān: no alcanzamos a ninguno de nuestros juristas sino diciendo la opinión de ʿĀʾisha: «que los quruʾ son los periodos de pureza». Si el hombre divorcia en una pureza en la que no tuvo coito, ella cuenta lo que reste de ella, aunque sea una hora o un instante; luego inicia una segunda pureza tras una menstruación, luego una tercera tras una segunda menstruación; y cuando ve la sangre de la tercera menstruación, queda lícita para los pretendientes y sale de la ʿidda. Si un divorciador divorcia en una pureza en la que sí tuvo coito, el divorcio le es vinculante, aunque obró mal, y ella cuenta lo que reste de esa pureza. Y al-Zuhrī dijo sobre una mujer divorciada en parte de su pureza: cuenta tres periodos de pureza además del remanente de esa pureza. Dijo Abū ʿUmar: no conozco a nadie de quienes dijeron que los quruʾ son los periodos de pureza que sostenga esto, salvo Ibn Shihāb al-Zuhrī. Pues dijo: se anula la pureza en la que fue divorciada y luego cuenta tres periodos de pureza, porque Allah —poderoso y majestuoso— dice: «tres quruʾ».

Digo: según su opinión, la divorciada no queda lícita hasta que entre en la cuarta menstruación. La opinión de Ibn al-Qāsim, Mālik, la mayoría de sus compañeros, al-Shāfiʿī y los sabios de Medina: que la divorciada, cuando ve la primera gota de la tercera menstruación, sale del vínculo, y es el madhhab de Zayd b. Thābit, ʿĀʾisha e Ibn ʿUmar. Así lo dijo Aḥmad b. Ḥanbal; y a ello fue Dāwūd b. ʿAlī y sus compañeros. La prueba contra al-Zuhrī es que el Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— permitió el divorcio de la mujer en pureza sin coito, y no dijo «al inicio de la pureza» ni «al final de ella». Dijo Ashhab: no se corta el vínculo ni la herencia hasta que se verifique que es sangre de menstruación, para que no sea un golpe de sangre ajeno a la menstruación. Los kufíes argumentaron con su dicho —sobre él la paz— a Fāṭima bint Abī Ḥubaysh cuando se quejó de la sangre: «Eso es una vena; observa: cuando llegue tu qurʾ, no reces; y cuando pase el qurʾ, purifícate y luego reza, de qurʾ a qurʾ». Y dijo Allah —exaltado sea—: «Y aquellas de vuestras mujeres que han desesperado de la menstruación, si dudáis, su ʿidda es de tres meses» [2087][al-Ṭalāq: 4]. Hizo de lo desesperado la menstruación, lo cual indica que ella es la ʿidda; y estableció su sustituto, los meses, cuando ella falta. Y ʿUmar dijo en presencia de los Compañeros: «La ʿidda de la esclava es dos menstruaciones, la mitad de la ʿidda de la libre; y si pudiera hacerla una menstruación y media, lo haría», y nadie lo reprobó. Esto indica que es consenso entre ellos; y es la opinión de diez de los Compañeros, entre ellos los cuatro califas. ¡Y te basta lo que dijeron! Y Su palabra —exaltado sea—: «Y las divorciadas esperarán por sí mismas tres quruʾ» indica eso, porque el sentido es: esperarán tres quruʾ, es decir, completos. Esto no puede ser sino según nuestra opinión de que los quruʾ son las menstruaciones; porque quien dice que es la pureza permite que cuente dos purezas y parte de otra, ya que si divorcia en estado de pureza, cuenta el remanente de esa pureza como un qurʾ. En nuestra opinión, ella comienza desde el inicio de la menstruación hasta que el nombre sea veraz. Si el hombre divorcia a la mujer en una pureza en la que no tuvo coito, ella inicia una menstruación, luego otra, luego otra; y cuando se lava tras la tercera, sale de la ʿidda.

Digo: esto lo refuta Su palabra —exaltado sea—: «Los sometió a siete noches y ocho días» [2088][al-Ḥāqqa: 7]. Mantuvo la hāʾ en «ocho días» porque «día» es masculino, y también qurʾ es masculino; lo cual indica que es lo pretendido. Y Abū Ḥanīfa coincidió con nosotros en que si se la divorcia estando menstruante, no cuenta la menstruación en la que fue divorciada ni la pureza posterior; más bien cuenta la menstruación que sigue a la pureza. En nuestra opinión, cuenta la pureza, como ya hemos explicado. Los lingüistas han permitido expresar la parte con el nombre del todo, como dijo Allah —exaltado sea—: «La peregrinación son meses conocidos» [al-Baqara: 197], y lo pretendido son dos meses y parte del tercero. Así también Su palabra: «tres quruʾ». Y Allah sabe más. Y algunos de quienes sostienen la menstruación dijeron: cuando se purifica de la tercera, la ʿidda concluye tras el baño ritual y la revocación queda anulada. Lo dijo Saʿīd b. Jubayr, Ṭāwūs, Ibn Shubruma y al-Awzāʿī. Y Sharīk dijo: si la mujer se demora en el baño ritual veinte años, su marido conserva sobre ella la revocación mientras no se lave. Y se transmitió de Isḥāq b. Rāhawayh que dijo: «Cuando la mujer entra en la tercera menstruación, queda separada y se corta la revocación del marido; pero no le es lícito casarse hasta que se lave de su menstruación». Se transmitió algo semejante de Ibn ʿAbbās. Es una opinión débil, por la prueba de la palabra de Allah —exaltado sea—: «Y cuando alcancen su término, no hay culpa sobre vosotros por lo que hagan respecto de sí mismas» [2089][al-Baqara: 234], según se expondrá. En cuanto a lo que mencionó al-Shāfiʿī de que la mera transición de la pureza a la menstruación se llama qurʾ, su utilidad es acortar la ʿidda para la mujer: si divorcia a la mujer en la última hora de su pureza y entra en la menstruación, lo cuenta como un qurʾ; y con la mera transición desde la tercera pureza se corta el vínculo y queda lícita. Y Allah sabe más.

La quinta: La mayoría de los sabios sostiene que la ʿidda de la esclava que menstrúa, por divorcio de su marido, es de dos menstruaciones. Se transmitió de Ibn Sīrīn que dijo: no veo la ʿidda de la esclava sino como la ʿidda de la libre, salvo que haya una Sunna establecida al respecto: pues la Sunna es más digna de seguirse. Y al-Aṣamm ʿAbd al-Raḥmān b. Kaysān, Dāwūd b. ʿAlī y un grupo de los ẓāhiríes dijeron: las aleyas sobre la ʿidda del divorcio y del fallecimiento, por meses y por quruʾ, son generales respecto de la esclava y la libre; por tanto, la ʿidda de la libre y la esclava es igual. La mayoría argumentó con su dicho —sobre él la paz—: «El divorcio de la esclava es dos repudios y su ʿidda es dos menstruaciones». Lo narró Ibn Jurayj de ʿAṭāʾ, de Muẓāhir b. Aslam, de su padre, de al-Qāsim b. Muḥammad, de ʿĀʾisha, que dijo: el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— dijo: «El divorcio de la esclava es dos repudios y sus quruʾ son dos menstruaciones». Le atribuyó a ella tanto el divorcio como la ʿidda; pero Muẓāhir b. Aslam se singularizó en este ḥadīṯ y es débil. Y se transmitió de Ibn ʿUmar: «Aquel de los dos que sea esclavizado, se reduce su divorcio». Y lo sostuvo un grupo de sabios.

Palabras del Altísimo: «Y no les es lícito ocultar lo que Allah ha creado en sus vientres». En ello hay dos cuestiones:

La primera: Palabras del Altísimo: «Y no les es lícito ocultar lo que Allah ha creado en sus vientres», es decir, la menstruación. Lo dijo ʿIkrima, al-Zuhrī y al-Nakhaʿī. Y se dijo: el embarazo. Lo dijeron ʿUmar e Ibn ʿAbbās. Mujāhid dijo: la menstruación y el embarazo a la vez; esto, según quien sostiene que la embarazada menstrúa. El sentido pretendido de la aleya es que, dado que el asunto de la ʿidda gira en torno a la menstruación y a los periodos de pureza, y no hay conocimiento sino por parte de las mujeres, se hace que su palabra sea aceptada cuando alegan la conclusión de la ʿidda o su no conclusión; y se las hace depositarias de ello. Esto es lo que exige Su palabra —exaltado sea—: «Y no les es lícito ocultar lo que Allah ha creado en sus vientres». Dijo Sulaymān b. Yasār: no se nos ordenó abrir a las mujeres y mirar sus partes; más bien se confió todo ello a ellas, puesto que son depositarias. El sentido de la prohibición de ocultar es la prohibición de perjudicar al marido y hacer desaparecer su derecho: si la divorciada dice «he menstruado» cuando no ha menstruado, le hace perder su derecho de revocación; y si dice «no he menstruado» cuando sí ha menstruado, le impone manutención que no le incumbía y lo perjudica; o pretende, con su mentira al negar la menstruación, que no la revoque hasta que concluya la ʿidda y la Ley corte su derecho. Asimismo, la embarazada oculta el embarazo para cortar su derecho de revocación. Dijo Qatāda: su costumbre en la ignorancia era ocultar el embarazo para atribuir el hijo al nuevo marido; sobre ello descendió la aleya. Y se narró que un hombre de Ashjaʿ acudió al Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— y dijo: «¡Mensajero de Allah! He divorciado a mi esposa estando encinta, y no estoy seguro de que se case y mi hijo pase a ser de otro». Entonces descendió la aleya, y la mujer del ashjaʿī le fue devuelta.

La segunda: Dijo Ibn al-Mundhir: y todo aquel de quien he conservado [transmisión] entre la gente de conocimiento dijo: si la mujer afirma en diez días: «he menstruado tres menstruaciones y mi ʿidda ha concluido», no se le cree ni se acepta eso de ella, salvo que diga: «he abortado un feto en el que ya se distinguía su forma». Discreparon sobre el plazo en el que se cree a la mujer. Mālik dijo: si afirma que su ʿidda concluyó en un tiempo en el que suele concluir una ʿidda, se acepta su palabra; pero si informa de la conclusión en un tiempo que ocurre raramente, hay dos opiniones. Dijo en al-Mudawwana: si afirma que menstruó tres menstruaciones en un mes, se le cree si las mujeres la confirman. Así lo dijo Shurayḥ; y ʿAlī b. Abī Ṭālib le dijo: «Qālūn», es decir: acertaste y lo hiciste bien. Y en el libro de Muḥammad: no se le cree sino en un mes y medio. Es parecido a la opinión de Abū Thawr. Abū Thawr dijo: lo mínimo para ello es cuarenta y siete días: porque el mínimo de pureza es quince días, y el mínimo de menstruación es un día. Y al-Nuʿmān dijo: no se le cree en menos de sesenta días. Y así lo sostuvo al-Shāfiʿī.

Palabras del Altísimo: «si creen en Allah y en el Último Día». Esto es una amenaza enorme y severa para reforzar la prohibición de ocultar, y una obligación de cumplir el depósito al informar sobre el útero con la verdad de lo que contiene. Es decir: el camino de las creyentes es no ocultar la verdad. Y Su palabra: «si creen en Allah» no significa que se haya permitido a quien no cree ocultar, pues eso no es lícito tampoco para quien no cree; sino que es como decir: «si eres mi hermano, no me oprimas», es decir: conviene que la fe te lo impida, porque esto no es propio de la gente de la fe.

Palabras del Altísimo: {Y sus maridos tienen más derecho a devolverlas}. En ello hay once cuestiones:

La primera: Palabras del Altísimo: «Y sus maridos». Al-buʿūla es plural de baʿl, y es el esposo. Se le llamó baʿl por su superioridad sobre la esposa, por lo que posee de su condición de esposo. De ello Su palabra —exaltado sea—: «¿Invocáis a Baʿl?» [2090][al-Ṣāffāt: 125], es decir, un señor, por su elevación en señorío. Se dice: baʿl y buʿūla, como se dice en el plural de «macho»: dhakar y dhukūra; y en el plural de «semental»: faḥl y fuḥūla. Esta hāʾ es un añadido enfático para el femenino del colectivo; es irregular y no se toma como analogía, sino que se atiende a lo oído: no se dice, por ejemplo, en laʿib: laʿūba. Y se dijo: es una hāʾ de femenino que entró sobre faʿūl. Buʿūla también es el maṣdar de baʿl. Y «baʿala al-rajul yabʿalu» (como «manaʿa yamnaʿ») buʿūla, es decir, se hizo baʿl. Y al-mubāʿala y al-biʿāl: el coito. De ello su dicho —sobre él la paz— acerca de los días de tashrīq: «Son días de comer, beber y biʿāl». Ya se mencionó. El hombre es el baʿl de la mujer, y la mujer es su baʿla. Y «bāʿala mubāʿalatan» cuando la toca. Y «fulān baʿl hādhā», es decir, su dueño y señor. Tiene muchos sentidos que vendrán, si Allah —exaltado sea— quiere [2091]

La segunda: Palabras del Altísimo: «tienen más derecho a devolverlas», es decir, a revocarlas. La revocación es de dos tipos: revocación durante la ʿidda, según el ḥadīṯ de Ibn ʿUmar; y revocación tras la ʿidda, según el ḥadīṯ de Maʿqil. Si esto es así, en la aleya hay una prueba de la especificación de lo que abarcaba la generalidad en los nombres: pues Su palabra —exaltado sea—: «Y las divorciadas esperarán por sí mismas tres quruʾ» es general respecto de las divorciadas tres veces, y respecto de menos que eso no hay discrepancia. Luego Su palabra: «Y sus maridos tienen más derecho» es un dictamen particular para quien fue divorciada por menos de tres. Los sabios han consensuado que si un hombre libre divorcia a su esposa libre, habiendo consumado el matrimonio, con un repudio o dos, tiene más derecho a revocarla mientras no concluya su ʿidda, aunque la mujer lo deteste. Si el divorciador no la revoca hasta que concluya su ʿidda, ella tiene más derecho sobre sí misma y se vuelve ajena a él: no le es lícita sino con petición y nuevo matrimonio, con tutor y testigos, no según la Sunna de la revocación. Esto es consenso de los sabios. Dijo al-Muhallab: y todo el que revoca durante la ʿidda no se le exige nada de las normas del matrimonio salvo el testimonio sobre la revocación únicamente. Esto es consenso de los sabios, por Su palabra —exaltado sea—: «Y cuando alcancen su término, retenedlas conforme al uso reconocido o separaos de ellas conforme al uso reconocido; y haced testificar a dos justos de entre vosotros» [2092][al-Ṭalāq: 2]. Mencionó el testimonio en la revocación y no lo mencionó en el matrimonio ni en el divorcio. Dijo Ibn al-Mundhir: en lo que hemos mencionado del Libro de Allah, junto con el consenso de la gente de conocimiento, hay suficiencia sin necesidad de citar lo transmitido de los primeros en este capítulo. Y Allah —exaltado sea— sabe más.

La tercera: Discreparon sobre aquello por lo que el hombre se considera revocador durante la ʿidda. Mālik dijo: si tiene coito con ella durante la ʿidda queriendo la revocación, y desconoce que debe testificar, eso es revocación. Y conviene que la mujer le impida el coito hasta que testifique. Así lo dijo Isḥāq, por su dicho —sobre él la paz—: «Las obras son según las intenciones, y cada cual tendrá lo que haya intentado». Si tiene coito durante la ʿidda sin intención de revocación, Mālik dijo: la revoca durante la ʿidda y no tiene coito hasta que se asegure (istibrāʾ) de su semen corrupto. Ibn al-Qāsim dijo: si concluye su ʿidda, no se casa con ella ni él ni otro durante el resto del plazo de istibrāʾ; si lo hace, se anula su matrimonio, y no se perpetúa su prohibición para él, porque el semen es suyo. Un grupo dijo: si tuvo coito con ella, ya la revocó. Así lo dijeron Saʿīd b. al-Musayyab, al-Ḥasan al-Baṣrī, Ibn Sīrīn, al-Zuhrī, ʿAṭāʾ, Ṭāwūs y al-Thawrī. Dijo: y que testifique. Así lo sostuvieron los aṣḥāb al-raʾy y al-Awzāʿī e Ibn Abī Laylā. Lo transmitió Ibn al-Mundhir. Dijo Abū ʿUmar: se ha dicho que su coito es revocación en todo caso, la haya intentado o no. Se transmite eso de un grupo de los compañeros de Mālik; y a ello fue al-Layth. No discreparon en que quien vende su esclava con opción tiene derecho a tener coito con ella durante el plazo de opción, y que con ello la ha retomado a su propiedad y ha optado por anular la venta mediante ese acto. La divorciada revocable tiene un dictamen semejante. Y Allah sabe más.

La cuarta: Quien besa o toca directamente, con intención de revocación, eso es revocación; y si no pretende con el beso o el contacto la revocación, peca y no es revocador. La Sunna es que testifique antes de tener coito [2093] o antes de besar o tocar. Abū Ḥanīfa y sus compañeros dijeron: si tiene coito con ella, o la toca con deseo, o mira su vulva con deseo, eso es revocación. Y es la opinión de al-Thawrī: y conviene que testifique. Y en la opinión de Mālik, al-Shāfiʿī, Isḥāq, Abū ʿUbayd y Abū Thawr, no es revocación. Lo dijo Ibn al-Mundhir. En al-Muntaqā se dijo: no hay discrepancia sobre la validez de la revocación por la palabra. En cuanto a la revocación por el acto, como el coito y el beso, el juez Abū Muḥammad dijo: es válida por ello y por todo disfrute sexual por placer. Ibn al-Mawwāz dijo: y lo mismo el manoseo por placer, o que mire su vulva o lo cercano a ello de sus atractivos, si con ello pretende la revocación; en contra de al-Shāfiʿī, en su opinión de que la revocación no es válida sino por la palabra. Ibn al-Mundhir lo transmitió de Abū Thawr, Jābir b. Zayd y Abū Qilāba.

La quinta: Al-Shāfiʿī dijo: si tiene coito con ella, con intención de revocación o sin intención, no es revocación, y ella tiene derecho a una dote equivalente. Mālik dijo: ella no tiene nada, porque si la hubiera revocado no habría dote a su cargo; así, el coito sin revocación no es más merecedor de dote que la revocación. Dijo Abū ʿUmar: no conozco a nadie que haya impuesto la dote equivalente salvo al-Shāfiʿī, y su opinión no es fuerte, porque ella está en el dictamen de las esposas, hereda de él y él hereda de ella; ¿cómo habría de ser obligatoria la dote equivalente por el coito con una mujer cuyo dictamen, en la mayoría de sus normas, es el dictamen de la esposa? Salvo que la duda en la opinión de al-Shāfiʿī es fuerte, porque ella le está prohibida salvo por una revocación. Y han consensuado que la mujer poseída por shubha tiene derecho a la dote; ¡y te basta esto!

La sexta: Discreparon sobre si puede viajar con ella antes de revocarla. Mālik y al-Shāfiʿī dijeron: no viaja con ella hasta que la revoque. Así también dijo Abū Ḥanīfa y sus compañeros, salvo Zufar: se transmitió de él, por al-Ḥasan b. Ziyād, que puede viajar con ella antes de la revocación; y se transmitió de él, por ʿAmr b. Khālid, que no viaja con ella hasta que la revoque.

La séptima: Discreparon sobre si puede entrar donde ella y ver algo de sus atractivos, y si ella se adorna para él y se engalana [2095] Mālik dijo: no se queda a solas con ella, ni entra donde ella sino con permiso; no la mira sino con su ropa puesta; no mira su cabello. No hay inconveniente en que coma con ella si hay con ellos alguien más; y no pasa la noche con ella en una misma casa, sino que se traslada lejos de ella. Ibn al-Qāsim dijo: Mālik se retractó de eso y dijo: no entra donde ella ni ve su cabello. Abū Ḥanīfa y sus compañeros no discreparon en que ella se adorna para él, se perfuma, se pone joyas y se engalana. De Saʿīd b. al-Musayyab se transmitió: si el hombre divorcia a su esposa con un repudio, pide permiso para entrar donde ella; y ella viste lo que quiera de ropa y joyas. Si no tienen sino una sola casa, que pongan entre ambos una cortina; y que salude al entrar. Algo semejante se transmitió de Qatāda: que le haga saber su entrada carraspeando y aclarando la garganta. Al-Shāfiʿī dijo: la divorciada con un divorcio cuya revocación él posee está prohibida para su divorciador como la irrevocable hasta que la revoque; y no revoca sino con palabras, como se ha mencionado.

La octava: Los sabios han consensuado que si el divorciador dice, tras la conclusión de la ʿidda: «yo te había revocado durante la ʿidda», y ella lo niega, la palabra es la de ella con juramento, y él no tiene vía hacia ella. Solo que al-Nuʿmān no consideraba juramento en el matrimonio ni en la revocación; y sus dos compañeros discreparon con él y dijeron como el resto de la gente de conocimiento. Asimismo, si la esposa es esclava y discrepan el amo y la esclava, y el marido alega la revocación durante la ʿidda tras la conclusión de la ʿidda, y ella lo niega, la palabra es la de la esposa esclava aunque su amo la desmienta. Esta es la opinión de al-Shāfiʿī, Abū Thawr y al-Nuʿmān. Yaʿqūb y Muḥammad dijeron: la palabra es la del amo, y él tiene más derecho sobre ella.

La novena: El término «devolver» implica la desaparición del vínculo; pero nuestros sabios dijeron: la revocable tiene prohibido el coito, de modo que el «devolver» retorna a la licitud. Al-Layth b. Saʿd, Abū Ḥanīfa y quienes siguieron su opinión —en que la revocación hace lícito el coito— dijeron: el beneficio del divorcio es la disminución del número que se le ha asignado de manera particular, y que las normas de la conyugalidad permanecen, sin que se disuelva nada de ellas. Dijeron: aunque las normas de la conyugalidad permanezcan, la mujer, mientras está en la ʿidda, avanza por una vía hacia la desaparición al concluir la ʿidda; la revocación es un «devolver» respecto de esa vía que la mujer ha comenzado a recorrer. Este es un «devolver» metafórico. Y el «devolver» que hemos establecido es real: allí hay una desaparición efectiva, que es la prohibición del coito; así, el «devolver» recae sobre ella de manera real. Y Allah sabe más.

La décima: El término «más derecho» se usa cuando se contraponen dos derechos y uno prevalece. El sentido es: el derecho del marido durante el plazo de espera es más fuerte que el derecho de ella sobre sí misma; pues ella solo se posee a sí misma tras la conclusión de la ʿidda. Algo semejante es su dicho —sobre él la paz—: «La mujer sin marido tiene más derecho sobre sí misma que su tutor». Ya se mencionó.

La undécima: El hombre está recomendado a la revocación, pero solo si pretende la reconciliación: mejorar su estado con ella y eliminar la extrañeza entre ambos. En cambio, si pretende perjudicar, alargar la ʿidda y cortarle el camino de liberarse del yugo del matrimonio, es ilícito, por Su palabra —exaltado sea—: «Y no las retengáis para perjudicarlas, transgrediendo» [al-Baqara: 231]. Luego, quien hace eso, su revocación es válida, aunque comete la prohibición y se ha oprimido a sí mismo. Si nosotros conociéramos ese propósito, dictaríamos el divorcio contra él.

Palabras del Altísimo: {Y para ellas hay, conforme al uso reconocido, lo mismo que hay contra ellas}. En ello hay tres cuestiones:

La primera: Palabras del Altísimo: «Y para ellas», es decir: para ellas, de los derechos conyugales sobre los hombres, hay lo mismo que para los hombres hay contra ellas. Por eso Ibn ʿAbbās dijo: ciertamente me adorno para mi esposa como ella se adorna para mí; y no me gusta exigir íntegramente [2097] todo mi derecho sobre ella, de modo que ella exija su derecho sobre mí; porque Allah —exaltado sea— dijo: «Y para ellas hay lo mismo que hay contra ellas, conforme al uso reconocido», es decir, adorno sin pecado. Y también se transmitió de él: es decir, para ellas, de la buena compañía y convivencia conforme al uso reconocido, sobre sus esposos, hay lo mismo que hay contra ellas de obediencia en lo que Allah les ha impuesto respecto de sus esposos. Y se dijo: para ellas, sobre sus esposos, está que no las perjudiquen, como eso estaba sobre ellas respecto de sus esposos. Lo dijo al-Ṭabarī. Ibn Zayd dijo: temed a Allah respecto de ellas, como sobre ellas está temer a Allah —poderoso y majestuoso— respecto de vosotros. El sentido es cercano. La aleya abarca todo ello de los derechos conyugales.

La segunda: La palabra de Ibn ʿAbbās: «Ciertamente me adorno para mi esposa». Los sabios dijeron: en cuanto al adorno de los hombres, varía según sus estados; lo hacen conforme a la conveniencia (al-labaq) [2098] y a la armonía. Puede haber un adorno que convenga en un tiempo y no convenga en otro; un adorno que convenga a los jóvenes; y un adorno que convenga a los ancianos y no convenga a los jóvenes. ¿No ves que el anciano y el hombre maduro, si recorta su bigote, eso le conviene y lo embellece; pero el joven, si hace eso, se afea y se hace odioso? Porque la barba aún no se ha poblado; si recorta su bigote al inicio de la aparición de su rostro, se afea; y si deja crecer su barba y recorta su bigote, eso lo embellece. Se transmitió del Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— que dijo: «Mi Señor me ordenó dejar crecer mi barba y recortar mi bigote». Asimismo, en lo relativo a la vestimenta: en todo ello se busca cumplir los derechos; se actúa conforme a la conveniencia y a la armonía ante su esposa, con un adorno que la alegre y la preserve de otros hombres. Y también el kohl: hay hombres a quienes les conviene y otros a quienes no. En cuanto al perfume, el siwāk, el palillo dental (khilāl) [2100], quitar la suciedad, el exceso de vello, la higiene y el corte de uñas, esto es apropiado para todos. Y el teñido para los ancianos, y el anillo para todos, jóvenes y ancianos, es adorno; es la joya de los hombres, según se expondrá en la sura «al-Naḥl» [2101] Luego, debe procurar los momentos en que ella necesita al hombre, para preservarla y bastarle, de modo que no mire hacia otro. Si el hombre ve en sí mismo incapacidad para cumplir su derecho en el lecho, toma de los remedios que aumentan su potencia sexual (bāh) [2102] y fortalecen su deseo, hasta preservarla.

La tercera: Palabras del Altísimo: «Y los hombres tienen sobre ellas un grado», es decir, una posición. Y «mudarrajat al-ṭarīq»: su calzada; su origen es el plegar. Se dice: «darajū», es decir, plegaron su vida; de ahí la grada por la que se asciende. Y se dice: «rajul bayyin al-rujla», es decir, fuerza; y «huwa arjal al-rajulayni», es decir, el más fuerte de ambos. Y «faras rajīl», es decir, fuerte. De ello «rijl» (pierna), por su fuerza para caminar. Así, el aumento del grado del hombre es por su razón y su fuerza para el sustento, y por la indemnización de sangre, la herencia y el yihād. Ḥumayd dijo: el grado es la barba. Si esto es auténtico de él, es débil: no lo exige ni el texto de la aleya ni su sentido. Dijo Ibn al-ʿArabī: ¡bienaventurado el siervo que se abstiene de lo que no sabe, y especialmente en el Libro de Allah —exaltado sea—! No se oculta a un inteligente la superioridad de los hombres sobre las mujeres, aunque solo fuera que la mujer fue creada del hombre, pues él es su origen. Y él puede impedirle disponer [de sí] salvo con su permiso: no ayuna sino con su permiso, ni peregrina sino con él. Y se dijo: el grado es la dote. Lo dijo al-Shaʿbī. Y se dijo: la licitud de la disciplina. En suma, es un grado que implica preferencia y sugiere que el derecho del esposo sobre ella es más obligatorio que el derecho de ella sobre él. Por eso dijo —sobre él la paz—: «Si yo ordenara a alguien postrarse ante otro que no fuera Allah, ordenaría a la mujer postrarse ante su esposo». Ibn ʿAbbās dijo: «El grado es una indicación para incitar a los hombres a la buena convivencia y a la amplitud con las mujeres en bienes y carácter; es decir, que el mejor debe imponerse a sí mismo». Dijo Ibn ʿAṭiyya: esta es una opinión buena y excelente. Dijo al-Māwardī: cabe que sea en los derechos del matrimonio: él puede disolver el contrato y ella no; y a ella le incumbe responder al lecho, y a él no le incumbe responderle.

Digo: de esto es su dicho —sobre él la paz—: «Cualquier mujer a la que su esposo llame a su lecho y ella se niegue, los ángeles la maldicen hasta que amanece». Palabras del Altísimo: «Y Allah es Poderoso», es decir, de poder inviolable, y nadie se opone a Él. Palabras del Altísimo: «Sabio», es decir, conocedor, certero en lo que hace.

[2075] [2076] [2077] [2078] [2079] [2080] [2081] [2082] [2083] [2084] [2085] [2086] [2087] [2088] [2089] [2090] [2091] [2092] [2093] [2094] [2095] [2096] [2097] [2098] [2099] [2100] [2101] [2102] [2103]

[2075] - Véase 14, p. 202.

[2076] - Véase t. 18, p. 162.

[2077] - Véase p. 160 de este tomo.

[2078] - En ب y حـ: «conclusión».

[2079] - Es Mālik b. al-Ḥārith al-Hudhalī (según Lisān al-ʿArab).

[2080] - al-ʿAqr: nombre de un lugar. Y Shalīl: antepasado de Jarīr b. ʿAbd Allāh al-Bajalī.

[2081] En el dīwān: «heredadora de riqueza, y en la gloria, elevación».

[2082] - En Lisān al-ʿArab: «no llevó jamás en su útero hijo alguno».

[2083] - En ز: «y esto es constante, evidente».

[2084] - En جـ: «se prolongó el asunto de la embarazada».

[2085] - Es Abū Kabīr al-Hudhalī (según Lisān al-ʿArab).

[2086] - Véase t. 18, p. 150.

[2087] - Véase t. 18, p. 162.

[2088] - Véase t. 18, p. 259.

[2089] - Véase p. 186 de este tomo.

[2090] - Véase t. 15, p. 116.

[2091] - Véase t. 12, p. 231.

[2092] - Véase t. 18, p. 157.

[2093] - En ز: «antes de tener coito y antes de besar».

[2094] - En ز: «y según la opinión de Mālik»; y en حـ: «en la opinión de Mālik». Y: «y dijo al-Shāfiʿī e Isḥāq, etc.».

[2095] - al-tasharruf: el asomarse a algo y mirarlo.

[2096] - En ز: «disminución del número: se le asignó de manera particular».

[2097] - istanẓaftu la cosa: cuando la tomas toda.

[2098] - al-labaq (con fatḥa): la desenvoltura y la pericia.

[2099] - En حـ: «lo conveniente».

[2100] - Se refiere al uso del palillo dental (khilāl), que es de la Sunna: extraer lo que queda entre los dientes de restos de comida.

[2101] - Véase t. 10, p. 87.

[2102] - En ز: «su semen».

[2103] - En ب: «y por el sustento».