La Vaca

{أَمۡ حَسِبۡتُمۡ أَن تَدۡخُلُواْ ٱلۡجَنَّةَ وَلَمَّا يَأۡتِكُم مَّثَلُ ٱلَّذِينَ خَلَوۡاْ مِن قَبۡلِكُمۖ مَّسَّتۡهُمُ ٱلۡبَأۡسَآءُ وَٱلضَّرَّآءُ وَزُلۡزِلُواْ حَتَّىٰ يَقُولَ ٱلرَّسُولُ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَعَهُۥ مَتَىٰ نَصۡرُ ٱللَّهِۗ أَلَآ إِنَّ نَصۡرُ ٱللَّهِ قَرِيبٞ} (214) Palabras del Altísimo: «¿Acaso pensasteis que entraríais en el Paraíso?» «Pensasteis» significa: creísteis. Dijeron Qatāda, al-Suddī y la mayoría de los exegetas: esta aleya fue revelada con motivo de la expedición del Foso (al-Jandaq), cuando alcanzó a los musulmanes lo que les alcanzó de fatiga y dureza, y el calor y el frío, la mala subsistencia y toda clase de adversidades; y fue tal como dijo Dios, Altísimo: «y los corazones llegaron a las gargantas» [1903] Y se dijo: fue revelada en la batalla de Uhud; su paralelo —en Āl ʿImrān— es: «¿Acaso pensasteis que entraríais en el Paraíso, sin que Dios supiera quiénes de vosotros combatieron?» [1904] Y un grupo dijo: la aleya fue revelada como consuelo para los emigrados (al-muhāŷirūn) cuando dejaron sus moradas y sus bienes en manos de los asociadores, prefiriendo la complacencia de Dios y de Su Enviado; y los judíos manifestaron enemistad hacia el Enviado de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—, y un grupo de los ricos ocultó la hipocresía; entonces Dios, Altísimo, reveló para reconfortar sus corazones: «¿Acaso pensasteis…?». Y «am» aquí es disyuntiva no conectiva (munqaṭiʿa), con el sentido de «más bien» (bal). Algunos lingüistas han transmitido que puede venir con el valor del alif interrogativo, para iniciar con ella. Y «ḥasibتم» rige dos complementos directos. Así dijeron los gramáticos: «que entréis» suple el lugar de los dos complementos. Y se dijo: el segundo complemento está elidido [1905]: «¿Acaso pensasteis que vuestra entrada en el Paraíso era un hecho?». Y «lammā» tiene el sentido de «lam». Y «mathal» significa «semejanza», es decir: y no habéis sido puestos a prueba con algo semejante a aquello con lo que fueron probados quienes os precedieron, para que tengáis paciencia como ellos la tuvieron. Al-Naḍr ibn Šumayl transmitió [1906] que «mathal» puede venir con el sentido de «cualidad/atributo». Y es posible que el sentido sea: y aún no os ha alcanzado algo semejante a lo que alcanzó a quienes os precedieron, es decir, de tribulación. Dijo Wahb: se halló entre La Meca y al-Ṭāʾif a setenta profetas muertos; la causa de su muerte fue el hambre y los piojos. Y el paralelo de esta aleya es: «¿Acaso pensaron los hombres que se les dejaría decir: “Creemos”, sin que sean puestos a prueba? Y ciertamente pusimos a prueba a quienes les precedieron…» [1907] según lo que vendrá; así, Él —Altísimo— los llamó a la paciencia y les prometió por ello la victoria, diciendo: «¡Ciertamente, la victoria de Dios está cercana!». Y la «zalzala» (conmoción) es la intensidad del sacudimiento; se da en las personas y en las situaciones. Se dice: «Dios sacudió la tierra con una sacudida (zalzala) y un terremoto (zilzāl) —con kasra—», y entonces «se sacudió» (tazalzalat) cuando se movió y se agitó. Así, el sentido de «fueron sacudidos» es: fueron atemorizados y agitados. Y «zalzāl» —con fatḥa— es el nombre. Y «al-zalāzil» son las adversidades. Dijo al-Zajjāŷ: el origen de la zalzala proviene de que algo «se desliza» (zalla) de su lugar; y cuando dices «lo hice zalzala», su sentido es: repetí su deslizamiento fuera de su lugar. La doctrina de Sībawayh es que «zalzala» es un cuadrilítero, como «daḥraja». Nāfiʿ recitó «hasta que dice» con nominativo (rafʿ), y los demás con acusativo (naṣb). La doctrina de Sībawayh respecto de «ḥattā» es que el acusativo en lo que sigue se da por dos vías, y el nominativo por dos vías. Dices: «Caminé hasta entrar en la ciudad» —con acusativo—, considerando que caminar y entrar han ocurrido ambos, es decir: caminé hasta que entré en ella; y esto es un límite (ġāya). Sobre ello se apoya la recitación de quien lo leyó con acusativo. La otra vía del acusativo —fuera de la aleya— es: «Caminé hasta entrar en ella», es decir: para entrar en ella. Y las dos vías del nominativo son: «Caminé hasta entro en ella», es decir: caminé y entonces entro en ella; y ambos han ocurrido, es decir: yo había caminado y entré. Y «ḥattā» aquí no opera por elisión de «an», porque después de ella hay una oración, como dijo al-Farazdaq:

«¡Qué asombro!, hasta que Kulayb me injuria» [1908]

Dijo al-Naḥḥās: según esto, la lectura con nominativo es más clara y más correcta en el sentido; es decir: «y fueron sacudidos hasta que el Enviado dice», esto es, hasta que tal es su estado; porque el decir no fue sino a causa de la conmoción, sin separarse de ella. En cambio, el acusativo por límite no contiene este sentido. Y el Enviado aquí es Šaʿyā, según la opinión de Muqātil, y es al-Yasaʿ. Dijo al-Kalbī: esto se refiere a todo Enviado que fue enviado a su comunidad y se esforzó en ello hasta decir: «¿Cuándo la victoria de Dios?». Y se transmitió de al-Ḍaḥḥāk, quien dijo: se refiere a Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz—; y a ello apunta la circunstancia de la revelación de la aleya. Y Dios sabe más. Y la otra vía —fuera de la aleya— es: «Caminé hasta entro en ella», considerando que el caminar ya ocurrió y el entrar es ahora. Sībawayh transmitió: «Enfermó hasta que ya no lo esperan», es decir: ahora ya no se le espera; y su semejante es: «Caminé hasta entro en ella, sin impedimento». Con nominativo recitaron Muŷāhid, al-Aʿraŷ, Ibn Muḥayṣin y Šayba. Y con acusativo recitaron al-Ḥasan, Abū Ŷaʿfar, Ibn Abī Isḥāq, Šibl y otros. Dijo Makkī: es la opción preferida, porque un grupo de recitadores está sobre ella. Y al-Aʿmaš recitó: «y fueron sacudidos, y dice el Enviado», con «wa» en lugar de «ḥattā». Y en el muṣḥaf de Ibn Masʿūd: «y fueron sacudidos; luego fueron sacudidos; y dice…». La mayoría de los intérpretes sostiene que el discurso hasta el final de la aleya es palabra del Enviado y de los creyentes; es decir: la fatiga llegó a tal extremo que consideraron tardía la victoria, y entonces Dios, Altísimo, dijo: «¡Ciertamente, la victoria de Dios está cercana!». Y ello sería dicho por el Enviado como petición de apresurar la victoria, no por duda ni recelo. Y «el Enviado» es un nombre de género. Y un grupo dijo: en el discurso hay anteposición y posposición; y la estimación es: «hasta que dicen los que creyeron: “¿Cuándo la victoria de Dios?”, y entonces dice el Enviado: “¡Ciertamente, la victoria de Dios está cercana!”». Así se antepuso al Enviado en rango por su dignidad; y luego se antepuso la palabra de los creyentes porque es anterior en el tiempo. Dijo Ibn ʿAṭiyya: esto es forzado; y llevar el discurso según su sentido aparente no es difícil. Y cabe que «¡Ciertamente, la victoria de Dios está cercana!» sea una información de Dios, Altísimo, iniciada de nuevo tras completarse la mención de la palabra.

Palabras del Altísimo: «¿Cuándo la victoria de Dios?» Está en nominativo por ser inicio (ibtidāʾ), según Sībawayh; y según Abū al-ʿAbbās está en nominativo por un verbo implícito, es decir: «¿cuándo acontecerá la victoria de Dios?». Y «cercana» es el predicado de «inna». Dijo al-Naḥḥās: y es posible —fuera del Corán— decir «cercano» (qarīban), es decir: un lugar cercano. Y «qarīb» los árabes no lo dualizan, ni lo pluralizan, ni lo feminizan en este sentido. Dijo Dios, Poderoso y Majestuoso: «Ciertamente, la misericordia de Dios está cercana de los bienhechores» [1909] Y dijo el poeta [1910]:

«Tiene el ay de él si anochece y ni Umm Hāšim está *** cerca, ni Basbāsa, hija de Yaškura»

Y si dices: «Fulano es cercano a mí», entonces lo dualizas y lo pluralizas, y dices: «qarībūn», «aqribāʾ» y «qurbāʾ».

[1903] - Aleya 10 de la sura al-Aḥzāb.

[1904] - Aleya 142 de la sura Āl ʿImrān.

[1905] - Así en los ejemplares base; y en Ibn ʿAṭiyya: su estimación es: «aḥasibتم».

[1906] - En algunas copias del original: «y lo transmitieron los basríes».

[1907] - Aleyas 1, 2 y 3 de la sura al-ʿAnkabūt.

[1908] [1908] :- Y el verso completo: *como si su padre fuera Nahšal o Muŷāšiʿ* Satirizó a Kulayb ibn Yarbuʿ, el clan de Ŷarīr, y los presentó como gente vil, de modo que no se les responde con sátira a alguien como él por su nobleza. Y Nahšal y Muŷāšiʿ: el clan de al-Farazdaq; ambos son hijos de Dārim (según Šarḥ al-Šawāhid).

[1909] - Aleya 56 de la sura al-Aʿrāf.

[1910] - Es Imruʾ al-Qays, como consta en su dīwān.