La Vaca

{كَانَ ٱلنَّاسُ أُمَّةٗ وَٰحِدَةٗ فَبَعَثَ ٱللَّهُ ٱلنَّبِيِّـۧنَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ ٱلۡكِتَٰبَ بِٱلۡحَقِّ لِيَحۡكُمَ بَيۡنَ ٱلنَّاسِ فِيمَا ٱخۡتَلَفُواْ فِيهِۚ وَمَا ٱخۡتَلَفَ فِيهِ إِلَّا ٱلَّذِينَ أُوتُوهُ مِنۢ بَعۡدِ مَا جَآءَتۡهُمُ ٱلۡبَيِّنَٰتُ بَغۡيَۢا بَيۡنَهُمۡۖ فَهَدَى ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لِمَا ٱخۡتَلَفُواْ فِيهِ مِنَ ٱلۡحَقِّ بِإِذۡنِهِۦۗ وَٱللَّهُ يَهۡدِي مَن يَشَآءُ إِلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسۡتَقِيمٍ} (213) Palabras del Altísimo: "Los hombres eran una sola comunidad" Es decir, sobre una sola religión. Dijo Ubayy ibn Ka‘b e Ibn Zayd: lo que se entiende por “los hombres” son los hijos de Adán cuando Dios los sacó como descendencia de la espalda de Adán y ellos Le reconocieron la unicidad. Y dijo Muyāhid: “los hombres” es Adán solo; y se nombró al singular con la forma del plural porque él es el origen de la descendencia. Y se dijo: Adán y Eva. Y dijeron Ibn ‘Abbās y Qatāda: (lo que se entiende por “los hombres” son las generaciones que hubo entre Adán y Noé —y son diez—; estaban sobre la verdad hasta que discreparon, y entonces Dios envió a Noé y a quienes vinieron después de él). Y dijo Ibn Abī Jaythama: desde que Dios creó a Adán —sobre él la paz— hasta que envió a Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz— transcurrieron cinco mil ochocientos años. Y se dijo: más que eso; y entre él y Noé hubo mil doscientos años. Adán vivió novecientos sesenta años; y los hombres en su tiempo eran gente de una sola confesión, aferrados a la religión; los ángeles les daban la mano; y permanecieron así hasta que Idrīs —sobre él la paz— fue elevado, y entonces discreparon. Pero esto es discutible, porque Idrīs es posterior a Noé según lo correcto. Y dijo un grupo —entre ellos al-Kalbī y al-Wāqidī—: lo que se entiende es Noé y quienes estaban en el arca; eran musulmanes, y luego, tras la muerte de Noé, discreparon. Y dijo también Ibn ‘Abbās: (eran una sola comunidad en la incredulidad; es decir, durante el tiempo de Noé cuando Dios lo envió). Y de él también: los hombres, en la época de Abraham —sobre él la paz—, eran una sola comunidad: todos eran incrédulos; Abraham nació en la ignorancia, y Dios Altísimo envió a Abraham y a otros profetas. Así, “eran” —según estas opiniones— se mantiene en su sentido propio de pasado ya concluido. Y todo aquel que estime que “los hombres” en la aleya eran creyentes, estima en el discurso: “y discreparon, y entonces envió”; y este elipsis lo indica: “y no discreparon sobre ello sino quienes lo recibieron”; es decir: los hombres estaban sobre la religión de la verdad, luego discreparon, y entonces Dios envió a los profetas, como portadores de buenas nuevas para quien obedece y como amonestadores para quien desobedece. Y todo aquel que los estime incrédulos, entiende que el envío de los profetas fue hacia ellos. Y cabe que “eran” sea para indicar firmeza/constancia, y que lo pretendido sea informar acerca de los hombres —que son el género en su totalidad— de que son una sola comunidad en su estar vacíos de legislaciones y en su ignorancia de las realidades, de no ser por el favor de Dios sobre ellos y Su gracia al enviarles mensajeros. Así, “eran”, según esta interpretación, no queda restringido al pasado únicamente, sino que su sentido es el sentido de Su dicho: “Y Dios es Perdonador, Misericordioso”[1897] Y “comunidad” (umma) procede de su dicho: amamtu tal cosa, es decir, “la pretendí/dirigí hacia ella”; así, el sentido de “comunidad” es que su propósito es uno. Y se dice del individuo: “una comunidad”, es decir, su propósito no es el propósito de la gente. De ello es la palabra del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— acerca de Quss ibn Sā‘ida: (será resucitado el Día de la Resurrección como una comunidad él solo). Y así dijo acerca de Zayd ibn ‘Amr ibn Nufayl. Y “umma” es también la estatura, como si fuese el objetivo del resto del cuerpo. Y “umma” (con kasra) es: el favor, porque la gente se dirige a buscarlo. Y se dijo: “imām”, porque la gente se dirige hacia lo que él hace, según al-Naḥḥās. Y Ubayy ibn Ka‘b recitó: “Los seres humanos eran una sola comunidad”. E Ibn Mas‘ūd recitó: “Los hombres eran una sola comunidad, y discreparon”.

Palabras del Altísimo: "Entonces Dios envió a los profetas" Y su conjunto es de ciento veinticuatro mil; y los mensajeros, de entre ellos, son trescientos trece. Y los mencionados en el Corán por su nombre propio son dieciocho. Y el primero de los mensajeros es Adán, según lo transmitido en el ḥadiz de Abū Dharr; lo sacaron al-Āŷurrī y Abū Ḥātim al-Bustī. Y se dijo: Noé, por el ḥadiz de la intercesión, pues la gente le dice: “Tú eres el primero de los mensajeros”. Y se dijo: Idrīs; y vendrá la aclaración de esto en “al-A‘rāf”[1898], si Dios Altísimo quiere.

Palabras del Altísimo: "como portadores de buenas nuevas y amonestadores" Está en acusativo por ser ḥāl (circunstancial). "y Él hizo descender con ellos el Libro" Es un nombre de género con el sentido de “los libros”. Y dijo al-Ṭabarī: el alif y lām en “el Libro” es para lo ya conocido (al-‘ahd), y lo pretendido es la Torá. Y “para que juzgue” se atribuye al Libro según la opinión de la mayoría; y está en acusativo por la elipsis de “an”, es decir: “para que juzgue”, y es un uso figurado, como: “Este Nuestro Libro habla contra vosotros con la verdad”[1899] Y se dijo: es decir, para que cada profeta juzgue con su Libro; y cuando juzga por el Libro, es como si el Libro juzgara. Y la lectura de ‘Āṣim al-Ŷaḥdarī: “para que se juzgue entre la gente”, en pasiva, es una lectura anómala (šāḏḏa), porque ya se mencionó antes el Libro. Y se dijo: el sentido es “para que juzgue Dios”; y el pronombre en “en ello” remite a “lo” de Su dicho: “en lo que”; y el pronombre en el segundo “en ello” puede remitir al Libro, es decir: y no discreparon sobre el Libro sino quienes lo recibieron. La posición de “quienes” es nominativo por su verbo. Y “lo recibieron” con el sentido de “se les dio”. Y se dijo: remite a aquel sobre quien descendió, y es Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz—; lo dijo al-Zajjāj. Es decir: y no discreparon sobre el Profeta —sobre él la paz— sino quienes recibieron el conocimiento de él. "por injusta rivalidad entre ellos" Está en acusativo como complemento de causa; es decir: no discreparon sino por injusta rivalidad. Ya se ha explicado su sentido[1900] En ello hay una indicación de la necedad[1901] de su proceder y de la fealdad en la que incurrieron. Y “guió” significa “orientó”; es decir: Dios guió a la comunidad de Muḥammad hacia la verdad al aclararles aquello en lo que discreparon quienes les precedieron. Y un grupo dijo: el sentido de la aleya es que las comunidades desmintieron cada una el Libro de la otra, y Dios Altísimo guió a la comunidad de Muḥammad a creer en todos ellos. Y un grupo dijo: Dios guió a los creyentes hacia la verdad en aquello en lo que discreparon las gentes de los dos Libros, como su dicho: que Abraham era judío o cristiano. Y dijeron Ibn Zayd y Zayd ibn Aslam: en su qibla, pues los judíos hacia Bayt al-Maqdis y los cristianos hacia el oriente; y en el día del viernes, pues el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (Este es el día en el que discreparon, y Dios nos guió a él; para los judíos es mañana y para los cristianos pasado mañana); y en su ayuno, y en todo aquello en lo que discreparon.

Y dijo Ibn Zayd: discreparon acerca de Jesús: los judíos lo hicieron objeto de calumnia, y los cristianos lo hicieron un señor; y Dios guió a los creyentes haciendo de él un siervo de Dios. Y dijo al-Farrā’: es de lo invertido (maqlūb) —y al-Ṭabarī lo prefirió—; dijo: su estimación es: “y Dios guió a quienes creyeron hacia la verdad respecto de lo que[1902] discreparon”. Dijo Ibn ‘Aṭiyya: lo que le llevó a esta estimación fue el temor de que el texto pudiera admitir que ellos discreparon acerca de la verdad y que Dios guió a los creyentes a parte de aquello en lo que discreparon, y quizá no fuese la verdad en sí misma. A esto se inclinó al-Ṭabarī en su transmisión de al-Farrā’. Pero pretender inversión en el texto del Libro de Dios sin una necesidad que obligue a ello es impotencia y mala consideración; pues el discurso se interpreta conforme a su forma y descripción, ya que Su dicho: “y guió” exige que ellos acertaron con la verdad, y el sentido queda completo en Su dicho: “en ello”; y se aclara con Su dicho: “de la verdad” el género de aquello en lo que se produjo la discrepancia. Dijo al-Mahdawī: se antepuso la mención de la discrepancia a la mención de la verdad por razón de énfasis, pues el interés reside en mencionar la discrepancia. Dijo Ibn ‘Aṭiyya: y esto, a mi juicio, no es fuerte. Y en la lectura de ‘Abd Allāh ibn Mas‘ūd: “respecto de aquello de lo que discreparon, apartándose de la verdad”, es decir, apartándose del islam. Y “con Su permiso”: dijo al-Zajjāj: su sentido es “con Su conocimiento”. Dijo al-Naḥḥās: esto es un error; el sentido es “por Su orden”; y cuando das permiso en algo, ya lo has ordenado. Es decir: Dios guió a quienes creyeron ordenándoles aquello que deben practicar. Y en Su dicho: “Y Dios guía a quien quiere a un camino recto” hay una refutación de los mu‘tazilíes en su afirmación de que el siervo se basta a sí mismo para guiarse.

[1897] [1898] [1899] [1900] [1901] [1902]

[1897] - Aleyas 96, 100 y 152 de la sura Las Mujeres.

[1898] - Véase t. 7, p. 232.

[1899] - Aleya 29 de la sura La Arrodillada.

[1900] - Véase t. 2, p. 28.

[1901] - En ب, ز: «الشنعة».

[1902] - En ز, ج: «وما اختلفوا فيه»; y en el tafsir de al-Ṭabarī: «فيما...».