La Vaca

{¿Acaso esperan sino que les llegue Allah en sombras de nubes y los ángeles, y se decida el asunto? Y a Allah serán devueltos los asuntos} (210) «¿Acaso esperan?» Esto significa: los que abandonan entrar en el islam[1870] Y «¿acaso?» aquí se pretende con ello la negación, es decir: ¿qué esperan? «sino que les llegue Allah en sombras de nubes y los ángeles». Lo miré y lo esperé, con el sentido de… Y “mirar” es “esperar”. Qatāda, Abū Ja‘far Yazīd b. al-Qa‘qā‘ y al-Ḍaḥḥāk leyeron: «en sombras (ẓilāl) de nubes». Y Abū Ja‘far leyó «y los ángeles» en genitivo, coordinándolo con “las nubes”; su elipsis sería: “con los ángeles”. Dicen los árabes: “llegó el emir en el ejército”, es decir: “con el ejército”. «ẓulal» es el plural de “ẓulla” en plural fracto, como “ẓulma” y “ẓulum”; y en el taslīm: “ẓululāt”. Y Sībawayh recitó:

Cuando la fiera se recoge —la fiera— en sus ẓululāt *** caen (abatidos) por el calor, y ya era mediodía[1871]

Y “ẓullāt” y “ẓilāl” son plural de “ẓill” en lo abundante; y en lo escaso: “aẓlāl”. También es posible que “ẓilāl” sea plural de “ẓulla”, como en la expresión: “qilla” y “qilāl”, tal como dijo el poeta: “mezclada con el agua de las qilāl”[1872]

Dijo al-Aḫfaš Sa‘īd: y «los ángeles» en genitivo, con el sentido de “y en (medio de) los ángeles”. Dijo: y el nominativo es más correcto, como en: «¿Acaso esperan sino que les lleguen los ángeles?»[1873], y: «y vino tu Señor y los ángeles, fila tras fila»[1874] Dijo al-Farrā’: y en la lectura de ‘Abd Allāh: «¿Acaso esperan sino que les llegue Allah y los ángeles en sombras de nubes?». Dijo Qatāda: “los ángeles” significa que les llegan para tomar sus almas; y se dice: el Día de la Resurrección, y esto es lo más evidente. Dijeron Abū al-‘Āliya y al-Rabī‘: los ángeles les llegan en sombras de nubes, y Allah les llega en lo que Él quiera. Dijo al-Zajjāj: la elipsis es: “en sombras de nubes y de ángeles”. Y se dijo: el discurso no está en su sentido aparente respecto de Él —glorificado sea—; antes bien, el sentido es: les llega la orden de Allah y Su decreto. Y se dijo: es decir, con lo que les prometió de cómputo y castigo, en sombras; como: «Entonces Allah les llegó por donde no lo esperaban»[1875], es decir, con Su abandono (ḫuḏlān) de ellos. Esta es la opinión de al-Zajjāj; y la primera es la de al-Aḫfaš Sa‘īd. Y cabe que el sentido de “llegar” remita a la retribución: llamó “llegada” a la retribución, del mismo modo que llamó “llegada” al amedrentamiento y al castigo en la historia de Nimrod, cuando dijo: «Entonces Allah hizo venir su edificio desde los cimientos, y el techo se desplomó sobre ellos desde arriba»[1876] Y dijo en la historia de al-Naḍīr: «Entonces Allah les llegó por donde no lo esperaban y arrojó en sus corazones el terror». Y dijo: «Y si fuera el peso de un grano de mostaza, la traeremos»[1877] Solo admitió “llegar” estos sentidos porque el أصل (aṣl) de “llegar” en la lengua, para los lingüistas, es “dirigirse hacia algo”. Así, el sentido de la aleya es: ¿acaso esperan sino que Allah —Altísimo— manifieste un acto de entre los actos, junto con una criatura de Sus criaturas, dirigiéndose a retribuirles y a decidir sobre su asunto lo que haya de decidir? Y del mismo modo que Él —glorificado sea— produjo un acto al que llamó “descenso” y “establecimiento” (istiwā’), así también produce un acto al que llama “llegada”; y Sus actos son sin instrumento ni causa. ¡Glorificado sea! E Ibn ‘Abbās, en la transmisión de Abū Ṣāliḥ, dijo: esto pertenece a lo oculto que no se interpreta. Algunos guardaron silencio respecto de su interpretación, y otros la interpretaron como hemos mencionado. Y se dijo: la fā’ tiene el sentido de la bā’, es decir: “les llega con sombras”. Y de ello el ḥadiz: «Allah les llega en una forma», es decir, en una forma como prueba para ellos. Y no es lícito llevar esto y lo semejante de lo que ha venido en el Corán y en el relato a la idea de traslado, movimiento y cambio de lugar; porque eso es propio de los atributos de los cuerpos y las sustancias. Exaltado sea Allah, el Grande, el Altísimo, el Poseedor de majestad y generosidad, por encima —con gran elevación— de asemejarse a los cuerpos. Y “al-ġamām” es la nube tenue blanca; se llamó así porque “yagumm”, es decir, cubre, como ya se adelantó[1878] Y Mu‘āḏ b. Jabal leyó: «y la decisión del asunto». Y Yaḥyà b. Ya‘mur leyó: «y se decidieron los asuntos», en plural. Y la mayoría: «y se decidió el asunto»; el sentido es: aconteció la retribución y se castigó a la gente de la desobediencia. E Ibn ‘Āmir, Ḥamza y al-Kisā’ī leyeron: «los asuntos vuelven», con el verbo en voz activa, y es lo الأصل; su prueba es: «Ciertamente, a Allah retornan los asuntos»[1879], y: «a Allah es vuestro retorno»[1880] Y los demás leyeron: «son devueltos», en voz pasiva; también es una lectura buena, cuya prueba es: «luego seréis devueltos»[1881], «luego fueron devueltos a Allah»[1882], y: «y si soy devuelto a mi Señor»[1883] Ambas lecturas son buenas en cuanto al sentido; la الأصل es la primera, y la pasiva es una ampliación y derivación. Y todos los asuntos retornan a Allah antes y después. Solo se llamó la atención mencionándolo en el Día de la Resurrección para indicar la desaparición de lo que, en la vida mundana, pertenecía a los reyes.

[1870] - En Z: «el islam».

[1871] - El verso es de al-Ja‘dī. Y el sentido de «aẓhar»: llegó a ser en el tiempo del mediodía. Describe una marcha en la canícula, cuando la fiera se guarece del calor del sol y de su ardor, y se refugia en su guarida.

[1872] - Al-qilāl (con kasra; plural de qilla con ḍamma): la jarra; y se dijo: es un recipiente de los árabes como la jarra.

[1873] - Aleya 158 de la sura al-An‘ām.

[1874] - Aleya 22 de la sura al-Faǧr.

[1875] - Aleya 2 de la sura al-Ḥašr.

[1876] - Aleya 26 de la sura al-Naḥl.

[1877] - Aleya 47 de la sura al-Anbiyā’.

[1878] - Remítase a la primera cuestión, t. 1, p. 405.

[1879] - Aleya 53 de la sura al-Šūrā.

[1880] - Aleyas 48 y 105 de la sura al-Mā’ida.

[1881] - Aleya 94 de la sura al-Tawba.

[1882] - Aleya 62 de la sura al-An‘ām.

[1883] - Aleya 36 de la sura al-Kahf.