La Vaca

{۞وَٱذۡكُرُواْ ٱللَّهَ فِيٓ أَيَّامٖ مَّعۡدُودَٰتٖۚ فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوۡمَيۡنِ فَلَآ إِثۡمَ عَلَيۡهِ وَمَن تَأَخَّرَ فَلَآ إِثۡمَ عَلَيۡهِۖ لِمَنِ ٱتَّقَىٰۗ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّكُمۡ إِلَيۡهِ تُحۡشَرُونَ} (203) Dijo el Altísimo: "Y recordad a Allah en días contados": en ello hay seis cuestiones:

La primera: Dijeron los kufíes: el alif y la tā’ en "ma‘dūdāt" (contadas) son para el mínimo del número. Y dijeron los basríes: son para lo poco y lo mucho, como lo prueba la palabra del Altísimo: "y ellos, en las estancias elevadas, estarán seguros" [1829]; y las estancias elevadas son muchas. No hay discrepancia entre los sabios en que los "días contados" en esta aleya son los días de Minā, esto es, los días de at-tašrīq, y que estos tres nombres recaen sobre ellos; y son los días del lanzamiento de las yamarāt. Y recaen sobre los tres días de los que el peregrino puede apresurarse en dos, después del día del sacrificio. Detente, pues, en ello. Y dijo aṯ-Ṯa‘labī [1830]: y dijo Ibrāhīm: los días contados son los días de los diez, y los días conocidos son los días del sacrificio. Así también transmitieron Makkī y al-Mahdawī que los días contados son los días de los diez. Y no es correcto, por lo que hemos mencionado del consenso, según lo transmitió Abū ‘Umar ibn ‘Abd al-Barr y otros. Dijo Ibn ‘Aṭiyya: esto o bien es una corrupción de la copia, o bien pretende los diez que [1831] siguen al sacrificio; y en ello hay lejanía.

La segunda: Allah —glorificado y exaltado— ordenó a Sus siervos recordarle en los días contados, que son los tres que siguen al día del sacrificio; y el día del sacrificio no forma parte de ellos, por el consenso de la gente en que nadie parte el día de la partida, que es el segundo día del sacrificio. Y si el día del sacrificio estuviera entre los contados, sería lícito que quien quisiera partiera apresurándose el día de la partida, pues ya habría tomado dos días de los contados. Ad-Dāraquṭnī, at-Tirmiḏī y otros transmitieron de ‘Abd ar-Raḥmān ibn Ya‘mar ad-Daylī que unas gentes de Najd acudieron al Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— mientras estaba en ‘Arafa y le preguntaron; entonces ordenó a un pregonero y este proclamó: (El ḥaŷŷ es ‘Arafa; quien llegue la noche de Ŷam‘ [1832] antes del alba, lo habrá alcanzado. Los días de Minā son tres: quien se apresure en dos días, no hay pecado sobre él; y quien se retrase, no hay pecado sobre él). Es decir: quien se apresure, de entre los peregrinos, en dos días de los días de Minā, su permanencia en Minā será de tres días contando el día del sacrificio; y todo su lanzamiento será con cuarenta y nueve piedrecillas, y se le exime del lanzamiento del tercer día. Y quien no parta de allí sino al final del tercer día, habrá permanecido en Minā cuatro días por razón del día del sacrificio, y completará el número en el lanzamiento, como se expondrá. Y entre las pruebas de que los días de Minā son tres —además de lo que hemos mencionado— está el dicho de al-‘Arŷī:

No nos encontramos sino tres (días) de Minā *** hasta que la partida nos separa

Así, los días del lanzamiento son contados, y los días del sacrificio son conocidos. Nāfi‘ transmitió de Ibn ‘Umar que los días contados y los días conocidos los reúnen cuatro días: el día del sacrificio y tres días después de él. El día del sacrificio es conocido, no contado; los dos días posteriores son conocidos y contados; y el cuarto día es contado, no conocido. Este es el madhhab de Mālik y otros. Y ello fue así porque el primero no es de los días que se particularizan por Minā en la palabra del Altísimo: "Y recordad a Allah en días contados", ni de los que el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— determinó con su dicho: (Los días de Minā son tres). Así pues, fue conocido, porque Allah —exaltado sea— dijo: "y mencionen el nombre de Allah en días conocidos por lo que Él les ha provisto de las reses del ganado" [1833] Y no hay discrepancia en que lo pretendido con ello es el sacrificio. Y el sacrificio fue en el primer día —el día del aḍḥā—, y en el segundo y el tercero; y no hubo sacrificio en el cuarto por consenso de nuestros sabios. Por ello, el cuarto no está pretendido en Su palabra: "conocidos", porque no se sacrifica en él; y sí es de aquellos en los que se lanza, de modo que pasó a ser contado por el lanzamiento, no conocido por la ausencia de sacrificio en él. Dijo Ibn al-‘Arabī: la realidad en ello es que el día del sacrificio es contado por el lanzamiento y conocido por el degüello; pero, según nuestros sabios, no está pretendido en la palabra del Altísimo: "Y recordad a Allah en días contados". Y Abū Ḥanīfa y aš-Šāfi‘ī dijeron: (los días conocidos son los diez desde el primer día de Ḏū l-Ḥiŷŷa, y el último de ellos es el día del sacrificio). No discreparon en ello, y lo transmitieron de Ibn ‘Abbās. Aṭ-Ṭaḥāwī transmitió de Abū Yūsuf que los días conocidos son los días del sacrificio. Dijo Abū Yūsuf: se transmitió esto de ‘Umar y ‘Alī, y a ello me atengo, porque Él —exaltado sea— dijo: "y mencionen el nombre de Allah en días conocidos por lo que Él les ha provisto de las reses del ganado". Al-Karḫī transmitió de Muḥammad ibn al-Ḥasan que los días conocidos son los tres días del sacrificio: el día del aḍḥā y los dos días posteriores. Dijo al-Kiyā aṭ-Ṭabarī: según la opinión de Abū Yūsuf y Muḥammad no hay diferencia entre los conocidos y los contados; porque los contados mencionados en el Corán son los días de at-tašrīq sin discrepancia, y nadie duda de que los contados no abarcan los días de los diez, pues Allah —exaltado sea— dice: "quien se apresure en dos días, no hay pecado sobre él"; y en los diez no hay norma que se vincule a dos días sin el tercero. Y se ha transmitido de Ibn ‘Abbās: (que los conocidos son los diez, y los contados son los días de at-tašrīq). Y esta es la opinión de la mayoría.

Digo: Ibn Zayd dijo: los días conocidos son los diez de Ḏū l-Ḥiŷŷa y los días de at-tašrīq. Y en ello hay lejanía, por lo que hemos mencionado, y el sentido aparente de la aleya lo rechaza. Y el hecho de que Allah haya dispuesto el recuerdo en los días contados y en los conocidos indica lo contrario de su dicho; no hay, pues, sentido en ocuparse de ello.

La tercera: No hay discrepancia en que el destinatario de este recuerdo es el peregrino: se le dirige el takbīr al lanzar las yamarāt, y por lo que se le ha provisto de las reses del ganado en los días conocidos, y tras las oraciones, sin talbiya. ¿Entra en ello el no peregrino o no? Lo que sostienen los juristas de las metrópolis y los célebres de entre los compañeros y los seguidores es que lo pretendido con el takbīr es todo el mundo —y en particular en los tiempos de las oraciones—: que se pronuncie el takbīr al concluir cada oración, tanto si el orante está solo como en congregación, con un takbīr manifiesto en estos días, siguiendo a los predecesores —Allah esté complacido con ellos—. En el Muḫtaṣar: las mujeres no pronuncian el takbīr tras las oraciones. Y lo primero es más conocido, porque a ella le incumbe la norma del iḥrām como al varón; así se dijo en la Mudawwana.

La cuarta: Quien olvide el takbīr inmediatamente tras una oración, lo pronuncia si está cerca; y si se ha alejado, no hay nada sobre él. Lo dijo Ibn al-Ŷallāb. Y Mālik dijo en el Muḫtaṣar: pronuncia el takbīr mientras permanezca en su asamblea; si se levanta de su asamblea, no hay nada sobre él. Y en la Mudawwana, de las palabras de Mālik: si el imām olvida el takbīr, si está cerca se sienta y pronuncia el takbīr; y si se ha alejado, no hay nada sobre él. Y si se ha ido sin pronunciar el takbīr mientras la gente está sentada, que ellos pronuncien el takbīr.

La quinta: Los sabios discreparon sobre los dos extremos del período del takbīr. ‘Umar ibn al-Ḫaṭṭāb, ‘Alī ibn Abī Ṭālib e Ibn ‘Abbās dijeron: (se pronuncia el takbīr desde la oración del alba del día de ‘Arafa hasta el ‘aṣr del último de los días de at-tašrīq). Ibn Mas‘ūd y Abū Ḥanīfa dijeron: se pronuncia el takbīr desde el alba de ‘Arafa hasta la oración del ‘aṣr del día del sacrificio. Sus dos compañeros discreparon de él y sostuvieron la primera opinión, la de ‘Umar, ‘Alī e Ibn ‘Abbās —Allah esté complacido con ellos—; así coincidieron en el inicio, no en el final. Mālik dijo: se pronuncia el takbīr desde la oración del ẓuhr del día del sacrificio hasta la oración del alba del último de los días de at-tašrīq. Y a ello se atuvo aš-Šāfi‘ī; y es también la opinión de Ibn ‘Umar e Ibn ‘Abbās. Zayd ibn Ṯābit dijo: (se pronuncia el takbīr desde el ẓuhr del día del sacrificio hasta el final de los días de at-tašrīq). Dijo Ibn al-‘Arabī: en cuanto a quien dijo: se pronuncia el takbīr el día de ‘Arafa y se corta en el ‘aṣr del día del sacrificio, se ha apartado del sentido aparente, porque Allah —exaltado sea— dijo: "en días contados", y sus días son tres; y estos dijeron: se pronuncia el takbīr en dos días, abandonando el sentido aparente sin prueba. Y en cuanto a quien dijo: el día de ‘Arafa y los días de at-tašrīq, dijo: Él dijo: "Y cuando os hayáis precipitado desde ‘Arafāt" [al-Baqara: 198]; así, la mención de "‘Arafāt" entra en la mención de los días. Esto sería válido si hubiera dicho: se pronuncia el takbīr desde el magrib del día de ‘Arafa, pues el tiempo de la ifāḍa es entonces; pero antes, el sentido aparente del enunciado no lo exige. Y se le sigue que deba ser desde el día de at-tarwiya al asentarse en Minā.

La sexta: Discreparon sobre la fórmula del takbīr. Lo conocido del madhhab de Mālik es que se pronuncia el takbīr tras cada oración con tres takbīres; lo transmitió Ziyād ibn Ziyād de Mālik. Y en el madhhab hay una transmisión: que tras los tres takbīres se diga: no hay divinidad sino Allah; y Allah es el Más Grande, y a Allah pertenece la alabanza. Y en el Muḫtaṣar, de Mālik: Allah es el Más Grande, Allah es el Más Grande; no hay divinidad sino Allah; y Allah es el Más Grande, Allah es el Más Grande, y a Allah pertenece la alabanza.

Dijo el Altísimo: "Quien se apresure en dos días, no hay pecado sobre él": en ello hay veintiuna cuestiones:

La primera: Su palabra: "quien se apresure". El apresuramiento aquí no puede ser sino al final del día; y lo mismo el tercer día, porque el lanzamiento en esos días solo tiene su tiempo después del mediodía (zawāl). Y acordaron unánimemente que el día del sacrificio no se lanza en él sino la Yamra de al-‘Aqaba, porque el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— no lanzó el día del sacrificio de las yamarāt sino esta; y su tiempo es desde la salida del sol hasta el zawāl. Asimismo acordaron unánimemente que el tiempo del lanzamiento de las yamarāt en los días de at-tašrīq es después del zawāl hasta la puesta del sol. Y discreparon sobre quien lanzó la Yamra de al-‘Aqaba antes del alba o después del alba antes de la salida del sol. Mālik, Abū Ḥanīfa, Aḥmad e Isḥāq dijeron: es válido lanzarla después del alba antes de la salida del sol. Mālik dijo: no nos ha llegado que el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— concediera licencia a nadie para lanzar antes de que despunte el alba; no es lícito lanzarla antes del alba. Si la lanza antes del alba, la repite. Y así dijeron Abū Ḥanīfa y sus compañeros: no es lícito lanzarla; y a ello se atuvo Aḥmad e Isḥāq. Y un grupo concedió licencia para el lanzamiento antes de que despunte el alba: se transmitió de Asmā’ bint Abī Bakr que ella lanzaba de noche y decía: nosotros hacíamos esto en tiempos del Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz—. Lo sacó Abū Dāwūd. Y se transmitió esta opinión de ‘Aṭā’ e Ibn Abī Mulayka y ‘Ikrima ibn Ḫālid; y a ello se atuvo aš-Šāfi‘ī si el lanzamiento es después de la medianoche. Y otro grupo dijo: no lanza hasta que salga el sol. Lo dijeron Muŷāhid, an-Naḫa‘ī y aṯ-Ṯawrī. Abū Ṯawr dijo: si la lanza antes de la salida del sol, si discrepan sobre ello no es válido; y si hay consenso, o hay en ello una sunna [1834], le basta. Dijo Abū ‘Umar: en cuanto a la opinión de aṯ-Ṯawrī y quienes le siguieron, su prueba es que el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— lanzó la yamra después de la salida del sol y dijo: (Tomad de mí vuestros ritos). Dijo Ibn al-Munḏir: la sunna es no lanzar sino después de la salida del sol; no basta el lanzamiento antes del alba; si lanza, repite, pues quien lo hace contradice lo que el Mensajero —Allah le bendiga y le conceda paz— estableció como sunna para su comunidad. Y quien la lanza después del alba antes de la salida del sol no debe repetir, pues no conozco a nadie que haya dicho que no le baste.

La segunda: Ma‘mar transmitió: me informó Hišām ibn ‘Urwa, de su padre, que dijo: el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— ordenó a Umm Salama que amaneciera en La Meca el día del sacrificio, y era su día. Dijo Abū ‘Umar: se discrepó respecto de Hišām en este ḥadīṯ. Un grupo lo transmitió de Hišām, de su padre, de forma mursal, como lo transmitió Ma‘mar. Otros lo transmitieron de Hišām, de su padre, de ‘Ā’iša —Allah esté complacido con ella—, que el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— ordenó eso a Umm Salama, con isnād continuo. Y otros lo transmitieron de Hišām, de su padre, de Zaynab bint Abī Salama, de Umm Salama, también con isnād continuo. Todos ellos son fiables. Y ello indica que ella lanzó la yamra en Minā antes del alba, porque el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— le ordenó amanecer en La Meca el día del sacrificio; y esto no puede ser sino habiendo lanzado la yamra en Minā de noche antes del alba. Y Allah sabe más. Abū Dāwūd lo transmitió: nos narró Hārūn ibn ‘Abd Allāh; nos narró Ibn Abī Fudayk, de aḍ-Ḍaḥḥāk ibn ‘Uṯmān, de Hišām ibn ‘Urwa, de su padre, de ‘Ā’iša —Allah esté complacido con ella—, que dijo: el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— envió a Umm Salama la noche del sacrificio; ella lanzó la yamra antes del alba, luego partió e hizo la ifāḍa; y aquel era el día [el día] [1835] en que el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— estaba con ella. Y si esto queda establecido, el lanzamiento nocturno es lícito para quien lo haga; y la opción preferible es desde la salida del sol hasta su zawāl. Dijo Abū ‘Umar: acordaron unánimemente que el tiempo preferible para lanzar la Yamra de al-‘Aqaba es desde la salida del sol hasta su zawāl; y acordaron unánimemente que si la lanza antes de la puesta del sol del día del sacrificio, le basta y no hay nada sobre él, salvo Mālik, pues dijo: me agrada que, si deja la Yamra de al-‘Aqaba hasta el anochecer, derrame una sangre, trayéndola desde el ḥill. Y discreparon sobre quien no la lanzó hasta que se puso el sol y la lanzó de noche o al día siguiente. Mālik dijo: debe una sangre; y argumentó que el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— fijó para el lanzamiento un tiempo, que es el día del sacrificio; quien lanza después de la puesta del sol, ha lanzado tras la salida de su tiempo. Y quien hace algo en el ḥaŷŷ fuera de su tiempo debe una sangre. Aš-Šāfi‘ī dijo: no debe sangre. Es la opinión de Abū Yūsuf y Muḥammad, y a ello se atuvo Abū Ṯawr, porque el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo al que preguntaba: ¡Oh Mensajero de Allah! Lancé después de anochecer; y dijo: (No hay inconveniente). Mālik dijo: quien olvide el lanzamiento de las yamarāt hasta el anochecer, que lance a la hora que lo recuerde, de noche o de día, como reza a la hora que lo recuerda. Y no lanza sino lo que se le pasó en concreto. Si fue una sola yamra, la lanza; luego lanza las yamarāt que lanzó después de ella, pues el orden en las yamarāt es obligatorio: no es lícito comenzar el lanzamiento de una yamra hasta completar el lanzamiento de la primera, como las rak‘āt de la oración. Esto es lo conocido del madhhab. Y se dijo: el orden no es obligatorio para la validez del lanzamiento; antes bien, si todo el lanzamiento está dentro del tiempo de ejecución, le basta.

La tercera: Si pasan los días del lanzamiento, ya no hay lanzamiento. Si lo recuerda después de partir, estando en La Meca o después de salir de ella, debe una ofrenda. Tanto si dejó todas las yamarāt, como una de ellas, o una piedrecilla de una yamra, hasta que salieron los días de Minā, debe una sangre. Abū Ḥanīfa dijo: si deja todas las yamarāt, debe una sangre; si deja una sola yamra, debe por cada piedrecilla de esa yamra alimentar a un pobre con medio ṣā‘, hasta que alcance una sangre; entonces alimenta lo que quiera, salvo la Yamra de al-‘Aqaba, pues por ella debe una sangre. Al-Awzā‘ī dijo: da limosna si deja una piedrecilla. Aṯ-Ṯawrī dijo: alimenta por una, dos o tres piedrecillas; si deja cuatro o más, debe una sangre. Al-Layṯ dijo: por una sola piedrecilla, una sangre; y es una de las dos opiniones de aš-Šāfi‘ī. Y la otra opinión, que es la conocida: por una sola piedrecilla, un mudd de alimento; por dos, dos mudds; por tres piedrecillas, una sangre.

La cuarta: No hay vía, según todos, para lanzar lo que se le pasó de las yamarāt en los días de at-tašrīq una vez que se pone el sol del último de ellos; y ese es el cuarto día desde el día del sacrificio, y el tercero de los días de at-tašrīq. Pero le basta la sangre o la alimentación según lo que hemos mencionado.

La quinta: No es lícito pernoctar en La Meca ni en otro lugar fuera de Minā durante las noches de at-tašrīq. Esto no es lícito según todos, salvo para los pastores y para quien está a cargo de la provisión de agua de la familia de al-‘Abbās. Mālik dijo: quien deje el pernoctar una noche de las noches de Minā, sin ser de los pastores ni de la gente de la provisión de agua, debe una sangre. Al-Buḫārī transmitió de Ibn ‘Umar que al-‘Abbās pidió permiso al Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— para pernoctar en La Meca las noches de Minā por razón de su provisión de agua, y se lo permitió. Dijo Ibn ‘Abd al-Barr: al-‘Abbās supervisaba la provisión de agua y se ocupaba de ella, y daba de beber a los peregrinos su bebida en los días de la temporada; por ello se le concedió licencia para pernoctar fuera de Minā, como se concedió licencia a los pastores de camellos por su necesidad de pastorear y su necesidad imperiosa de salir con ellos hacia pastos alejados de Minā.

Y se llamó Minā "Minā" por lo que allí se "yumnā" de sangre, es decir, se derrama. Ibn ‘Abbās dijo: (solo se llamó Minā porque Ŷibrīl dijo a Ādam —sobre él la paz—: "tamnā". Dijo: "me deseo el Paraíso"; y se llamó Minā. Dijo: y solo se llamó Ŷam‘ porque en ella se reunieron Ḥawwā’ y Ādam —sobre ambos la paz—). Y Ŷam‘ es también al-Muzdalifa, y es al-Maš‘ar al-Ḥarām, como ya se adelantó [1836]

La sexta: Los juristas acordaron unánimemente que el pernoctar para el peregrino —salvo aquellos a quienes se concedió licencia— en las noches de Minā, en Minā, es de los ritos del ḥaŷŷ y de su culto. Y el razonamiento exige que a todo el que omite un rito de su culto le incumba una sangre, por analogía con el resto del ḥaŷŷ y sus ritos. En el Muwaṭṭa’: Mālik, de Nāfi‘, de Ibn ‘Umar, que dijo: ‘Umar dijo: que nadie de los peregrinos pernocte las noches de Minā más allá de al-‘Aqaba [1837] La ‘Aqaba respecto de la cual ‘Umar prohibió que alguien pernoctara más allá es la ‘Aqaba que está junto a la yamra que la gente lanza el día del sacrificio, del lado de La Meca. Lo transmitió Ibn Nāfi‘ de Mālik en al-Mabsūṭ. Dijo: y Mālik dijo: quien pernocte más allá de ella las noches de Minā debe la fidya; ello porque pernoctó fuera de Minā en las noches de Minā, y es un pernoctar legislado en el ḥaŷŷ; por tanto, se impone la sangre por dejarlo, como el pernoctar en al-Muzdalifa. Y el sentido de fidya aquí, según Mālik, es el hady. Mālik dijo: es un hady que se conduce desde el ḥill al ḥaram.

La séptima: Mālik transmitió de ‘Abd Allāh ibn Abī Bakr ibn Muḥammad ibn ‘Umar ibn Ḥazm, de su padre, que Abū al-Baddāḥ ibn ‘Āṣim ibn ‘Adī le informó [1838] que el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— concedió licencia a los pastores de camellos para pernoctar fuera de Minā: lanzan el día del sacrificio, luego lanzan al día siguiente, y al día posterior por dos días, y luego lanzan el día de la partida.

Dijo Abū ‘Umar: Mālik no dictaminó conforme a lo exigido por este ḥadīṯ. Solía decir: lanzan el día del sacrificio —es decir, la Yamra de al-‘Aqaba—, luego no lanzan al día siguiente; cuando llega el día posterior, que es el segundo de los días de at-tašrīq —el día en que se apresura la partida quien quiere apresurarse o a quien le es lícito apresurarse—, lanzan los dos días en ese día: por ese día y por el anterior, porque cumplen lo que les incumbía. Y nadie, según él, cumple algo sino después de que le sea obligatorio. Este es el sentido de lo que Mālik explicó de este ḥadīṯ en su Muwaṭṭa’. Y otros dicen: no hay inconveniente en todo ello conforme a lo que hay en el ḥadīṯ de Mālik, porque todos son días de lanzamiento. Y solo no permitió Mālik a los pastores adelantar el lanzamiento porque a los no pastores no les es lícito lanzar nada de las yamarāt en los días de at-tašrīq antes del zawāl; si lanzan antes del zawāl, lo repiten. No se les permite adelantar. Solo se les concedió licencia a ellos del segundo al tercero. Dijo Ibn ‘Abd al-Barr: lo que dijo Mālik en esta cuestión se halla en la transmisión de Ibn Ŷurayŷ: me informó Muḥammad ibn Abī Bakr ibn Muḥammad ibn ‘Amr ibn Ḥazm, de su padre, que Abū al-Baddāḥ ibn ‘Āṣim ibn ‘Adī le informó que el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— concedió licencia a los pastores para turnarse: lanzan el día del sacrificio, luego dejan pasar un día y una noche, y luego lanzan al día siguiente. Dijeron nuestros sabios: se exime del lanzamiento de la tercera yamra a quien se apresura. Ibn Abī Zamanīn [1839] dijo: la lanza el primer día de la partida cuando quiere apresurarse. Ibn al-Mawwāz dijo: el que se apresura en dos días lanza con veintiuna piedrecillas: cada yamra con siete; así, todo su lanzamiento será con cuarenta y nueve piedrecillas, porque ya lanzó la Yamra de al-‘Aqaba el día del sacrificio con siete. Dijo Ibn al-Munḏir: se exime del lanzamiento del tercer día.

La octava: Mālik transmitió de Yaḥyā ibn Sa‘īd, de ‘Aṭā’ ibn Abī Rabāḥ, que lo oyó mencionar que se concedió licencia a los pastores para lanzar de noche; decía: en el tiempo primero. Al-Bāŷī dijo: "Su dicho ‘en el tiempo primero’ implica que se refiere al tiempo del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—, porque es el primer tiempo de esta ley; según esto, es mursal. Y cabe que con ello pretenda el primer tiempo que alcanzó ‘Aṭā’, y entonces sería mawqūf con isnād continuo" [1840] Y Allah sabe más.

Digo: Es musnad por el ḥadīṯ de ‘Amr ibn Šu‘ayb, de su padre, de su abuelo, del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—; lo sacó ad-Dāraquṭnī y otros. Ya lo mencionamos en "al-Muqtabas fī Šarḥ Muwaṭṭa’ Mālik ibn Anas". Solo se les permitió lanzar de noche porque es más benévolo para ellos y más prudente respecto de lo que intentan en el pastoreo de los camellos; pues la noche es un tiempo en que no pastan ni se dispersan, y lanzan en ese tiempo. Y discreparon sobre quien se le pasó el lanzamiento hasta que se puso el sol. ‘Aṭā’ dijo: no hay lanzamiento nocturno salvo para los pastores de camellos; en cuanto a los comerciantes, no. Se transmitió de Ibn ‘Umar que dijo: a quien se le pase el lanzamiento hasta que se ponga el sol, que no lance hasta que salga el sol al día siguiente. A ello se atuvieron Aḥmad e Isḥāq. Mālik dijo: si lo dejó de día, lo lanza de noche; y debe una sangre según la transmisión de Ibn al-Qāsim. En el Muwaṭṭa’ no mencionó que deba sangre. Aš-Šāfi‘ī, Abū Ṯawr, Ya‘qūb y Muḥammad dijeron: si olvida el lanzamiento hasta el anochecer, lanza y no debe sangre. Al-Ḥasan al-Baṣrī concedía licencia para lanzar las yamarāt de noche. Abū Ḥanīfa dijo: lanza y no hay nada sobre él; si no las recuerda de noche hasta que llega el día siguiente, debe lanzarlas y debe una sangre. Aṯ-Ṯawrī dijo: si retrasa el lanzamiento hasta la noche, por olvido o deliberadamente, derrama una sangre.

Digo: En cuanto a quien lanza de noche siendo de los pastores de camellos o de la gente de la provisión de agua, no se le impone sangre, por el ḥadīṯ. Y si es de otros, el razonamiento exige la sangre, pero con deliberación. Y Allah sabe más.

La novena: Está establecido que el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— lanzó la Yamra de al-‘Aqaba el día del sacrificio sobre su montura. Mālik y otros consideraron recomendable que quien la lance lo haga montado. Ibn ‘Umar, Ibn az-Zubayr y Sālim la lanzaban a pie. Y en cada uno de los tres días se lanza con veintiuna piedrecillas: se pronuncia el takbīr con cada piedrecilla, y su rostro, al lanzar, se orienta hacia la Ka‘ba. Se ordenan las yamarāt, se reúnen y no se separan ni se invierte su orden: se comienza por la primera yamra y se la lanza con siete piedrecillas, lanzándolas (ramy) y no depositándolas. Así lo dijeron Mālik, aš-Šāfi‘ī, Abū Ṯawr y los aṣḥāb ar-ra’y. Si las arrojara arrojándolas, sería válido según los aṣḥāb ar-ra’y. Ibn al-Qāsim dijo: no basta en ninguno de los dos modos. Y esto es lo correcto, porque el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— las lanzaba. Y según ellos no se lanza con dos piedrecillas o más de una vez; si lo hace, cuenta como una sola. Cuando termina, avanza delante de ella y permanece largo tiempo suplicando según lo que le sea posible. Luego lanza la segunda, que es la central, y se aparta hacia la izquierda en el fondo del cauce; y prolonga la permanencia junto a ella para la súplica. Luego lanza la tercera, en el lugar de la Yamra de al-‘Aqaba, con siete piedrecillas también: la lanza desde su parte baja y no se detiene junto a ella. Si la lanzara desde arriba, le bastaría. Y pronuncia el takbīr en todo ello con cada piedrecilla que lanza. La sunna del recuerdo en el lanzamiento de las yamarāt es el takbīr, no otro tipo de recuerdo. Y las lanza caminando, a diferencia de la Yamra del día del sacrificio. Todo esto es una determinación profética: an-Nasā’ī y ad-Dāraquṭnī lo elevaron de az-Zuhrī: que el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz—, cuando lanzaba la yamra que está junto a la mezquita —la mezquita de Minā—, la lanzaba con siete piedrecillas, pronunciando el takbīr cada vez que lanzaba una piedrecilla; luego avanzaba delante de ella y se detenía largo tiempo, orientado hacia la qibla, alzando sus manos y suplicando. Luego iba a la segunda yamra y la lanzaba con siete piedrecillas, pronunciando el takbīr cada vez que lanzaba una piedrecilla; luego descendía hacia la izquierda, del lado del valle, y se detenía orientado hacia la qibla, alzando sus manos, y luego suplicaba. Luego iba a la yamra que está junto a al-‘Aqaba y la lanzaba con siete piedrecillas, pronunciando el takbīr cada vez que lanzaba una piedrecilla; luego se marchaba y no se detenía junto a ella. Dijo az-Zuhrī: oí a Sālim ibn ‘Abd Allāh narrar esto de su padre, del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—. Y Ibn ‘Umar lo hacía. Esta es la formulación de ad-Dāraquṭnī.

La décima: La norma respecto de las piedrecillas es que sean puras, no impuras, y que no sean de las ya lanzadas. Si lanza con lo que ya fue lanzado, no le basta según Mālik. Y se ha transmitido de él, por Ibn al-Qāsim: si eso ocurre en una sola piedrecilla, le basta. Y le ocurrió a Ibn al-Qāsim y dictaminó con ello.

La undécima: La gente de conocimiento consideró recomendable tomarlas de al-Muzdalifa, no de las piedrecillas de la mezquita. Si toma más de lo que necesita y le queda en la mano tras el lanzamiento, lo entierra y no lo arroja. Lo dijo Aḥmad ibn Ḥanbal y otros.

La duodécima: No se lavan según la mayoría, en contra de Ṭāwūs. Se transmitió que, si no lavara las piedrecillas impuras o lanzara con lo ya lanzado, obró mal, pero le bastó. Dijo Ibn al-Munḏir: es reprobable lanzar con lo ya lanzado, pero basta si lanza con ello, pues no conozco a nadie que haya impuesto repetir a quien lo hizo. Y no sabemos, en nada de los relatos transmitidos del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—, que lavara las piedrecillas ni que ordenara lavarlas. Y hemos transmitido de Ṭāwūs que él las lavaba.

La decimotercera: No basta en las yamarāt el madar [1841] ni nada distinto de la piedra. Esta es la opinión de aš-Šāfi‘ī, Aḥmad e Isḥāq. Los aṣḥāb ar-ra’y dijeron: es válido con barro seco; y asimismo, cualquier cosa que se lance de la tierra, basta. Aṯ-Ṯawrī dijo: quien lance con cerámica y con madar no repite el lanzamiento. Dijo Ibn al-Munḏir: no basta el lanzamiento sino con piedrecillas, porque el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: "Aferraos a las piedrecillas del ḫaḏf" [1842] Y con piedrecillas lanzó el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz—.

La decimocuarta: Discreparon sobre el tamaño de las piedrecillas. Aš-Šāfi‘ī dijo: que sean más pequeñas que la yema del dedo, en longitud y anchura. Abū Ṯawr y los aṣḥāb ar-ra’y dijeron: como las piedrecillas del ḫaḏf. Y transmitimos de Ibn ‘Umar que lanzaba la yamra con algo como el excremento de las ovejas. No hay sentido en la palabra de Mālik: "más grande que eso me es más querido", porque el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— estableció como sunna el lanzamiento con algo como las piedrecillas del ḫaḏf. Y es válido lanzar con aquello a lo que se aplique el nombre de "piedrecilla"; seguir la sunna es mejor. Lo dijo Ibn al-Munḏir.

Digo: Esto es lo correcto, de lo que no es lícito apartarse para quien se guía y sigue. An-Nasā’ī transmitió de Ibn ‘Abbās que dijo: el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— me dijo la mañana de al-‘Aqaba, estando sobre su montura: (Tráeme piedrecillas). Le recogí piedrecillas para él, que eran piedrecillas del ḫaḏf. Cuando las puso en su mano, dijo: (Con otras como estas. Y guardaos del exceso en la religión, pues solo destruyó a quienes os precedieron el exceso en la religión). Su dicho: (Y guardaos del exceso en la religión) indica la reprobación de lanzar las yamarāt con piedras grandes, y que ello es del exceso. Y Allah sabe más.

La decimoquinta: Quien conserve en su mano una piedrecilla y no sepa de cuál de las yamarāt es, la considera de la primera, y luego lanza la central y la última. Si pasa mucho tiempo, reinicia todo.

La decimosexta: Mālik, aš-Šāfi‘ī, ‘Abd al-Malik, Abū Ṯawr y los aṣḥāb ar-ra’y dijeron sobre quien adelanta una yamra a otra: no le basta sino que lance en orden consecutivo. Al-Ḥasan, ‘Aṭā’ y algunos dijeron: le basta. Algunos argumentaron con el dicho del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—: (Quien adelante un rito antes de otro rito, no hay inconveniente). Y dijo: (Esto no es sino como un hombre al que se le juntaron oraciones o ayunos, y cumplió unos antes que otros). Lo primero es más prudente. Y Allah sabe más.

La decimoséptima: Discreparon sobre el lanzamiento del enfermo y el lanzamiento en su nombre. Mālik dijo: se lanza por el enfermo y por el niño que no pueden lanzar. El enfermo procura, cuando ellos lanzan, pronunciar siete takbīres por cada yamra, y debe un hady. Si el enfermo sana durante los días del lanzamiento, lanza por sí mismo; y además de ello debe una sangre según Mālik. Al-Ḥasan, aš-Šāfi‘ī, Aḥmad, Isḥāq y los aṣḥāb ar-ra’y dijeron: se lanza por el enfermo, y no mencionaron hady. No hay discrepancia en que el niño que no puede lanzar se lanza por él; Ibn ‘Umar lo hacía.

La decimoctava: Ad-Dāraquṭnī transmitió de Abū Sa‘īd al-Ḫudrī que dijo: dijimos: ¡Oh Mensajero de Allah! Estas yamarāt con las que se lanza cada año, pensamos que disminuyen. Dijo: (Lo que se acepta de ellas es elevado; y si no fuera por ello, las verías como montañas).

La decimonovena: Dijo Ibn al-Munḏir: la gente de conocimiento acordó unánimemente que quien quiera salir de entre los peregrinos de Minā, partiendo hacia su país, saliendo del ḥaram, no permaneciendo en La Meca, en la primera partida, puede partir después del zawāl, si lanzó en el día siguiente al día del sacrificio [1843] antes de que anochezca; porque Allah —glorioso es Su recuerdo— dijo: "quien se apresure en dos días, no hay pecado sobre él". Que parta quien quiera partir mientras quede algo del día. Y hemos transmitido de an-Naḫa‘ī y al-Ḥasan que dijeron: a quien le alcance el ‘aṣr estando en Minā el segundo día de los días de at-tašrīq, no parte hasta el día siguiente. Dijo Ibn al-Munḏir: cabe que lo dijeran como recomendación. Y nosotros sostenemos la primera opinión, por el sentido aparente del Libro y la Sunna.

La vigésima: Discreparon sobre si la gente de La Meca parte en la primera partida. Transmitimos de ‘Umar ibn al-Ḫaṭṭāb —Allah esté complacido con él— que dijo: quien quiera, de toda la gente, que parta en la primera partida, salvo la familia de Ḫuzayma: no parten sino en la última partida. Aḥmad ibn Ḥanbal decía: no me agrada que quien parta en la primera partida permanezca en La Meca. Y dijo: la gente de La Meca es más ligera. Aḥmad e Isḥāq interpretaron el sentido del dicho de ‘Umar ibn al-Ḫaṭṭāb: (salvo la familia de Ḫuzayma) como que ellos son gente del ḥaram. Mālik decía sobre la gente de La Meca: quien tenga una excusa puede apresurarse en dos días; pero si pretende aligerarse a sí mismo de lo que está en ello del asunto del ḥaŷŷ, no. Consideró, pues, el apresuramiento para quien está más lejos. Un grupo dijo: la aleya es general, y la concesión es para toda la gente, los de La Meca y otros: tanto quien sale de Minā para permanecer en La Meca como quien parte hacia su país. ‘Aṭā’ dijo: es para toda la gente. Dijo Ibn al-Munḏir: esto se asemeja al madhhab de aš-Šāfi‘ī, y a ello nos atenemos. Ibn ‘Abbās, al-Ḥasan, ‘Ikrima, Muŷāhid, Qatāda y an-Naḫa‘ī dijeron: (quien parte el segundo día de los días contados, no hay inconveniente; y quien se retrasa al tercero, no hay inconveniente). Así, el sentido de la aleya es que todo ello es lícito. Se expresó con esta división por atención y énfasis, pues entre los árabes había quien censuraba al que se apresuraba y, a la inversa, al que se retrasaba; descendió la aleya levantando el reparo en todo ello. ‘Alī ibn Abī Ṭālib, Ibn ‘Abbās, Ibn Mas‘ūd e Ibrāhīm an-Naḫa‘ī también dijeron: (el sentido de "quien se apresure" es: se le ha perdonado; y "quien se retrase" es: se le ha perdonado). Y argumentaron con su dicho —sobre él la paz—: (Quien peregrine a esta Casa y no cometa obscenidad ni perversidad, saldrá de sus pecados como el día en que su madre lo dio a luz). Así, Su palabra: "no hay pecado sobre él" es una negación general y una absolución total. Muŷāhid dijo también: el sentido de la aleya es: quien se apresure o se retrase, no hay pecado sobre él hasta el año siguiente. Y atribuyó a ello un efecto. Abū al-‘Āliya dijo sobre la aleya: no hay pecado sobre él para quien tema a Allah el resto de su vida. Y el peregrino está perdonado sin duda; es decir, se va todo su pecado si teme a Allah en lo que le resta de vida. Abū Ṣāliḥ y otros dijeron: el sentido de la aleya es: no hay pecado sobre él para quien tema matar caza y lo que debe evitar en el ḥaŷŷ. Y dijo también: para quien tema a Allah en su ḥaŷŷ y lo realice completo hasta que sea aceptado.

La vigesimoprimera: "man" en Su palabra: "quien se apresure" está en nominativo por ser مبتدأ (sujeto inicial), y el predicado es "no hay pecado sobre él". Y es posible, fuera del Corán, decir: "no hay pecado sobre ellos", porque el sentido de "man" es plural, como dijo —poderoso y majestuoso—: "y entre ellos hay quienes te escuchan" [1844] Y así: "y quien se retrase, no hay pecado sobre él". Y la lām en Su palabra: "para quien tema" está vinculada al perdón; la elipsis es: el perdón es para quien tema. Esto según la interpretación de Ibn Mas‘ūd y ‘Alī. Qatāda dijo: se nos mencionó que Ibn Mas‘ūd dijo: solo se dispuso el perdón para quien tema a Allah, tras su regreso del ḥaŷŷ, respecto de todas las desobediencias. Al-Aḫfaš dijo: la elipsis es: eso es para quien tema. Algunos dijeron: "para quien tema" significa: para quien tema matar caza en el iḥrām y en el ḥaram. Y se dijo: la elipsis es: la licitud es para quien tema. Esto se transmitió de Ibn ‘Umar. Y se dijo: la salvación es para quien tema. Y se dijo: está vinculada al recuerdo mencionado en Su palabra: "Y recordad", es decir, el recuerdo es para quien tema. Sālim ibn ‘Abd Allāh recitó "fa-lā iṯma ‘alayhi" uniendo el alif, por aligeramiento; los árabes lo usan. Dijo el poeta:

Si no combato, ponedme un velo

Luego Allah —exaltado sea— ordenó la taqwā y recordó la reunión (ḥašr) y la comparecencia.

[1829]:- Aleya 37 de la sura Saba’. [1830]:- En Z: «Y dijo aṯ-Ṯawrī». [1831]:- Así en los ejemplares base y en el Tafsīr de Ibn ‘Aṭiyya. Y dijo en al-Miṣbāḥ, en la entrada «‘ašr»: «y la gente común menciona “al-‘ašara” como si fuera el plural de “días”, y dicen: “el primer diez” y “el último diez”, y esto es un error, pues altera lo transmitido». [1832]:- Ŷam‘ (con ŷīm con fatḥa y luego sukūn): nombre propio de al-Muzdalifa. [1833]:- Aleya 28 de la sura al-Ḥaŷŷ. [1834]:- En Ḥ: «y si hay consenso y hay en ello una sunna, le basta». [1835]:- Adición tomada de las Sunan de Abū Dāwūd. [1836]:- Véase t. 2, p. 421. [1837]:- Adición tomada del Muwaṭṭa’. [1838]:- Lo que figura en el Muwaṭṭa’ y en al-Istiḏkār de Ibn ‘Abd al-Barr: «que Abū al-Baddāḥ ibn ‘Āṣim ibn ‘Adī le informó de su padre». [1839]:- Es Muḥammad ibn ‘Abd Allāh ibn ‘Īsā ibn Abī Zamanīn al-Murrī, de la gente de Ilbīra, que es una localidad de al-Ándalus. (Según at-Takmila del libro aṣ-Ṣila). [1840]:- En el comentario de al-Bāŷī: «mawqūf con isnād continuo». [1841]:- Al-madar (con vocalización): trozos de barro seco. Y se dijo: barro pegajoso sin arena. [1842]:- Al-ḫaḏf (con ḫā’ con fatḥa y ḏāl con sukūn): tu lanzamiento con una piedrecilla o un hueso de dátil que tomas entre tus dos dedos índices y lo arrojas; o hacer una honda de madera con la que se arroja entre el pulgar y el índice. Y lo pretendido con «piedrecillas del ḫaḏf» son las piedrecillas tendentes a lo pequeño. [1843]:- En los ejemplares base: «an-nafr», y la corrección según al-Bāŷī. [1844]:- Aleya 42 de la sura Yūnus.

[1829] - Aleya 37 de la sura Saba’.

[1830] - En Z: «Y dijo aṯ-Ṯawrī».

[1831] - Así en los ejemplares base y en el Tafsīr de Ibn ‘Aṭiyya. Y dijo en al-Miṣbāḥ, en la entrada «‘ašr»: «y la gente común menciona “al-‘ašara” como si fuera el plural de “días”, y dicen: “el primer diez” y “el último diez”, y esto es un error, pues altera lo transmitido».

[1832] - Ŷam‘ (con ŷīm con fatḥa y luego sukūn): nombre propio de al-Muzdalifa.

[1833] - Aleya 28 de la sura al-Ḥaŷŷ.

[1834] - En Ḥ: «y si hay consenso y hay en ello una sunna, le basta».

[1835] - Adición tomada de las Sunan de Abū Dāwūd.

[1836] - Véase t. 2, p. 421.

[1837] - Adición tomada del Muwaṭṭa’.

[1838] - Lo que figura en el Muwaṭṭa’ y en al-Istiḏkār de Ibn ‘Abd al-Barr: «que Abū al-Baddāḥ ibn ‘Āṣim ibn ‘Adī le informó de su padre».

[1839] - Es Muḥammad ibn ‘Abd Allāh ibn ‘Īsā ibn Abī Zamanīn al-Murrī, de la gente de Ilbīra, que es una localidad de al-Ándalus. (Según at-Takmila del libro aṣ-Ṣila).

[1840] - En el comentario de al-Bāŷī: «mawqūf con isnād continuo».

[1841] - Al-madar (con vocalización): trozos de barro seco. Y se dijo: barro pegajoso sin arena.

[1842] - Al-ḫaḏf (con ḫā’ con fatḥa y ḏāl con sukūn): tu lanzamiento con una piedrecilla o un hueso de dátil que tomas entre tus dos dedos índices y lo arrojas; o hacer una honda de madera con la que se arroja entre el pulgar y el índice. Y lo pretendido con «piedrecillas del ḫaḏf» son las piedrecillas tendentes a lo pequeño.

[1843] - En los ejemplares base: «an-nafr», y la corrección según al-Bāŷī.

[1844] - Aleya 42 de la sura Yūnus.