La Vaca

{وَمِنۡهُم مَّن يَقُولُ رَبَّنَآ ءَاتِنَا فِي ٱلدُّنۡيَا حَسَنَةٗ وَفِي ٱلۡأٓخِرَةِ حَسَنَةٗ وَقِنَا عَذَابَ ٱلنَّارِ} (201) En ella hay tres cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «Y entre ellos» esto es, entre la gente; y son los musulmanes, que piden el bien de esta vida y de la Otra. Se discrepó acerca de la interpretación de las dos «buenas» (al-ḥasanatayn) según diversas opiniones. Se transmitió de ʿAlī b. Abī Ṭālib —Dios esté complacido con él— que la buena en esta vida es la mujer hermosa, y en la Otra, las huríes de ojos grandes. «Y presérvanos del castigo del Fuego»: la mala mujer.

Digo: Esto es forzado, y no es auténtico de ʿAlī; porque el Fuego es, en realidad, el fuego abrasador, y llamar «fuego» a la mujer es una licencia figurativa. Y dijo Qatāda: La buena de esta vida es la salud en el cuerpo y la suficiencia de bienes. Y dijo al-Ḥasan: La buena de esta vida es el conocimiento y la adoración. Y se dijo otra cosa distinta. Lo que sostiene la mayoría de la gente de ciencia es que por las dos «buenas» se pretende las mercedes de esta vida y de la Otra. Esto es lo correcto, pues la expresión abarca todo ello; ya que «buena» es un indefinido en el contexto de la súplica, y por ello admite cualquier buena entre las buenas, de manera alternativa. Y la buena de la Otra: el Paraíso, por consenso. Y se dijo: no pretendió una sola buena, sino que quiso decir: concédenos en esta vida una dádiva buena; y omitió el sustantivo.

La segunda: Su dicho —Exaltado sea—: «Y presérvanos del castigo del Fuego». El origen de «qina» es «aw qinā»; se suprimió la wāw como se suprime en «yaqī» y «yashī», porque está entre una yā’ y una kasra, como «yaʿid». Esta es la opinión de los basríes. Y dijeron los kufíes: se suprimió para diferenciar entre el intransitivo y el transitivo. Dijo Muḥammad b. Yazīd: esto es un error; porque los árabes dicen: «warama yarmu», y suprimen la wāw. Lo que se pretende en la aleya es la súplica para que el hombre no sea de quienes entran en él por sus pecados y luego los saca la intercesión. Y cabe que sea una súplica que refuerza la petición de entrar en el Paraíso, para que el anhelo signifique salvación y triunfo por ambos extremos, como cuando uno de los Compañeros dijo al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: «Yo, en mi súplica, no hago sino decir: “¡Oh Dios! Hazme entrar en el Paraíso y líbrame del Fuego”, y no sé qué es tu dandanah [1821] ni la dandanah de Muʿādh». Entonces el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— le dijo: «En torno a ello [1822] hacemos nuestra dandanah». Lo transmitió Abū Dāwūd en su Sunan, e Ibn Mājah también.

La tercera: Esta aleya forma parte de las súplicas concisas (jawāmiʿ al-duʿā’) que abarcan esta vida y la Otra. Se dijo a Anas: «Ruega a Dios por nosotros». Dijo: «¡Oh Dios! Concédenos en esta vida una buena, y en la Otra una buena, y presérvanos del castigo del Fuego». Le dijeron: «Añádenos». Dijo: «¿Qué queréis? He pedido esta vida y la Otra». Y en los dos Ṣaḥīḥ, de Anas, dijo: La súplica más frecuente con la que suplicaba el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— era decir: «¡Oh Dios! Concédenos en esta vida una buena, y en la Otra una buena, y presérvanos del castigo del Fuego». Dijo: Así, cuando Anas quería suplicar con una súplica, suplicaba con ella; y cuando quería suplicar con una invocación, la incluía en ella. Y en el ḥadiz de ʿUmar se menciona que él circunvalaba la Casa mientras decía: «¡Señor nuestro! Concédenos en esta vida una buena, y en la Otra una buena, y presérvanos del castigo del Fuego». No tenía otra hījīrā [1823] que esa; lo mencionó Abū ʿUbayd. Y dijo Ibn Jurayj: Me ha llegado que él ordenaba que la mayor parte de la súplica del musulmán en el lugar de la parada fuese esta aleya: «¡Señor nuestro! Concédenos en esta vida una buena, y en la Otra una buena, y presérvanos del castigo del Fuego». Y dijo Ibn ʿAbbās: Junto al Rincón hay un ángel en pie desde que Dios creó los cielos y la tierra, que dice «Amín»; así pues, decid: «¡Señor nuestro! Concédenos en esta vida una buena, y en la Otra una buena, y presérvanos del castigo del Fuego». Y se preguntó a ʿAṭā’ b. Abī Rabāḥ acerca del Rincón Yemení mientras circunvalaba la Casa. Dijo ʿAṭā’: Me narró Abū Hurayra que el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: «Se le han asignado setenta ángeles; y quien diga: “¡Oh Dios! Te pido el perdón y el bienestar en esta vida y en la Otra. ¡Señor nuestro! Concédenos en esta vida una buena, y en la Otra una buena, y presérvanos del castigo del Fuego”, ellos dicen: “Amín…”.» El ḥadiz. Lo transmitió Ibn Mājah en el Sunan, y vendrá completo, con su cadena, en «El Ḥaŷŷ», si Dios quiere.

[1821] :الدندنة: أن يتكلم الرجل الكلام تسمع نغمته ولا يفهم، وهو أرفع من الهيمنة قليلا. [1822] :في حاشية السندي على سنن ابن ماجه: "وفي بعض النسخ حولهما بالتثنية، فعلى الأول معناه حول مقالتك، أي كلامنا قريب من كلامك. وعلى الثاني معناه حول الجنة والنار؛ أي: كلامنا أيضا لطلب الجنة والتعوذ من النار" [1823] :الهجير والهجيري: "الدأب والعادة والديدن.

[1821] dandanah: que el hombre hable palabras cuya entonación se oye pero no se entiende; y es un poco más elevada que la haymanah.

[1822] En la glosa de al-Sindī a Sunan Ibn Mājah: «Y en algunas copias: ḥawlahumā, en dual; según la primera lectura, su sentido es: “en torno a tu dicho”, es decir, nuestras palabras son cercanas a tus palabras. Y según la segunda, su sentido es: “en torno al Paraíso y al Fuego”; esto es, nuestras palabras también son para pedir el Paraíso y buscar refugio del Fuego».

[1823] al-hajīr y al-hajīrī: «la constancia, la costumbre y el hábito».