La Vaca

{Y cuando Mis siervos te pregunten acerca de Mí, ciertamente Yo estoy cerca. Respondo a la súplica del suplicante cuando Me suplica. Que respondan, pues, a Mí y crean en Mí, para que se encaminen rectamente} (186) En ella hay cuatro cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «Y cuando te pregunten». El sentido es: y cuando te pregunten acerca del adorado, infórmales de que Él está cerca: recompensa por la obediencia y responde al suplicante, y sabe lo que el siervo realiza de ayuno, oración y otras cosas. Se discrepó acerca de la causa de su revelación. Dijo Muqātil: Ciertamente ʿUmar —Dios esté complacido con él— tuvo relaciones con su esposa después de haber rezado la oración de la noche (al-ʿišāʾ); se arrepintió de ello y lloró, y acudió al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— y se lo comunicó, y regresó apesadumbrado. Esto fue antes del descenso de la concesión (rujṣa). Entonces descendió esta aleya: «Si Mis siervos te preguntan acerca de Mí, ciertamente Yo estoy cerca». Y se dijo: Cuando al principio se les impuso dejar de comer después de dormir, algunos de ellos comieron y luego se arrepintieron; entonces descendió esta aleya acerca de la aceptación del arrepentimiento y la abrogación de ese dictamen, según se expondrá más adelante [1598] Al-Kalbī روایتó de Abū Ṣāliḥ, de Ibn ʿAbbās, que dijo: Los judíos dijeron: ¿cómo oye nuestro Señor nuestra súplica, cuando tú afirmas que entre nosotros y el cielo hay quinientos años, y que el grosor de cada cielo es como eso? Entonces descendió esta aleya. Y dijo al-Ḥasan: Su causa fue que unas gentes dijeron al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: ¿está nuestro Señor cerca para que conversemos en secreto con Él, o está lejos para que le llamemos a voces? Entonces descendió. Y dijeron ʿAṭāʾ y Qatāda: Cuando descendió: «Y vuestro Señor dijo: invocadme y os responderé [1599]» [Gāfir: 60], unas gentes dijeron: ¿en qué hora lo invocamos? Entonces descendió.

La segunda: Su dicho —Exaltado sea—: «pues ciertamente Yo estoy cerca», es decir, por la respuesta. Y se dijo: por el conocimiento. Y se dijo: Cerca de Mis aliados (awliyāʾ) mediante el favor y la gracia.

La tercera: Su dicho —Exaltado sea—: «Respondo a la súplica del suplicante cuando Me suplica», es decir: acepto la adoración de quien Me adora; así, la súplica (duʿāʾ) con el sentido de adoración, y la respuesta (ijāba) con el sentido de aceptación. Su prueba es lo que Abū Dāwūd روایتó de al-Nuʿmān ibn Bašīr, del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, que dijo: (La súplica es la adoración. Dijo vuestro Señor: invocadme y os responderé). Así llamó a la súplica “adoración”. Y de ello es Su dicho —Exaltado sea—: «Ciertamente, quienes se ensoberbecen frente a Mi adoración entrarán en la Gehena humillados [1600]» [Gāfir: 60], es decir: frente a Mi súplica. Así, el Altísimo ordenó la súplica, incitó a ella, la denominó adoración y prometió que les respondería. Layṯ روایتó de Šahr ibn Ḥawšab, de ʿUbāda ibn al-Ṣāmit, que dijo: oí al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— decir: (Se le han dado a mi comunidad tres cosas que no se dieron sino a los profetas: cuando Dios enviaba a un profeta decía: invócame y te responderé; y dijo a esta comunidad: invocadme y os responderé. Y cuando Dios enviaba a un profeta le decía: No he puesto sobre ti estrechez en la religión; y dijo a esta comunidad: No he puesto sobre vosotros estrechez en la religión. Y cuando Dios enviaba a un profeta lo hacía testigo sobre su pueblo; y a esta comunidad la hizo testigos sobre la gente). Y Jālid al-Rabʿī solía decir: Me asombra esta comunidad en «Invocadme y os responderé» [Gāfir: 60]: les ordenó la súplica y les prometió la respuesta, y no hay entre ambas condición. Le dijo alguien: ¿Como qué? Dijo: como Su dicho: «Y anuncia a quienes creen y obran rectamente [1601]» [al-Baqara: 25]; aquí hay condición. Y Su dicho: «Y anuncia a quienes creen que para ellos hay un pie de verdad [1602]» [Yūnus: 2]; aquí no está la condición de la obra. Y como Su dicho: «Invocad a Dios, consagrando a Él la religión [1603]» [Gāfir: 14]; aquí hay condición. Y Su dicho: «Invocadme y os responderé» no contiene condición. Y las comunidades acudían a sus profetas en sus necesidades, hasta el punto de pedir a los profetas que suplicaran por ellos. Si se dijera: ¿Qué hay del suplicante que suplica y no se le responde? La respuesta es que se sepa que Su palabra veraz en las dos aleyas —«respondo», «os responderé»— no exige la respuesta de manera absoluta a todo suplicante en particular, ni a toda petición en particular. Pues nuestro Señor —Bendito y Exaltado sea— dijo en otra aleya: «Invocad a vuestro Señor con humildad y en secreto; ciertamente Él no ama a los transgresores [1604]» [al-Aʿrāf: 55]. Y todo el que persiste en un pecado mayor, sabiéndolo o ignorándolo, es un transgresor; y Él ha informado que no ama a los transgresores: ¿cómo habría de responderle? Y las clases de transgresión son muchas; vendrá su exposición aquí y en «al-Aʿrāf», si Dios —Exaltado sea— quiere. Y algunos sabios dijeron: “Respondo, si quiero”, como dijo: «y aparta lo que invocáis, si Él quiere [1605]» [al-Anʿām: 41]. Así, esto sería del capítulo de lo absoluto y lo restringido. Y el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— suplicó por tres cosas: se le concedieron dos y se le negó una, según se expondrá en «al-Anʿām», si Dios —Exaltado sea— quiere. Y se dijo: El propósito de esta información es dar a conocer a todos los creyentes que esta es una cualidad de su Señor —Glorificado sea—: que responde, en general, a la súplica de los suplicantes; y que está cerca del siervo, oye su súplica y conoce su apremio, y le responde como quiere y del modo que quiere. «¿Y quién está más extraviado que quien invoca, en lugar de Dios, a quien no le responde?» [al-Aḥqāf: 5], la aleya. Y el señor puede responder a su siervo y el padre a su hijo, y luego no darle lo que pide. La respuesta, pues, se produce necesariamente cuando existe la súplica; porque “respondo” y “os responderé” son enunciados informativos que no se abrogan, de modo que el informante se convierta en mentiroso. Indica esta interpretación lo que Ibn ʿUmar روایتó del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, que dijo: (A quien se le abre [la puerta] de la súplica, se le abren las puertas de la respuesta). Y Dios —Exaltado sea— reveló a David: Di a los injustos de Mis siervos que no Me invoquen, pues Me he impuesto a Mí mismo responder a quien Me invoque; y cuando respondo a los injustos, los maldigo. Y un grupo dijo: Dios responde toda súplica: o bien se manifiesta la respuesta en este mundo, o bien se le expía por ella, o bien se le reserva en la Otra Vida; por lo que Abū Saʿīd al-Judrī روایتó, que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (No hay musulmán que invoque con una súplica en la que no haya pecado ni ruptura de lazos de parentesco, sin que Dios le conceda por ella una de tres: o bien le apresura su petición, o bien se la reserva, o bien aparta de él un mal equivalente). Dijeron: ¿Entonces multiplicamos? Dijo: (En Dios hay más). Lo transmitió Abū ʿUmar ibn ʿAbd al-Barr, y lo declaró auténtico Abū Muḥammad ʿAbd al-Ḥaqq; y en al-Muwaṭṭaʾ está con cadena interrumpida. Dijo Abū ʿUmar: Este ḥadīṯ se incluye en el tafsīr con isnād del dicho de Dios —Exaltado sea—: «Invocadme y os responderé» [Gāfir: 60]; todo esto forma parte de la respuesta. Y dijo Ibn ʿAbbās: Todo siervo que suplica, se le responde; si lo que pide es provisión destinada para él en este mundo, se le da; y si no es provisión destinada para él en este mundo, se le reserva. Digo: El ḥadīṯ de Abū Saʿīd al-Judrī, aunque sea una autorización de la respuesta en una de tres, te ha indicado la validez de lo anterior acerca de evitar la transgresión que impide la respuesta, cuando dijo en él: (mientras no invoque con pecado o ruptura de lazos de parentesco). Y Muslim añadió: (mientras no se precipite). Lo روایتó de Abū Hurayra, del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, que dijo: (No deja de respondérsele al siervo mientras no invoque con pecado o ruptura de lazos de parentesco, mientras no se precipite. Se dijo: ¡Oh Mensajero de Dios! ¿Qué es precipitarse? Dijo: —Dice: he suplicado y he suplicado y no he visto que se me responda; entonces se desalienta [1607] y abandona la súplica). Y al-Bujārī, Muslim y Abū Dāwūd روایتaron de Abū Hurayra que el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (Se le responde a uno de vosotros mientras no se apresure, diciendo: he suplicado y no se me ha respondido). Dijeron nuestros sabios —Dios tenga misericordia de ellos—: Es posible que su dicho (se le responde a uno de vosotros) sea una información acerca de la [obligatoriedad] [1608] de que ocurra la respuesta, y una información acerca de la posibilidad de que ocurra. Si es en el sentido de informar sobre la obligatoriedad y el acaecimiento, entonces la respuesta será con el sentido de las tres cosas ya mencionadas. Pero si dice: “he suplicado y no se me ha respondido”, queda anulada la ocurrencia de una de esas tres cosas, y la súplica queda despojada de todas ellas. Y si es en el sentido de la posibilidad de la respuesta, entonces la respuesta será, en ese caso, realizar precisamente aquello por lo que suplicó; y lo impide el dicho del suplicante: “he suplicado y no se me ha respondido”, porque eso pertenece al capítulo de la desesperanza, la debilidad de la certeza y el descontento.

Digo: También impide la respuesta de la súplica el comer lo ilícito y lo que es de su misma índole. Dijo —Dios le bendiga y le conceda paz—: (El hombre prolonga el viaje, despeinado y polvoriento, extiende sus manos al cielo: “¡Señor, Señor!”, y su comida es ilícita, su bebida es ilícita, su vestimenta es ilícita, y se ha nutrido de lo ilícito: ¿cómo habría de respondérsele a eso?). Esto es una interrogación en el sentido de considerar muy improbable la aceptación de la súplica de quien tiene tal condición. Pues la respuesta a la súplica requiere necesariamente condiciones: en el suplicante, en la súplica y en lo pedido. Entre las condiciones del suplicante está que sepa que no hay quien tenga poder sobre su necesidad sino Dios; que los medios están en Su mano y sometidos a Su sometimiento; que suplique con intención veraz y presencia de corazón, pues Dios no responde la súplica de un corazón negligente y distraído; que evite comer lo ilícito; y que no se canse de suplicar. Y entre las condiciones de lo pedido está que sea de las cosas cuya petición y realización son lícitas según la Ley, como dijo: (mientras no invoque con pecado o ruptura de lazos de parentesco). Entra en “pecado” todo aquello por lo que se incurre en pecado de entre las faltas; y entra en “parentesco” todos los derechos de los musulmanes y sus agravios. Dijo Sahl ibn ʿAbd Allāh al-Tustarī: Las condiciones de la súplica son siete: la primera, la humillación; el temor; la esperanza; la perseverancia; la sumisión reverente; la generalidad; y comer lo lícito. Y dijo Ibn ʿAṭāʾ: La súplica tiene pilares, alas, causas y tiempos: si coincide con sus pilares, se fortalece; si coincide con sus alas, vuela al cielo; si coincide con sus tiempos, triunfa; y si coincide con sus causas, tiene éxito. Sus pilares son la presencia del corazón, la compasión, el abatimiento y la sumisión; sus alas, la veracidad; sus tiempos, los momentos del alba; y sus causas, la plegaria por Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz—. Y se dijo: Sus condiciones son cuatro: la primera, guardar el corazón en la soledad; guardar la lengua con la gente; guardar el ojo de mirar lo que no es lícito; y guardar el vientre de lo ilícito. Y se ha dicho: Entre las condiciones de la súplica está que esté libre de solecismo (laḥn), como recitó en verso alguno:

Invoca a su Señor con solecismo un león; *** así, cuando lo invoca, no responde.

Y se dijo a Ibrāhīm ibn Adham: ¿Qué nos pasa, que suplicamos y no se nos responde? Dijo: Porque habéis conocido a Dios y no Le habéis obedecido; y habéis conocido al Mensajero y no habéis seguido su Sunna; y habéis conocido el Corán y no habéis obrado conforme a él; y habéis comido las mercedes de Dios y no habéis cumplido su agradecimiento; y habéis conocido el Paraíso y no lo habéis buscado; y habéis conocido el Fuego y no habéis huido de él; y habéis conocido a Satanás y no lo habéis combatido, sino que le habéis secundado; y habéis conocido la muerte y no os habéis preparado para ella; y habéis enterrado a los muertos y no habéis tomado lección; y habéis dejado vuestros defectos y os habéis ocupado de los defectos de la gente. Dijo ʿAlī —Dios esté complacido con él— a Nawf al-Bakālī: ¡Oh Nawf! Dios reveló a David que ordene a los Hijos de Israel que no entren en una casa de Mis casas sino con corazones puros, miradas humildes y manos limpias; pues Yo no respondo a ninguno de ellos mientras alguno de Mis criaturas tenga contra él una injusticia. ¡Oh Nawf! No seas poeta, ni ʿarīf, ni policía, ni recaudador, ni cobrador del diezmo [1609]; pues David se levantó en una hora de la noche y dijo: “Es una hora en la que ningún siervo suplica sin que se le responda, salvo que sea ʿarīf, o policía, o recaudador, o cobrador del diezmo, o dueño de una ʿarṭaba —que es el laúd—, o dueño de una kūba —que es el tambor—”. Dijeron nuestros sabios: El suplicante no debe decir: “¡Oh Dios, dame si quieres!”, “¡Oh Dios, perdóname si quieres!”, “¡Oh Dios, ten misericordia de mí si quieres!”, sino que debe despojar su petición y su súplica de la expresión de la voluntad, y pedir como quien sabe que Él no hace sino lo que quiere. Además, en su dicho “si quieres” hay un tipo de prescindencia de Su perdón, Su dádiva y Su misericordia; como el dicho de quien dice: “si quieres darme tal cosa, hazlo”. Esto no se usa sino con quien puede prescindir de ello; en cambio, quien lo necesita con apremio, se determina en su petición y pide como pobre necesitado de aquello que pidió. Los imames transmitieron —y la formulación es la de al-Bujārī— de Anas ibn Mālik, que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (Si alguno de vosotros suplica, que se determine en la petición y no diga: “¡Oh Dios, si quieres, concédeme!”, pues no hay quien pueda forzarlo). Y en al-Muwaṭṭaʾ: (¡Oh Dios, perdóname si quieres; ¡Oh Dios, ten misericordia de mí si quieres!). Dijeron nuestros sabios: Su dicho (que se determine en la petición) es prueba de que conviene al creyente esforzarse en la súplica y estar en esperanza de la respuesta, y no desesperar de la misericordia de Dios, pues invoca a un Generoso. Dijo Sufyān ibn ʿUyayna: Que no impida a nadie suplicar lo que conoce de sí mismo, pues Dios ha respondido la súplica del peor de la creación: Iblīs, cuando dijo: “Señor, concédeme una prórroga hasta el día en que sean resucitados”; dijo: “Ciertamente eres de los prorrogados”. Y la súplica tiene tiempos y estados en los que predomina la respuesta: como el alba, el momento de la ruptura del ayuno, lo que hay entre el adhān y la iqāma, lo que hay entre el mediodía y la tarde el miércoles, los momentos de apremio, el estado del viaje y de la enfermedad, cuando desciende la lluvia y en la fila en el camino de Dios. Todo esto ha venido en las tradiciones, y vendrá su exposición en sus lugares. Y Šahr ibn Ḥawšab روایتó que Umm al-Dardāʾ le dijo: ¡Oh Šahr! ¿No sientes el escalofrío? Dije: Sí. Dijo: Entonces invoca a Dios, pues la súplica es respondida en ese momento. Y dijo Jābir ibn ʿAbd Allāh: El Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— suplicó en la mezquita de al-Fatḥ tres veces: el lunes y el martes; y se le respondió el miércoles entre las dos oraciones; y reconocí la alegría en su rostro. Dijo Jābir: No me sobrevino asunto importante y grave sin que buscara esa hora y suplicara en ella, y reconociera la respuesta.

La cuarta: Su dicho —Exaltado sea—: «Que respondan, pues, a Mí». Dijo Abū Rajāʾ al-Jurāsānī: que Me supliquen. Y dijo Ibn ʿAṭiyya: El sentido es: que pidan que Yo les responda. Este es el باب de “istafʿala”, es decir, طلب del objeto, salvo lo que es excepcional, como “istagnā Allāh”. Y dijo Muǧāhid y otros: El sentido es: que Me respondan en aquello a lo que los he llamado: la fe; es decir, la obediencia y la obra. Y se dice: “aǧāba” y “istaǧāba” con un mismo sentido. De ello es el dicho del poeta:

Y no le respondió entonces respondedor alguno.

Es decir: no le respondió; la sīn es زائد, y la lām es la lām del imperativo. Y así también «y que crean». Y se puso en apócope por la lām del imperativo, porque hace que el verbo sea futuro y nada más; así se asemejó a “in” condicional. Y se dijo: Porque no recae sino sobre el verbo.

Su dicho —Exaltado sea—: «y que crean en Mí, para que se encaminen rectamente». La lām es la lām del imperativo, y se puso en apócope porque hace que el verbo sea futuro y nada más; así se asemejó a “in” condicional. Y se dijo: Porque no recae sino sobre el verbo. Y al-rušd es lo contrario del extravío (ġayy). Se dice: “rašada yaršudu rušdan”. Y “rušd” con kasra: “yaršudu rušdan”, es una variante lingüística. Y “aršadahu Allāh”. Y “al-marāšid”: los destinos de los caminos. Y “al-ṭarīq al-aršad”: como “al-aqṣad”. Y dices: “huwa li-rušda” [1610], en contraposición a tu dicho: “li-zinya”. Y “Umm Rāšid” es un sobrenombre del ratón; y “Banū Rašdān” es un clan de los árabes, según al-Ǧawharī. Y dijo al-Harawī: Al-rušd, al-rašd y al-rašād: la guía y la rectitud; de ello Su dicho: «para que se encaminen rectamente».

[1598] [1599] [1600] [1601] [1602] [1603] [1604] [1605] [1606] [1607] [1608] [1609] [1610]

[1598] Véase la p. 314 de este volumen.

[1599] Véase t. 15, p. 326.

[1600] Véase t. 15, p. 326.

[1601] Véase t. 1, p. 238.

[1602] Véase t. 8, p. 306.

[1603] Véase t. 15, p. 299.

[1604] Véase t. 7, p. 222.

[1605] Véase t. 6, p. 423.

[1606] Véase t. 16, p. 183.

[1607] yastaḥsir: cesa de suplicar y se cansa de ello.

[1608] Adición tomada de al-Muwaṭṭaʾ, requerida por el contexto.

[1609] El ʿarīf: quien se encarga de los asuntos de un grupo de personas, conoce sus asuntos y los comunica al emir. Y el “policía” (como turkī y kaǧhanī): son los auxiliares del gobernante. Y el ʿaššār: quien se encarga de recaudar los diezmos de los bienes.

[1610] Con kasra en la rāʾ, y puede también llevar fatḥa; su sentido es: cuando se trata de un matrimonio válido.