La Vaca

{شَهۡرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِيٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلۡقُرۡءَانُ هُدٗى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَٰتٖ مِّنَ ٱلۡهُدَىٰ وَٱلۡفُرۡقَانِۚ فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ ٱلشَّهۡرَ فَلۡيَصُمۡهُۖ وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوۡ عَلَىٰ سَفَرٖ فَعِدَّةٞ مِّنۡ أَيَّامٍ أُخَرَۗ يُرِيدُ ٱللَّهُ بِكُمُ ٱلۡيُسۡرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ ٱلۡعُسۡرَ وَلِتُكۡمِلُواْ ٱلۡعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُواْ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَىٰكُمۡ وَلَعَلَّكُمۡ تَشۡكُرُونَ} (185) En ella hay veintiuna cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «Mes de Ramadán». Dijeron los historiadores: el primero que ayunó Ramadán fue Noé —la paz sea con él— cuando salió del arca. Ya se mencionó la palabra de Mujāhid: «Dios prescribió Ramadán a toda comunidad»[1563]; y es sabido que antes de Noé hubo comunidades; y Dios sabe más. «Mes» (al-shahr) deriva de la proclamación (al-ishhār), porque es notorio y no se dificulta su conocimiento a quien lo pretende; de ahí que se diga: «desenvainé la espada» (shahartu al-sayf) cuando la saqué. Y «Ramadán» procede de ramida al-ṣāʾim yarmad, cuando se le calienta el interior por la intensidad de la sed. Y al-ramḍāʾ (con alargamiento) es: el calor intenso; de ello el ḥadiz: «La oración de los penitentes cuando se abrasan los camellitos destetados»[1564] Lo transmitió Muslim. Y «se abrasan los destetados» significa que la ramḍāʾ quema sus pezuñas, de modo que se echan al suelo por la intensidad de su calor. Así, Ramadán —según dijeron— coincidió con el rigor del calor, y por ello se tomó de al-ramḍāʾ. Dijo al-Jawharī: «El mes de Ramadán se pluraliza como ramadānāt y armidāʾ; se dice que cuando trasladaron los nombres de los meses desde la lengua antigua los denominaron por los tiempos en que acontecían; y este mes coincidió con días de calor abrasador, por lo que fue llamado así». Y se dijo: se llamó Ramadán porque «abrasó» los pecados, es decir, los quema con las obras rectas; de al-irmāḍ, que es la combustión. De ello: «se me abrasó el pie por la ramḍāʾ», es decir, se quemó; y «me abrasó la ramḍāʾ», es decir, me quemó; y de ello se dijo: «me abrasó el asunto». Y se dijo: porque los corazones toman en él, por el calor de la exhortación y la reflexión sobre el Más Allá, lo mismo que la arena y las piedras toman del calor del sol. Y al-ramḍāʾ: son las piedras calentadas. Y se dijo: procede de «ramadtu la hoja (del arma), la hago ramḍan», cuando la adelgazas entre dos piedras para afinarla. De ello: una hoja ramīḍ y marmūḍ —según Ibn al-Sikkīt—. Y se llamó el mes así porque ellos afilaban sus armas en Ramadán para combatir con ellas en Shawwāl antes de la entrada de los meses sagrados. Al-Māwardī transmitió que su nombre en la época preislámica era «Nātiq», y citó de al-Mufaḍḍal:

«Y en Nātiq, se despejó en medio del fragor del combate *** y volvieron sobre sus espaldas los jinetes de Khaṯʿam»

Y «mes» (shahr), en nominativo, es la lectura de la mayoría, como inicio (mubtadaʾ), y el predicado es: «en el que fue revelado el Corán». O se eleva por la elipsis de un mubtadaʾ; el sentido: lo que se os ha impuesto ayunar es el mes de Ramadán; o: en lo que se os prescribió, (está) el mes de Ramadán. Y es posible que «mes» sea mubtadaʾ, y «en el que fue revelado el Corán» sea atributo, y el predicado: «quien de vosotros presencie el mes…». Y se repitió la mención del mes para magnificarlo, como Su dicho —Exaltado sea—: «La Inevitable, ¿qué es la Inevitable?» [al-Ḥāqqa: 1-2]. Y fue lícito que entrase en él el sentido de la condición, porque el mes de Ramadán, aunque es definido, no es definido por una entidad concreta, pues es común a todos los años; así lo dijo Abū ʿAlī. Se transmitió de Mujāhid y de Shahr b. Ḥawshab la acusativa de «mes»; y la transmitió Hārūn al-Aʿwar de Abū ʿAmr. Su sentido: ateneos al mes de Ramadán, o ayunad. Y «en el que fue revelado el Corán» es su calificativo. Y no es lícito que se ponga en acusativo por «ayunéis», para no separar la relativa y su antecedente con el predicado de «anna», que es «mejor para vosotros». Al-Rummānī: es posible su acusativo como sustitución (badal) de Su dicho: «días contados» [al-Baqara: 184].

La segunda: Discreparon sobre si se dice «Ramadán» sin añadirlo a «mes». Mujāhid lo reprobó y dijo: se dice como Dios —Exaltado sea— lo dijo. Y en el relato: «No digáis: Ramadán; sino atribuidlo como Dios lo atribuyó en el Corán, diciendo: “mes de Ramadán”». Y solía decir: me ha llegado que es uno de los nombres de Dios. Y reprobaba pluralizar su vocablo por este sentido. Y se argumenta con lo transmitido: «Ramadán es uno de los nombres de Dios —Exaltado sea—»; pero esto no es correcto, pues procede del ḥadiz de Abū Maʿshar Najīḥ, y es débil. Lo correcto es la licitud de emplear «Ramadán» sin anexión, como está establecido en los Ṣaḥīḥ y otros. Muslim transmitió de Abū Hurayra que el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— dijo: «Cuando llega Ramadán, se abren las puertas de la misericordia, se cierran las puertas del Fuego y se encadenan los demonios». Y en el Ṣaḥīḥ de al-Bustī, de él, dijo: el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— dijo: «Cuando es Ramadán, se le abren las puertas de la misericordia, se cierran las puertas de la Gehena y se encadenan los demonios». Y se transmitió de Ibn Shihāb, de Anas b. Abī Anas, que su padre le narró que oyó a Abū Hurayra decir… y lo mencionó. Dijo al-Bustī: este Anas b. Abī Anas es el padre de Mālik b. Anas; y el nombre de Abī Anas es Mālik b. Abī ʿĀmir, de los fiables de la gente de Medina; y es Mālik b. Abī ʿĀmir b. ʿAmr b. al-Ḥārith[1565] b. ʿUthmān b. Jathīl b. ʿAmr, de Dhī Aṣbaḥ, de los jefes (aqyāl) del Yemen. Al-Nasāʾī transmitió de Abū Hurayra que dijo: el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— dijo: «Os ha llegado Ramadán, un mes bendito; Dios —Poderoso y Majestuoso— os ha prescrito su ayuno. En él se abren las puertas del cielo, se cierran las puertas del Infierno, y se encadenan los demonios rebeldes. En él hay una noche mejor que mil meses; quien sea privado de su bien, ciertamente ha sido privado». Y lo sacó también Abū Ḥātim al-Bustī y dijo: su dicho «los demonios rebeldes» restringe Su dicho: «se encadenan los demonios y se ponen en cadenas». Al-Nasāʾī transmitió también de Ibn ʿAbbās que el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— dijo a una mujer de los Anṣār: «Cuando sea Ramadán, realiza ʿumra, pues una ʿumra en él equivale a una ḥaŷŷa». Y al-Nasāʾī transmitió también de ʿAbd al-Raḥmān b. ʿAwf que dijo: el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— dijo: «Dios —Exaltado sea— ha prescrito el ayuno de Ramadán [para vosotros] y os he establecido como sunna su oración nocturna; quien lo ayune y lo rece con fe y buscando la recompensa, saldrá de sus pecados como el día en que su madre lo dio a luz». Los relatos sobre esto son numerosos, todos omitiendo «mes». Y los árabes a veces omiten la mención de «mes» en «Ramadán». Dijo el poeta:

«Una muchacha con su amplia cota *** más blanca que la hermana de los Banū Ibāḍ

una muchacha en el Ramadán pasado *** corta la conversación con guiños»

Y el mérito de Ramadán es inmenso, y su recompensa, enorme; lo indica el sentido de su derivación, por ser abrasador de los pecados, y los ḥadices que hemos consignado.

La tercera: Dios prescribió el ayuno del mes de Ramadán, es decir, la duración de su creciente; y por él se llamó «mes», como vino en el ḥadiz: «si se os nubla el mes», es decir, el creciente; y vendrá. Dijo el poeta:

«Dos hermanos de Najd con confianza *** y el mes como recorte de uña

hasta que se completa en su redondez *** en cuatro que exceden de diez»

Y se nos impuso, cuando hay nubosidad respecto al creciente, completar el número de Shaʿbān en treinta días, y completar el número de Ramadán en treinta días, hasta entrar en el acto de adoración con certeza y salir de él con certeza. Dijo en Su Libro: «Y te hemos revelado el Recuerdo para que aclares a la gente lo que se les hizo descender»[1566][al-Naḥl: 44]. Los imames firmes transmitieron del Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— que dijo: «Ayunad por su visión y romped el ayuno por su visión; y si se os nubla, completad el número». En una versión: «si se os nubla el mes, contad treinta». Muṭarrif b. ʿAbd Allāh b. al-Shikhkhīr —uno de los grandes tābiʿūn— e Ibn Qutayba, de los lingüistas, sostuvieron: se recurre al cálculo cuando hay nubosidad, estimando las mansiones (lunares) y considerando su cómputo para el ayuno de Ramadán, de modo que, si el cielo estuviera despejado, se habría visto; por Su dicho —sobre él la paz—: «si se os nubla, estimadlo», es decir, inferidlo por sus mansiones y estimad la completitud del mes por su cálculo. La mayoría dijo: el sentido de «estimadlo» es: completad la medida; lo explica el ḥadiz de Abū Hurayra: «completad el cómputo». Al-Dāwūdī mencionó que se dijo sobre el sentido de Su dicho «estimadlo»: es decir, estimad las mansiones. No sabemos que nadie lo haya dicho salvo algunos compañeros de al-Shāfiʿī, que consideran en ello la palabra de los astrólogos; y el consenso es prueba contra ellos. Ibn Nāfiʿ transmitió de Mālik sobre el imām que no ayuna por la visión del creciente ni rompe el ayuno por su visión, sino que ayuna y rompe por el cálculo: «no se toma como ejemplo ni se le sigue». Dijo Ibn al-ʿArabī: algunos de los nuestros resbalaron al transmitir de al-Shāfiʿī que dijo: se recurre al cálculo; y es un tropiezo sin remedio[1567]

La cuarta: Discreparon Mālik y al-Shāfiʿī sobre si se establece el creciente de Ramadán por el testimonio de uno o de dos. Dijo Mālik: no se acepta el testimonio de uno, porque es testimonio sobre un creciente, y no se acepta en ello menos de dos; su fundamento es el testimonio sobre el creciente de Shawwāl y de Dhū l-Ḥiŷŷa. Dijeron al-Shāfiʿī y Abū Ḥanīfa: se acepta uno, por lo que transmitió Abū Dāwūd de Ibn ʿUmar, que dijo: la gente buscó el creciente; informé de ello al Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— que yo lo había visto; entonces ayunó y ordenó a la gente ayunar. Lo sacó al-Dāraquṭnī y dijo: se singularizó en ello Marwān b. Muḥammad de Ibn Wahb, y es fiable. Al-Dāraquṭnī transmitió: «que un hombre testificó ante ʿAlī b. Abī Ṭālib sobre la visión del creciente de Ramadán, y ayunó —creo que dijo— y ordenó a la gente ayunar; y dijo: “Ayunar un día de Shaʿbān me es más querido que romper el ayuno un día de Ramadán”». Dijo al-Shāfiʿī: si la gente no ve el creciente de Ramadán y lo ve un hombre justo, considero aceptarlo por el relato y por precaución. Luego dijo al-Shāfiʿī: no es lícito respecto a Ramadán sino con dos testigos. Dijo al-Shāfiʿī, y algunos de nuestros compañeros dijeron: no lo acepto sino con dos testigos; y es la analogía con todo lo oculto.

La quinta: Discreparon sobre quien ve solo el creciente de Ramadán o el de Shawwāl. Al-Rabīʿ transmitió de al-Shāfiʿī: quien ve solo el creciente de Ramadán, que lo ayune; y quien ve solo el creciente de Shawwāl, que rompa el ayuno, y que lo oculte. Ibn Wahb transmitió de Mālik sobre quien ve solo el creciente de Ramadán: que ayune, porque no le es lícito romper el ayuno sabiendo que ese día es de Ramadán. Y quien ve solo el creciente de Shawwāl no rompe el ayuno, porque la gente sospecha que algunos romperán el ayuno sin ser dignos de confianza, y luego dirán, cuando se les descubra: «hemos visto el creciente». Dijo Ibn al-Mundhir: así lo dijeron al-Layth b. Saʿd y Aḥmad b. Ḥanbal. Dijeron ʿAṭāʾ e Isḥāq: no ayuna ni rompe. Dijo Ibn al-Mundhir: ayuna y rompe.

La sexta: Discreparon cuando un informante comunica la visión de otra región: no deja de ser cercana o lejana. Si es cercana, el dictamen es uno; y si es lejana, para la gente de cada región es su propia visión. Esto se transmitió de ʿIkrima, al-Qāsim y Sālim; y se transmitió de Ibn ʿAbbās; y así lo dijo Isḥāq. A ello aludió al-Bujārī cuando tituló: «[Para la gente de cada región, su visión]». Otros dijeron: si se establece ante la gente que la gente de una región lo vio, entonces deben reponer lo que rompieron; así lo dijo al-Layth b. Saʿd y al-Shāfiʿī. Dijo Ibn al-Mundhir: no lo conozco sino como dicho de al-Muzanī y de los kufíes. Dije: al-Kiyā al-Ṭabarī mencionó en su libro Aḥkām al-Qurʾān: los compañeros de Abū Ḥanīfa acordaron que si la gente de una región ayuna treinta días por la visión, y la gente de otra región veintinueve días, entonces a quienes ayunaron veintinueve les incumbe reponer un día. Los compañeros de al-Shāfiʿī no lo consideran, pues los ortos lunares en las regiones pueden diferir. La prueba de los compañeros de Abū Ḥanīfa es Su dicho —Exaltado sea—: «y para que completéis el cómputo»; y por la visión de la gente de una región se estableció que el cómputo es treinta, por lo que a estos les es obligatorio completarlo. Sus oponentes argumentan con Su dicho —Dios lo bendiga y le conceda paz—: «Ayunad por su visión y romped el ayuno por su visión», el ḥadiz; y ello obliga a considerar la práctica de cada pueblo en su región. Abū ʿUmar transmitió el consenso de que no se considera la visión en regiones muy alejadas, como al-Andalus respecto de Jurasán; dijo: cada región tiene su visión, salvo lo que sea como la gran metrópoli y lo que tenga sus extremos cercanos entre las regiones de los musulmanes. Muslim transmitió de Kurayb que Umm al-Faḍl bt. al-Ḥārith lo envió a Muʿāwiya en al-Shām. Dijo: llegué a al-Shām, cumplí su necesidad, y comenzó para mí Ramadán estando yo en al-Shām; vi el creciente la noche del viernes. Luego llegué a Medina al final del mes. ʿAbd Allāh b. ʿAbbās —Dios esté complacido con ambos— me preguntó; luego mencionó el creciente y dijo: «¿Cuándo visteis el creciente?». Dije: «Lo vimos la noche del viernes». Dijo: «¿Tú lo viste?». Dije: «Sí; lo vio la gente, ayunaron y ayunó Muʿāwiya». Dijo: «Pero nosotros lo vimos la noche del sábado; no dejaremos de ayunar hasta completar treinta o verlo». Dije: «¿No te basta la visión de Muʿāwiya y su ayuno?». Dijo: «No; así nos lo ordenó el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz—». Dijeron nuestros sabios: la palabra de Ibn ʿAbbās «así nos lo ordenó el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz—» es una expresión explícita de elevarlo al Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— y a su orden. Es prueba de que, cuando las regiones se distancian como se distancian al-Shām y al-Ḥiŷāz, lo obligatorio para la gente de cada región es actuar según su visión, no según la visión de otros, aunque ello se establezca ante el imām supremo, mientras no obligue a la gente a ello; si obliga, no es lícito contradecirlo. Dijo al-Kiyā al-Ṭabarī: su dicho «así nos lo ordenó…» puede ser que lo interpretase según el dicho del Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz—: «Ayunad por su visión y romped el ayuno por su visión». Dijo Ibn al-ʿArabī: se discrepó en la interpretación del dicho de Ibn ʿAbbās[1568][1569] Se dijo: lo rechazó porque es un reporte de un solo transmisor. Y se dijo: lo rechazó porque las regiones difieren en los ortos; y esto es lo correcto, porque Kurayb no testificó, sino que informó de un dictamen establecido por testimonio; y no hay discrepancia en que, respecto al dictamen ya establecido, basta el reporte de uno. Su análogo sería que se estableciera que el creciente apareció la noche del viernes en Aghmāt[1570] y apareció en Sevilla[1571] la noche del sábado: entonces para la gente de cada región es su visión, porque Suhayl[1572] se descubre desde Aghmāt y no se descubre desde Sevilla; y esto indica la diferencia de los ortos.

Dije: en cuanto a la escuela de Mālik —Dios tenga misericordia de él— en esta cuestión, Ibn Wahb e Ibn al-Qāsim transmitieron de él en al-Maŷmūʿa que si la gente de Basora ve el creciente de Ramadán y luego eso llega a la gente de Kufa, Medina y Yemen, les es obligatorio ayunar o reponer si se les pasó el cumplimiento. Y el juez Abū Isḥāq transmitió de Ibn al-Māŷishūn que, si se estableció en Basora por un asunto difundido y notorio que hace innecesarios el testimonio y la acreditación, entonces obliga a otros de las regiones reponer; pero si solo se estableció ante su juez por el testimonio de dos testigos, no obliga a las regiones sino a quien le obligue el dictamen de ese juez por estar bajo su jurisdicción; o bien si se estableció ante el Príncipe de los Creyentes, entonces obliga la reposición a la comunidad de los musulmanes. Dijo: y este es el dicho de Mālik.

La séptima: La mayoría de la gente leyó «mes» en nominativo como predicado de un mubtadaʾ elíptico, es decir: ese es un mes; o: lo que se os ha impuesto ayunar es el mes de Ramadán; o: el ayuno, o los días. Y se dijo: se elevó como objeto cuyo agente no se menciona con «se prescribió», es decir: se os prescribió el mes de Ramadán. Y «Ramadán» no declina (no toma tanwīn) porque la nūn en él es añadida. Y es posible que esté en nominativo como mubtadaʾ, y su predicado sea: «en el que fue revelado el Corán». Y se dijo: su predicado es: «quien de vosotros presencie…», y «en el que fue revelado» es su atributo. Y se dijo: se elevó como sustitución (badal) de «el ayuno». Quien dijo que el ayuno en Su dicho «se os prescribió el ayuno» son tres días y ʿĀshūrāʾ, aquí lo tomó como mubtadaʾ. Y quien dijo que el ayuno allí es Ramadán, aquí lo tomó como mubtadaʾ o como sustitución de «el ayuno», es decir: se os prescribió el mes de Ramadán. Mujāhid y Shahr b. Ḥawshab leyeron «mes» en acusativo. Dijo al-Kisāʾī: el sentido es: se os prescribió el ayuno, y que ayunéis el mes de Ramadán. Dijo al-Farrāʾ: es decir: se os prescribió el ayuno, esto es, que ayunéis el mes de Ramadán. Dijo al-Naḥḥās: «No es lícito que “mes de Ramadán” esté en acusativo por “ayunéis”, porque entraría en la relativa y luego se separaría la relativa y el antecedente; y lo mismo si lo pones en acusativo por “el ayuno”. Pero es lícito ponerlo en acusativo por incitación (ighrāʾ): “ateneos al mes de Ramadán”, “ayunad el mes de Ramadán”; aunque esto también es remoto, porque no se ha mencionado antes el mes para incitar a ello».

Dije: Su dicho «se os prescribió el ayuno» indica el mes, por lo que es válido el ighrāʾ; y es la elección de Abū ʿUbayd. Dijo al-Akhfash: está en acusativo como circunstancia temporal (ẓarf). Se transmitió de al-Ḥasan y Abū ʿAmr la asimilación de la rāʾ en la rāʾ; y esto no es lícito para que no se reúnan dos consonantes en reposo. Y es posible trasladar la vocal de la rāʾ a la hāʾ, de modo que se haga ḍamma en la hāʾ y luego se asimile; y es el dicho de los kufíes.

La octava: Su dicho —Exaltado sea—: «en el que fue revelado el Corán» es un texto explícito en que el Corán fue revelado en el mes de Ramadán; y ello aclara Su dicho —Poderoso y Majestuoso—: «Ḥā Mīm. Por el Libro esclarecedor. Ciertamente lo hicimos descender en una noche bendita»[1573][al-Dujān: 1-3], es decir, la Noche del Decreto; y Su dicho: «Ciertamente lo hicimos descender en la Noche del Decreto»[1574][al-Qadr: 1]. En esto hay prueba de que la Noche del Decreto solo puede ser en Ramadán, no en otro. No hay discrepancia en que el Corán fue hecho descender desde la Tabla Preservada en la Noche del Decreto —según lo hemos expuesto[1575]— de una sola vez; y fue colocado en la Casa de la Gloria en el cielo de este mundo. Luego Gabriel —sobre él la paz— lo fue haciendo descender por partes, en órdenes, prohibiciones y causas, durante veinte años. Dijo Ibn ʿAbbās: el Corán fue hecho descender desde la Tabla Preservada de una sola vez a los escribas en el cielo de este mundo; luego Gabriel —sobre él la paz— lo hizo descender por partes —es decir, una aleya y dos aleyas— en tiempos diversos, durante veintiún años. Y dijo Muqātil sobre Su dicho —Exaltado sea—: «Mes de Ramadán en el que fue revelado el Corán»: fue hecho descender desde la Tabla Preservada cada año, en la Noche del Decreto, al cielo de este mundo; luego descendió a los escribas[1576] desde la Tabla Preservada en veinte meses; y Gabriel lo hizo descender en veinte años.

Dije: este dicho de Muqātil contradice lo transmitido como consenso: «que el Corán fue hecho descender de una sola vez». Y Dios sabe más. Wāthila b. al-Asqaʿ transmitió del Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— que dijo: «Las Hojas de Abraham fueron reveladas la primera noche del mes de Ramadán; la Torá, a los seis días transcurridos de él; el Evangelio, a los trece; y el Corán, a los veinticuatro».

Dije: en este ḥadiz hay indicio de lo que dice al-Ḥasan: que la Noche del Decreto es la noche veinticuatro. Y vendrá —si Dios quiere, Exaltado sea— la exposición de ello[1577]

La novena: Su dicho —Exaltado sea—: «el Corán». (El Corán): es un nombre para la Palabra de Dios —Exaltado sea—, y significa «lo recitado», como lo bebido se llama «bebida» y lo escrito se llama «libro». Sobre esto se dijo: es un maṣdar de qaraʾa yaqraʾu, qirāʾatan y qurʾānan, con el mismo sentido. Dijo el poeta:

«Sacrificad un canoso cuyo signo es la postración *** corta la noche en glorificación y qurʾān»

es decir, recitación. En el Ṣaḥīḥ de Muslim, de ʿAbd Allāh b. ʿUmar: «En el mar hay demonios encadenados; Salomón —sobre él la paz— los ató; pronto saldrán y recitarán a la gente un qurʾān», es decir, una recitación. Y en la Revelación: «Y la recitación del alba: ciertamente la recitación del alba es presenciada»[1578][al-Isrāʾ: 78], es decir, la recitación del alba. Y se llama «Corán» a lo recitado según la costumbre árabe de denominar el objeto con el nombre del maṣdar, como llaman «ciencia» a lo sabido, «golpe» a lo golpeado, «bebida» a lo bebido, como hemos mencionado. Luego se hizo célebre el uso en esto y se le unió la convención legal, de modo que «Corán» pasó a ser nombre de la Palabra de Dios; hasta el punto de que cuando se dice: «el Corán no es creado», se entiende lo recitado, no el acto de recitar. Y puede llamarse «Corán» al muṣḥaf en el que se escribe la Palabra de Dios, por ampliación. El Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— dijo: «No viajéis con el Corán a tierra del enemigo», queriendo decir el muṣḥaf. Y deriva de «qaraʾtu al-shayʾ», «reuní la cosa». Y se dijo: es un nombre propio del Libro de Dios, no derivado, como la Torá y el Evangelio; esto se atribuye a al-Shāfiʿī. Lo correcto es la derivación en todos; y vendrá.

La décima: Su dicho —Exaltado sea—: «guía para la gente». «Guía» (hudā) está en acusativo como estado (ḥāl) del Corán, es decir, guiándoles. «Y evidencias» (bayyināt) se coordina con ello. Y «la guía» (al-hudā) es la orientación y la aclaración, como ya se adelantó[1579], es decir, aclaración para ellos y orientación. Lo pretendido es el Corán en su conjunto: lo inequívoco y lo equívoco, lo abrogante y lo abrogado. Luego se ennobleció con mención y especificación lo que en él son «evidencias», es decir, lo lícito y lo ilícito, las exhortaciones y los dictámenes. «Evidencias» es plural de «evidencia» (bayyina), de bāna al-shayʾ yabīnu cuando se hace claro. «Y el Criterio» (al-furqān): lo que separa entre la verdad y la falsedad, es decir, lo que distingue; ya se adelantó[1580]

La undécima: Su dicho —Exaltado sea—: «Quien de vosotros presencie el mes, que lo ayune». La lectura de la mayoría es con la lām en sukun (juzm). Al-Ḥasan y al-Aʿraŷ leyeron con kasra en la lām. Es la lām del imperativo, y su derecho es la kasra cuando va aislada; y cuando se une a algo, tiene dos posibilidades: sukun y kasra. Solo se une a tres letras: a la fāʾ, como en «fa-l-yaṣumhu» y «fa-l-yaʿbudū» [Quraysh: 3]; a la wāw, como en «wa-l-yūfū» [al-Ḥaŷŷ: 29]; y a thumma, como en «thumma l-yaqḍū» [al-Ḥaŷŷ: 29]. «Shahida» significa «estar presente»; y hay elipsis: es decir, quien de vosotros presencie la ciudad en el mes, siendo cuerdo, púber, sano y residente, que lo ayune. Se dice que es general, y se especifica por Su dicho: «y quien esté enfermo o de viaje…», la aleya. Y «el mes» no es objeto directo, sino circunstancia temporal. Los sabios discreparon en la interpretación de esto. ʿAlī b. Abī Ṭālib, Ibn ʿAbbās, Suwayd b. Ghafla y ʿĀʾisha —cuatro de los compañeros—, y Abū Maŷlaz Lāḥiq b. Ḥumayd y ʿUbayda al-Salmānī (dijeron): «quien presencie», es decir, quien esté presente al entrar el mes, siendo residente al inicio en su tierra y con su familia, que complete su ayuno, viaje después o permanezca; y solo rompe el ayuno en el viaje quien entra en Ramadán estando de viaje. El sentido para ellos: a quien le alcance Ramadán viajando, rompe el ayuno y debe un número de días; y a quien le alcance estando presente, que lo ayune. La mayoría de la comunidad dijo: quien presencie el inicio del mes y su final, que ayune mientras sea residente; y si viaja, rompe el ayuno. Esto es lo correcto, y lo indican los relatos auténticos. Al-Bujārī —Dios tenga misericordia de él— tituló, en refutación del primer dicho: «Capítulo: si ayunó algunos días de Ramadán y luego viajó». Nos narró ʿAbd Allāh b. Yūsuf, dijo: nos informó Mālik, de Ibn Shihāb, de ʿUbayd Allāh b. ʿAbd Allāh b. ʿUtba, de Ibn ʿAbbās: que el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— salió hacia La Meca en Ramadán y ayunó hasta que llegó a al-Kadīd; entonces rompió el ayuno y la gente rompió el ayuno. Dijo Abū ʿAbd Allāh: al-Kadīd[1581] está entre ʿUsfān y Qudayd[1582]

Dije: puede ser que el dicho de ʿAlī —Dios esté complacido con él— y de quienes le siguieron se lleve al viaje recomendado, como visitar a hermanos virtuosos y piadosos, o al permitido para buscar un sustento excedente a la suficiencia. En cuanto al viaje obligatorio para buscar el sustento necesario, o para la conquista de una región cuando ello se verifica, o para repeler a un enemigo, entonces la persona tiene elección y no le es obligatorio abstenerse; más bien romper el ayuno en él es mejor por piedad, aunque haya presenciado el mes en su tierra y ayunado parte de él, por el ḥadiz de Ibn ʿAbbās y otros. No habrá discrepancia en esto —si Dios quiere—; y Dios sabe más. Abū Ḥanīfa y sus compañeros dijeron: quien presencie el mes con las condiciones de la obligación legal, no estando loco ni desvanecido, que lo ayune. Y a quien le entre Ramadán estando loco y le dure toda la extensión del mes, no le incumbe reposición, porque no presenció el mes con la cualidad por la que el ayuno se hace obligatorio. Y quien enloquece al inicio del mes y al final, repone los días de su locura. Poner «el mes» en acusativo, según esta interpretación, es como objeto directo explícito de «presenció».

La duodécima: Ha quedado establecido que la obligación del ayuno se debe al islam, la pubertad y el conocimiento del mes. Si el incrédulo abraza el islam o el niño alcanza la pubertad antes del alba, a ambos les incumbe ayunar la mañana de ese día; y si el alba ya entró, se les recomienda abstenerse. No les incumbe reponer lo pasado del mes ni el día en que alcanzó la pubertad o abrazó el islam. Los sabios discreparon sobre el incrédulo que abraza el islam el último día de Ramadán: ¿debe reponer todo Ramadán o no? ¿Y debe reponer el día en que abrazó el islam? El imām Mālik y la mayoría dijeron: no debe reponer lo pasado, porque solo presenció el mes desde su islam. Dijo Mālik: y me es preferible que reponga el día en que abrazó el islam. Dijeron ʿAṭāʾ y al-Ḥasan: ayuna lo que resta y repone lo pasado. Dijo ʿAbd al-Malik b. al-Māŷishūn: que se abstenga de comer ese día y lo reponga. Aḥmad e Isḥāq dijeron lo mismo. Dijo Ibn al-Mundhir: no le incumbe reponer lo pasado del mes ni ese día. Dijo al-Bāŷī: quien de los nuestros dice que los incrédulos están interpelados por las prescripciones del islam —y es lo que exige el dicho de Mālik y de la mayoría de sus compañeros— le obliga a abstenerse el resto de su día. En al-Mudawwana, Ibn Nāfiʿ lo transmitió de Mālik; y lo dijo el shayj Abū l-Qāsim. Y quien de los nuestros dice que no están interpelados, dijo: no le incumbe abstenerse el resto de su día; y es lo que exige el dicho de Ashhab y ʿAbd al-Malik b. al-Māŷishūn; y lo dijo Ibn al-Qāsim.

Dije: esto es lo correcto por Su dicho —Exaltado sea—: «¡Oh, vosotros que creéis!», pues se dirigió a los creyentes y no a otros. Esto es claro: no le incumbe abstenerse el resto del día ni reponer lo pasado. Ya se adelantó la discusión sobre el sentido de Su dicho: «y quien esté enfermo o de viaje, entonces un número de días»[1583][al-Baqara: 184]. Y alabado sea Dios.

La decimotercera: Su dicho —Exaltado sea—: «Dios quiere para vosotros la facilidad». Un grupo leyó «al-yusr» con ḍamma en la sīn; son dos lenguas; y lo mismo «al-ʿusr». Dijeron Mujāhid y al-Ḍaḥḥāk: «la facilidad» es romper el ayuno en el viaje, y «la dificultad» es ayunar en el viaje. Lo más adecuado es la generalidad del vocablo en todos los asuntos de la religión, como dijo —Exaltado sea—: «Y no ha puesto sobre vosotros en la religión ninguna estrechez»[1584][al-Ḥaŷŷ: 78]. Y se transmitió del Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz—: «La religión de Dios es facilidad». Y dijo —Dios lo bendiga y le conceda paz—: «Facilitad y no dificultéis». La facilidad procede de la sencillez; de ahí «al-yasār» para la riqueza. Y se llamó a la mano izquierda por buen augurio, o porque facilita el asunto al ayudar a la derecha: dos dichos. Su dicho: «y no quiere para vosotros la dificultad» tiene el mismo sentido que Su dicho «quiere para vosotros la facilidad», y lo repitió como énfasis.

La decimocuarta: La aleya indica que Dios —Glorificado sea— es volente con una voluntad antigua, eterna, añadida a la Esencia. Esta es la doctrina de la Gente de la Sunna; del mismo modo que Él es conocedor por un conocimiento, poderoso por un poder, viviente por una vida, oyente por un oído, vidente por una visión, hablante por una palabra. Todas estas son realidades existentes, eternas, añadidas a la Esencia. Los filósofos y los chiíes fueron a negarlas. Exaltado sea Dios por encima de la palabra de los desviados y de la anulación de los invalidadores. Lo que corta de raíz a la gente de la negación es decir: si no fuese verdadero que Él es poseedor de voluntad, sería verdadero que no es poseedor de voluntad. Si eso fuese posible, entonces todo lo que no posee voluntad sería deficiente respecto de quien sí la posee; pues quien tiene atributos volitivos puede especificar una cosa o no especificarla. La razón sana juzga que eso es perfección y no deficiencia; hasta el punto de que, si se imaginase por suposición que se le despojase de ello, su estado primero sería más perfecto que su estado segundo. No queda sino que lo no descrito por ello sea más deficiente que lo descrito por ello; y no se oculta lo imposible que ello entraña: ¿cómo se concibe que la criatura sea más perfecta que el Creador, y el Creador más deficiente que ella? La evidencia impone rechazarlo e invalidarlo. Él —Majestuoso sea— se describió a Sí mismo como volente, diciendo: «Hacedor de lo que quiere»[1585][Hūd: 107]. Y dijo: «Dios quiere para vosotros la facilidad y no quiere para vosotros la dificultad» [al-Baqara: 185]. Y dijo: «Dios quiere aligerar para vosotros»[1586][al-Nisāʾ: 28]. Cuando quiere una cosa, solo dice: «Sé», y es. Además, este mundo está en el grado máximo de sabiduría, perfección, orden y firmeza; y, con todo, su existencia es posible y su inexistencia es posible. Quien lo especificó con la existencia debe ser volente respecto de él, poderoso sobre él y conocedor de él. Pues si no fuese conocedor y poderoso, no sería válido que de él procediese cosa alguna. Y quien no es conocedor, aunque sea poderoso, lo que proceda de él no será conforme al orden de la sabiduría y la perfección. Y quien no es volente, no sería más digno que se especifiquen algunos posibles con estados y tiempos en lugar de otros, pues su relación con él sería una sola. Dijeron: y cuando se establece que es poderoso y volente, se hace necesario que sea viviente, pues la vida es condición de estos atributos. Y de ser viviente se sigue que sea oyente, vidente y hablante; pues si no se le establecen estos atributos, necesariamente estaría descrito por sus contrarios, como ceguera, sordera y mudez, según lo conocido en lo observable. Y el Creador —Glorificado y Exaltado sea— se santifica por encima de describirse con lo que implique deficiencia en Su Esencia.

La decimoquinta: Su dicho —Exaltado sea—: «y para que completéis el cómputo» tiene dos interpretaciones: Una: completar el número de cumplimiento para quien rompió el ayuno por viaje o enfermedad. La segunda: el número del creciente, sea veintinueve o treinta. Jābir b. ʿAbd Allāh dijo: el Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— dijo: «El mes puede ser veintinueve». En esto hay refutación de quien interpretó Su dicho —Dios lo bendiga y le conceda paz—: «Dos meses de fiesta no disminuyen: Ramadán y Dhū l-Ḥiŷŷa» como que no disminuyen de treinta días. Lo sacó Abū Dāwūd. La mayoría de los sabios lo interpretó en el sentido de que no disminuyen en recompensa ni en expiación de faltas, sean de veintinueve o de treinta.

La decimosexta: No se considera la visión del creciente de Shawwāl el día treinta de Ramadán durante el día; más bien pertenece a la noche que viene. Esto es lo correcto. Los transmisores discreparon de ʿUmar en esta cuestión. Al-Dāraquṭnī transmitió de Shaqīq que dijo: nos llegó una carta de ʿUmar estando nosotros en Khāniqīn; decía en su carta: «Los crecientes, unos son mayores que otros; si veis el creciente de día, no rompáis el ayuno hasta que dos testigos testifiquen que lo vieron ayer». Abū ʿUmar lo mencionó por la vía de ʿAbd al-Razzāq, de Maʿmar, de al-Aʿmash, de Abū Wāʾil, que dijo[1587]: ʿUmar nos escribió… y lo mencionó. Dijo Abū ʿUmar: se transmitió de ʿAlī b. Abī Ṭālib algo semejante a lo que mencionó ʿAbd al-Razzāq también; y es el dicho de Ibn Masʿūd, Ibn ʿUmar y Anas b. Mālik. Así lo dijeron Mālik, al-Shāfiʿī, Abū Ḥanīfa, Muḥammad b. al-Ḥasan, al-Layth y al-Awzāʿī; y así lo dijeron Aḥmad e Isḥāq. Sufyān al-Thawrī y Abū Yūsuf dijeron: si se ve después del mediodía, es para la noche que viene; y si se ve antes del mediodía, es para la noche pasada. Se transmitió algo semejante de ʿUmar; ʿAbd al-Razzāq lo mencionó de al-Thawrī, de Mughīra, de Shabbāk, de Ibrāhīm, que dijo: ʿUmar escribió a ʿUtba b. Farqad: «Si veis el creciente de día antes de que el sol decline, para completar treinta, entonces romped el ayuno; y si lo veis después de que el sol decline, no rompáis el ayuno hasta que anochezcáis». Y se transmitió de ʿAlī algo semejante. No es auténtico en esta cuestión nada por vía de isnād de ʿAlī. Se transmitió de Sulaymān b. Rabīʿa lo mismo que el dicho de al-Thawrī; a ello fue ʿAbd al-Malik b. Ḥabīb, y con ello dictaminaba en Córdoba. Se discrepó de ʿUmar b. ʿAbd al-ʿAzīz en esta cuestión. Dijo Abū ʿUmar: el ḥadiz de ʿUmar conforme a lo que fueron Mālik, al-Shāfiʿī y Abū Ḥanīfa es conexo; y el ḥadiz transmitido de él conforme a la escuela de al-Thawrī es inconexo. Seguir el conexo es más apropiado. Quienes fueron a la escuela de al-Thawrī argumentaron diciendo: el ḥadiz de al-Aʿmash es general, no distingue antes o después del mediodía; y el ḥadiz de Ibrāhīm es explicativo, por lo que es más digno de ser seguido.

Dije: se transmitió elevado (marfūʿ) el sentido de lo transmitido de ʿUmar como detenido (mawqūf) con isnād conexo. Lo narró ʿĀʾisha, esposa del Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz—: el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— amaneció ayunando la mañana del trigésimo día; vio el creciente de Shawwāl durante el día y no rompió el ayuno hasta que anocheció. Lo sacó al-Dāraquṭnī por la vía de al-Wāqidī y dijo: al-Wāqidī dijo: nos narró Muʿādh b. Muḥammad al-Anṣārī; dijo: pregunté a al-Zuhrī sobre el creciente de Shawwāl si se ve temprano. Dijo: oí a Saʿīd b. al-Musayyab decir: si se ve el creciente de Shawwāl después de que despunte el alba hasta la tarde o hasta que se ponga el sol, entonces es de la noche que viene. Dijo Abū ʿAbd Allāh: esto es objeto de consenso.

La decimoséptima: Al-Dāraquṭnī transmitió de Rabʿī b. Ḥirāsh, de un hombre de los compañeros del Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz—, que dijo: la gente discrepó sobre el último día de Ramadán; llegaron dos beduinos y testificaron ante el Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— que habían visto aparecer[1588] el creciente ayer al atardecer; «entonces el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— ordenó a la gente[1589] que rompieran el ayuno y que salieran temprano hacia su lugar de oración». Dijo al-Dāraquṭnī: este isnād es bueno y firme. Dijo Abū ʿUmar: no hay discrepancia de Mālik y sus compañeros en que no se reza la oración del ʿīd fuera del día del ʿīd, ni en el día del ʿīd después del mediodía; y se transmitió de Abū Ḥanīfa. Se discrepó del dicho de al-Shāfiʿī en esta cuestión: una vez dijo como Mālik, y lo eligió al-Muzanī, diciendo: si no es lícito rezarla en el día del ʿīd después del mediodía, el segundo día está más lejos de su tiempo y es más digno de que no se rece en él. Y hay otra transmisión de al-Shāfiʿī: que se reza el segundo día por la mañana. Al-Buwayṭī dijo: no se reza salvo que se establezca en ello un ḥadiz. Dijo Abū ʿUmar: si se repusiera la oración del ʿīd tras salir su tiempo, se asemejaría a las obligaciones; y acordaron respecto a las demás sunan que no se reponen; esta es como ellas. Al-Thawrī, al-Awzāʿī y Aḥmad b. Ḥanbal dijeron: salen al día siguiente; y lo dijo Abū Yūsuf en al-Imlāʾ. Al-Ḥasan b. Ṣāliḥ b. Ḥayy dijo: no salen en el ʿīd del fiṭr y salen en el del aḍḥā. Dijo Abū Yūsuf: en cuanto al aḍḥā, se la reza con ellos el tercer día. Dijo Abū ʿUmar: porque el aḍḥā son días de ʿīd y es oración de ʿīd; y el fiṭr no es día de ʿīd sino un solo día; si no se reza en él, no se repone en otro, porque no es obligatoria para ser repuesta. Al-Layth b. Saʿd dijo: salen al día siguiente tanto en el fiṭr como en el aḍḥā. Dije: el dicho de salir —si Dios quiere— es más correcto, por la sunna firme en ello. No es imposible que el Legislador exceptúe de las sunan lo que quiera y ordene reponerlo tras salir su tiempo. Al-Tirmidhī transmitió de Abū Hurayra que dijo: el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— dijo: «Quien no haya rezado las dos rakʿas del alba, que las rece después de que salga el sol». Lo autentificó Abū Muḥammad. Dijo al-Tirmidhī: la práctica sobre esto está en algunos de la gente de conocimiento; y así lo dicen Sufyān al-Thawrī, al-Shāfiʿī, Aḥmad, Isḥāq e Ibn al-Mubārak. Y se transmitió de ʿUmar que lo hizo.

Dije: nuestros sabios han dicho: a quien se le estrecha el tiempo y reza el ṣubḥ dejando las dos rakʿas del alba, las reza después de la salida del sol si quiere. Y se dijo: no las reza entonces. Luego, si decimos que las reza, ¿lo que hace es reposición (qaḍāʾ) o son dos rakʿas cuyo mérito suple el mérito de las dos del alba? Dijo el shayj Abū Bakr: esto es lo que corre conforme al fundamento de la escuela; y mencionar «reposición» es por licencia expresiva.

Dije: no es remoto que el dictamen de la oración del fiṭr el segundo día sea conforme a este fundamento, especialmente siendo una vez al año, junto con lo establecido de la sunna. Al-Nasāʾī transmitió: me informó ʿAmr b. ʿAlī; dijo: nos narró Yaḥyā; dijo: nos narró Shuʿba; dijo: me narró Abū Bishr, de Abū ʿUmayr b. Anas, de unos tíos suyos: que unas gentes vieron el creciente y acudieron al Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz—; él les ordenó que rompieran el ayuno después de que el día se hubiese elevado y que salieran al ʿīd al día siguiente. En una versión: y que salieran a su lugar de oración al día siguiente.

La decimoctava: Abū Bakr de ʿĀṣim, Abū ʿAmr —en parte de lo transmitido de él—, al-Ḥasan, Qatāda y al-Aʿraŷ leyeron «y para que completéis el cómputo» con geminación. Los demás, sin geminación. Al-Kisāʾī prefirió la lectura sin geminación, como Su dicho —Poderoso y Majestuoso—: «Hoy he completado para vosotros vuestra religión»[1590][al-Māʾida: 3]. Dijo al-Naḥḥās: son dos lenguas con un mismo sentido, como dijo —Exaltado sea—: «Concede tregua a los incrédulos; concédeles tregua un poco»[1591][al-Ṭāriq: 17]. No es lícito «wa-li-taklumū» con la lām en sukun. La diferencia entre esto y lo anterior es que la estimación es: «y quiere que completéis»; y no es lícito suprimir «an» y la kasra. Esto es el dicho de los basríes. Y semejante es el dicho de Kathīr Abū Ṣakhr:

«Quiero olvidar su recuerdo»

es decir: «quiero que olvide». Esta lām es la que entra sobre el objeto, como la de tu dicho: «golpeé a Zayd»; el sentido: y quiere la completitud del cómputo. Y se dijo: está vinculada a un verbo elíptico posterior; su estimación: «y para que completéis el cómputo, se os concedió esta dispensa». Este es el dicho de los kufíes, y al-Naḥḥās lo transmitió de al-Farrāʾ. Dijo al-Naḥḥās: este es un dicho bueno. Su semejante: «Y así mostramos a Abraham el reino de los cielos y la tierra, para que fuese de los convencidos»[1592][al-Anʿām: 75], es decir: y para que fuese de los convencidos hicimos eso. Y se dijo: la wāw es expletiva. Y se dijo: cabe que esta lām sea la lām del imperativo y la wāw coordine una oración con otra. Abū Isḥāq Ibrāhīm b. al-Sarī dijo: se lleva por el sentido; la estimación: Dios hizo eso para facilitaros y para que completéis el cómputo. Dijo: y su semejante es lo que Sībawayh citó:

«Desaparecieron, y el desgaste cambió sus señales *** salvo brasas quietas: su brasa es polvo

y un herido en la cabeza: igual su coronilla *** apareció, y la cabra montés ocultó su lomo»

«Shādahu» (lo edificó) de «yashīduhu»; «shīdan»: lo enlució con yeso; porque el sentido es: «desaparecieron salvo que en ellas hay brasas quietas», como si dijera: «y en ellas hay un herido», o: «y allí hay un herido».

La decimonovena: Su dicho —Exaltado sea—: «y para que engrandezcáis a Dios» se coordina con ello; su sentido es incitar al takbīr al final de Ramadán, según la mayoría de los exégetas. La gente discrepó sobre su límite. Al-Shāfiʿī dijo: se transmitió de Saʿīd b. al-Musayyab, ʿUrwa y Abū Salama que hacían takbīr la noche del fiṭr y pronunciaban alabanza. Dijo: y la noche del naḥr se le asemeja. Ibn ʿAbbās dijo: es un deber para los musulmanes, cuando ven el creciente de Shawwāl, que hagan takbīr. Y se transmitió de él: el hombre hace takbīr desde la visión del creciente hasta el fin del sermón; y se detiene cuando sale el imām, y hace takbīr con su takbīr. Unos dijeron: hace takbīr desde la visión del creciente hasta la salida del imām para la oración. Sufyān dijo: es el takbīr el día del fiṭr. Zayd b. Aslam: hacen takbīr cuando salen hacia el lugar de oración; y cuando termina la oración, termina el ʿīd. Esta es la escuela de Mālik. Dijo Mālik: es desde que sale de su casa hasta que sale el imām. Ibn al-Qāsim y ʿAlī b. Ziyād transmitieron: si sale antes de la salida del sol, no hace takbīr en su camino ni sentado hasta que salga el sol; y si sale después de la salida, que haga takbīr en su camino al lugar de oración y cuando se siente hasta que salga el imām. El fiṭr y el aḍḥā son iguales en esto según Mālik; y así lo dijo al-Shāfiʿī. Abū Ḥanīfa dijo: se hace takbīr en el aḍḥā y no se hace takbīr en el fiṭr. La prueba contra él es Su dicho —Exaltado sea—: «y para que engrandezcáis a Dios»; y porque este es un día de ʿīd que no se repite en el año, por lo que se estableció el takbīr al salir hacia él, como en el aḍḥā. Al-Dāraquṭnī transmitió de Abū ʿAbd al-Raḥmān al-Sulamī que dijo: ellos eran más intensos en el takbīr en el fiṭr que en el aḍḥā. Y se transmitió de Ibn ʿUmar: «que el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— hacía takbīr el día del fiṭr desde que salía de su casa hasta que llegaba al lugar de oración». Y se transmitió de Ibn ʿUmar: que cuando salía temprano el día del aḍḥā y el día del fiṭr, elevaba la voz con el takbīr hasta llegar; luego seguía haciendo takbīr hasta que llegaba el imām. La mayoría de la gente de conocimiento sostiene el takbīr en el ʿīd del fiṭr, de entre los compañeros del Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— y otros, según lo mencionó Ibn al-Mundhir. Dijo: al-Awzāʿī lo transmitió de Ilyās. Al-Shāfiʿī decía: cuando se ve el creciente de Shawwāl, me agrada que la gente haga takbīr en grupo y de manera individual; y no dejan de hacer takbīr y de manifestarlo hasta que salen por la mañana hacia el lugar de oración y hasta que el imām sale a la oración. Y así me agrada la noche del aḍḥā para quien no peregrinó. Vendrá —si Dios quiere, Exaltado sea— el dictamen de la oración de los dos ʿīd y del takbīr en ambos en «Glorifica el nombre de tu Señor, el Altísimo» [al-Aʿlā] y «al-Kawthar» [al-Kawthar[1595]].

La vigésima (que completa veinte): La fórmula del takbīr según Mālik y un grupo de sabios es: «Allāhu akbar, Allāhu akbar, Allāhu akbar», tres veces; y se transmitió de Jābir b. ʿAbd Allāh. Y entre los sabios hay quien hace takbīr, tahlīl y tasbīḥ durante el takbīr. Y entre ellos hay quien dice: NOTAS (árabe, diccionario): {} Al·lâh es el Más Grande, grandísimo; y alabado sea Al·lâh abundantemente; y gloria a Al·lâh, mañana y tarde. Ibn al-Mubârak solía decir, cuando salía el día de la Fiesta de la Ruptura del Ayuno: Al·lâh es el Más Grande, Al·lâh es el Más Grande; no hay divinidad sino Al·lâh; y Al·lâh es el Más Grande, y a Al·lâh pertenece la alabanza; Al·lâh es el Más Grande por aquello a lo que nos ha guiado. Dijo Ibn al-Mundhir: Y Mâlik no fijaba en ello un límite. Y dijo Ahmad: Es amplio. Dijo Ibn al-‘Arabî: «Y nuestros sabios escogieron el takbîr absoluto; y ello es lo aparente del Corán, y hacia ello me inclino».

Vigésimo primera: Su dicho —Exaltado sea—: «por aquello a lo que os ha guiado» Se dijo: por aquello en lo que se extraviaron los cristianos al alterar su ayuno [1596] Y se dijo: como sustitución de lo que la época de la Ignorancia hacía: jactarse de los padres, ostentar los linajes y enumerar las virtudes. Y se dijo: para que Lo engrandezcáis por lo que os ha orientado de las legislaciones; pues es general.

Y ya se adelantó el sentido de «y quizá seáis agradecidos [1597]»

[1563] Véase la p. 274 de este volumen.

[1564] Es la oración que el Mensajero de Al·lâh —que Al·lâh lo bendiga y le conceda paz— instituyó en el tiempo del duha.

[1565] Lo que figura en Ibn Jallikân: «Ghaymân —sin letra con punto diacrítico y con yâ’ debajo con dos puntos—; y se dice ‘Uthmân —con ‘ayn sin punto y thâ’ con tres puntos—; e Ibn Jathîl —con jîm con tres puntos y yâ’ en reposo debajo con dos puntos—. Y dijo Ibn Sa‘d: es Juthayl con jâ’ con punto». Este linaje ha llegado en los originales deformado.

[1566] Véase t. 10, p. 108.

[1567] Así en A, B, J, Z; y: «con tanwîn: palabra con la que se invoca para el que tropieza; su sentido es el alzamiento y la remisión en el tiempo del tropiezo; y si se quiere invocar contra él se dice antes: “lâ la‘â”. Y en H: “no se dice con ella”. Y en Ahkâm al-Qur’ân de Ibn al-‘Arabî: “no se dice para ella”».

[1568] El añadido procede de «Ahkâm al-Qur’ân» de Ibn al-‘Arabî.

[1569] El añadido procede de «Ahkâm al-Qur’ân» de Ibn al-‘Arabî.

[1570] Aghmât: comarca en tierras de los bereberes del Magreb, cerca de Marrakech.

[1571] Sevilla: gran e importante ciudad de al-Ándalus.

[1572] Suhayl: un astro.

[1573] Véase t. 16, p. 125.

[1574] Véase t. 20, p. 129.

[1575] Véase t. 1, p. 60.

[1576] Al-safara: los ángeles.

[1577] Véase t. 20, p. 134.

[1578] Véase t. 10, p. 305.

[1579] Véase t. 1, p. 160, segunda edición.

[1580] Véase t. 1, p. 387, segunda edición.

[1581] Al-Kadîd (con kâf con fatḥa y dâl con kasra): lugar entre el cual y Medina hay siete jornadas, aproximadamente; y entre él y La Meca, unas dos jornadas.

[1582] ‘Asfân: aldea con cultivos y palmerales a dos jornadas de La Meca. Y Qudayd (con qâf con ḍamma): nombre de un lugar cerca de La Meca.

[1583] Véase la primera cuestión y las que siguen, p. 276 de este volumen.

[1584] Véase t. 12, p. 100.

[1585] Véase t. 19, p. 295.

[1586] Véase t. 5, p. 148.

[1587] Abû Wâ’il: kunya de Shaqîq, mencionado anteriormente.

[1588] Ahl al-rajul al-hilâl: lo vio.

[1589] Añadido tomado de las Sunan de al-Dâraqutnî.

[1590] Véase t. 6, p. 61.

[1591] Véase t. 20, p. 12.

[1592] Véase t. 7, p. 23.

[1593] En copias del original, en el Kitâb de Sîbawayh y en I‘râb al-Qur’ân de al-Nahhâs: «ghayr» con râ’. La corrección se toma de Lisân al-‘Arab, raíz «sh-j-j».

[1594] Así en el Kitâb de Sîbawayh, en I‘râb al-Qur’ân de al-Nahhâs y en Lisân al-‘Arab. Y «sârahu» queriendo decir «sâ’iru-hu», y lo aligeró suprimiendo la hamza; y semejante a ello: «hâr», cuyo origen es «hâ’ir»; y «shâk», cuyo origen es «shâ’ik». Y en los originales: «shâdahu» con shîn con punto y dâl, lo cual es una deformación. Con ello se sabe que la explicación del autor recayó sobre una palabra deformada. Y al-ây (plural de âya): son las señales de las moradas. Y al-rawâkid: los trébedes. Y al-habâ’ aquí: el polvo. Y con al-mushajjaj quiso decir una estaca de las estacas de las tiendas; y su «tashjîj» es golpear su cabeza para que quede firme. Y «sawâ’ qadhâli-hi»: su centro. Y se transmite: «sawâd qadhâli-hi»; y el «sawâd» de toda cosa es su figura. Y con «qadhâl» quiso decir su parte superior; y es también el conjunto de la parte posterior de la cabeza del ser humano. Y al-ma‘izzâ’: tierra dura con guijarros. (Véanse los Shawâhid de al-Shantamarî).

[1595] Véase t. 20, p. 22 y p. 218.

[1596] En algunos originales: «su Libro».

[1597] Véase t. 1, p. 227 y 397, segunda edición.