La Vaca

{Ciertamente, sólo os ha prohibido la carroña, la sangre, la carne de cerdo y aquello sobre lo que se haya invocado otro nombre que no sea el de Allah. Pero quien se vea forzado, sin ser transgresor ni excederse, no incurrirá en pecado. En verdad, Allah es Perdonador, Misericordioso.} (173) { Ciertamente, sólo os ha prohibido la carroña, la sangre, la carne de cerdo y aquello sobre lo que se haya invocado otro nombre que no sea el de Allah. Pero quien se vea forzado, sin ser transgresor ni excederse, no incurrirá en pecado. En verdad, Allah es Perdonador, Misericordioso. }

En ella hay treinta y cuatro cuestiones [1419]:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: "Ciertamente, sólo os ha prohibido" "innamā" Es una palabra establecida para la restricción (ḥaṣr); incluye negación y afirmación: afirma aquello que abarca el discurso y niega lo que queda fuera de ello. Aquí ha restringido la prohibición, máxime cuando vino a continuación de la licitud en Su dicho —Exaltado sea—: "¡Oh, vosotros que creéis! Comed de las cosas buenas de lo que os hemos proveído" con lo cual indicó la permisibilidad de manera absoluta. Luego la siguió con la mención de lo prohibido mediante la palabra restrictiva "innamā", lo que exigió abarcar ambas categorías; así, no hay prohibición que quede fuera de esta aleya. Y es medinense. Y la reforzó con la otra aleya que se transmitió que descendió en ʿArafa: "Di: No encuentro en lo que me ha sido revelado nada prohibido para quien coma de ello" [Al-Anʿām: 145] hasta el final. Así completó la exposición al principio y al final. Lo dijo Ibn al-ʿArabī. Y vendrá el الكلام sobre aquella en "Al-Anʿām [1420]" si Allah —Exaltado sea— quiere.

La segunda: Su dicho —Exaltado sea—: "la carroña" Está en acusativo por "ḥarrama"; y "mā" es impeditiva (kāffa). Y es posible hacerla con el sentido de "el que", separada en la escritura, y elevar "la carroña, la sangre y la carne de cerdo" como predicado de "inna"; y ésta es la lectura de Ibn Abī ʿAbla. Y en "ḥarrama" hay un pronombre que retorna a "el que"; y su análogo es Su dicho —Exaltado sea—: "Ciertamente, lo que hicieron fue la artimaña de un mago" [1421][Ṭā Hā: 69]. Y Abū Jaʿfar leyó "ḥurima" con ḍamma en la ḥāʾ y kasra en la rāʾ, y elevó los nombres después de ella: o bien como pasiva (lo que no se ha nombrado su agente), o bien como predicado de "inna". Y Abū Jaʿfar ibn al-Qaʿqāʿ también leyó "al-mayyita" con geminación. Al-Ṭabarī: Y dijo un grupo de lingüistas: la geminación y la no geminación en mayyit y mayt son dos variantes. Y Abū Ḥātim y otros dijeron: aquello que ya ha muerto se dice de ambas maneras; y lo que aún no ha muerto no se dice de ello "mayt" con aligeramiento. Su prueba es Su dicho —Exaltado sea—: "Ciertamente, tú has de morir y ellos han de morir" [1422][Az-Zumar: 30]. Y dijo el poeta:

No es muerto quien murió y descansó; ciertamente el muerto es el muerto de los vivos.

Y nadie leyó con aligeramiento lo que aún no ha muerto, salvo lo que al-Bazzī transmitió de Ibn Kaṯīr: "y no es muerto" [1423] siendo lo conocido de él la forma pesada. En cuanto al dicho del poeta:

Cuando muere un muerto de Tamīm, si te alegra que viva, ven con provisión.

No hay en la sátira algo más elocuente que el hecho de que pretendió el muerto real. Y algunos sostuvieron que quiso decir quien está a punto de morir; pero lo primero es más conocido.

La tercera: La carroña: aquello cuya alma se separó sin degüello ritual (ḏakāh) de lo que se degüella; y lo que no es comestible, su degüello es como su muerte, como las fieras y otras, según se explicará aquí y en "Al-Anʿām [1424]" si Allah —Exaltado sea— quiere.

La cuarta: Esta aleya es general, y ha entrado en ella la especificación por su dicho —la paz sea con él—: (Se nos han hecho lícitas dos carroñas: el pez y el saltamontes; y dos sangres: el hígado y el bazo). Lo sacó ad-Dāraquṭnī. Asimismo, el ḥadiz de Ǧābir sobre el ámbar gris [1425] especifica la generalidad del Corán por la autenticidad de su cadena. Lo transmitieron al-Buḫārī y Muslim junto con Su dicho —Exaltado sea—: "Se os ha hecho lícita la caza del mar" [Al-Māʾida: 96], según se explicará allí [1426] si Allah —Exaltado sea— quiere. La mayoría de la gente de العلم sostiene la licitud de comer todos los animales marinos, vivos y muertos; y es la escuela de Mālik. Y se abstuvo de responder acerca del cerdo de agua y dijo: «Vosotros decís “cerdo”». Dijo Ibn al-Qāsim: «Y yo lo evito, pero no lo considero ilícito».

La quinta: La gente اختلافó acerca de la especificación del Libro de Allah —Exaltado sea— por la Sunna; y pese a su اختلاف en ello, acordaron que no es جائز especificarlo con un ḥadiz débil. Lo dijo Ibn al-ʿArabī. Y puede inferirse también la especificación de esta aleya por lo que hay en Ṣaḥīḥ Muslim del ḥadiz de ʿAbd Allāh ibn Abī Awfā, quien dijo: Combatimos con el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le dé paz— siete expediciones; comíamos saltamontes con él. Su ظاهر indica comerlo sea como sea que muera, por intervención o por muerte natural; y con ello dijeron Ibn Nāfiʿ, Ibn ʿAbd al-Ḥakam y la mayoría de los العلماء; y es la escuela de aš-Šāfiʿī y Abū Ḥanīfa y otros. Mālik y la mayoría de sus compañeros prohibieron comerlo si muere de muerte natural, porque es de la caza de tierra. ¿No ves que al consagrado (muḥrim) le basta (como expiación) si lo mata? Así se asemeja a la gacela. Y dijo Ašhab: Si muere por corte de pata o ala, no se come, porque es un estado en el que puede vivir y reproducirse. Y vendrá más explicación del حكم del saltamontes en "Al-Aʿrāf [1427]" al mencionarlo, si Allah —Exaltado sea— quiere.

La sexta: Los sabios اختلافaron sobre si es جائز beneficiarse de la carroña o de algo de las impurezas; y también se transmiten dos opiniones de Mālik al respecto. Dijo una vez: Es جائز beneficiarse de ella, porque el Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz— pasó junto a una oveja de Maymūna y dijo: (¿Por qué no tomasteis su piel?) el ḥadiz. Y dijo otra vez: Su totalidad es prohibida; no es جائز beneficiarse de nada de ella, ni de nada de las impurezas en ningún tipo de aprovechamiento: hasta el punto de que no es جائز regar el cultivo ni dar de beber al animal con agua impura, ni alimentar a las bestias con impurezas, ni dar la carroña a los perros y fieras; aunque si la comen no se les impide. La وجه de esta opinión es el ظاهر de Su dicho —Exaltado sea—: "Se os ha prohibido la carroña y la sangre" [Al-Māʾida: 3], y no especificó ningún aspecto. Y no es جائز decir: este خطاب es مجمل, porque lo مجمل es aquello cuyo المراد no se entiende por su ظاهر; y los árabes entendieron el المراد de Su dicho —Exaltado sea—: "Se os ha prohibido la carroña". Además, el Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz— dijo: (No os beneficiéis de la carroña en nada). Y en el ḥadiz de ʿAbd Allāh ibn ʿUkaym: (No os beneficiéis de la carroña ni de piel ni de tendón). Y esto fue lo último que llegó en su escrito un mes antes de su muerte. Y vendrá la explicación de estas noticias y el الكلام sobre ellas en "An-Naḥl [1428]" si Allah —Exaltado sea— quiere.

La séptima: En cuanto a la camella cuando es degollada, o la vaca o la oveja cuando es sacrificada, y en su vientre hay un feto muerto, es جائز comerlo sin degüello propio, salvo que salga vivo: entonces se degüella y tiene حكم propio. Ello es porque el feto, si sale muerto tras el sacrificio, corre el curso de un miembro de sus miembros. Y lo que lo aclara es que si vendiera la oveja y exceptuara lo que hay en su vientre, no sería جائز, como si exceptuara un miembro de ella; y lo que hay en su vientre es تابع de ella como el resto de sus miembros. Asimismo, si la manumitiera sin efectuar sobre lo que hay en su vientre una manumisión independiente, lo seguiría; y si estuviera separado de ella no la seguiría ni en venta ni en manumisión. Y se ha transmitido de Ǧābir —Allah esté complacido con él— que el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le dé paz— fue preguntado sobre la vaca y la oveja que se sacrifican, y la camella que se degüella, y en su vientre hay un feto muerto. Dijo: (Si queréis, comedlo, pues su degüello es el degüello de su madre). Lo transmitió Abū Dāwūd con su sentido a partir del ḥadiz de Abū Saʿīd al-Ḫudrī, y es un texto que no admite interpretación. Y vendrá más explicación de esto en la sura "Al-Māʾida [1429]" si Allah —Exaltado sea— quiere.

La octava: La transmisión de Mālik اختلافó sobre si la piel de la carroña se purifica con el curtido o no. Se transmitió de él que no se purifica, y es el ظاهر de su escuela. Y se transmitió de él que se purifica, por su dicho —la paz sea con él—: (Cualquier piel que se curta, queda purificada). La وجه de su القول: «no se purifica», es que es una parte de la carroña: si se tomara de ella en vida sería impura; por tanto, el curtido no debe purificarla por analogía con la carne. Y se interpretan las noticias de la purificación en el sentido de que el curtido elimina la suciedad de la piel hasta que se aprovecha en cosas secas y para sentarse sobre ella. Y también es جائز aprovecharla con agua haciendo de ella un odre, porque el agua permanece en el أصل de la pureza mientras no cambie su وصف, según vendrá en su حكم en la sura "Al-Furqān [1430]" . Y la pureza en la lengua se orienta a la eliminación de la suciedad como se orienta a la pureza legal. Y Allah —Exaltado sea— sabe más.

La novena: En cuanto al pelo de la carroña y su lana, es puro, por lo transmitido de Umm Salama —Allah esté complacido con ella— del Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz— que dijo: (No hay inconveniente en la piel de la carroña si se curte, y en su lana y su pelo si se lavan). Y porque sería puro si se tomara de ella en vida; por tanto, debe serlo tras la muerte. En cambio, la carne, como era impura en vida, lo es tras la muerte; así, la lana debe ser lo contrario en la muerte como lo era en la vida, por inferencia inversa. Y no se objeta con esto la leche y el huevo de la gallina muerta, porque la leche, según nosotros, es pura tras la muerte, y كذلك el huevo; pero ambos se hallaron en un recipiente impuro, y se impurificaron por la vecindad del recipiente, no porque fueran impuros por la muerte. Y vendrá más explicación de esta cuestión y la anterior, y del اختلاف de los sabios en ambas, en la sura "An-Naḥl [1431]" si Allah —Exaltado sea— quiere.

La décima: En cuanto a aquello en lo que cae un ratón, tiene dos estados: si se saca el ratón vivo, es puro. Y si muere en ello, tiene dos estados: si es líquido, se impurifica todo; y si es sólido, se impurifica lo que está junto a él: se arroja él y lo que lo rodea, y se aprovecha lo restante en su pureza, por lo transmitido de que el Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz— fue preguntado sobre un ratón que cae en manteca y muere. Dijo —la paz sea con él—: (Si es sólida, arrojadlo y lo que lo rodea; y si es líquida, derramadla). Y los sabios اختلافaron si se purifica al lavarlo. Se dijo: No se purifica con el lavado, porque es un líquido impuro, y se asemeja a la sangre, el vino, la orina y el resto de impurezas. Y dijo Ibn al-Qāsim: Se purifica con el lavado, porque es un cuerpo que se impurificó por vecindad con la impureza, y se asemeja a la ropa. Y no se objeta con esto la sangre, porque es impura en sí misma; ni el vino y la orina, porque el lavado los consume y no es practicable en ellos.

La undécima: Si juzgamos su pureza por el lavado, vuelve a su estado primero de pureza y a todas las formas de aprovechamiento; pero no lo vende hasta que lo aclare, porque eso es un defecto ante la gente, que sus almas rechazan. Y entre ellos hay quien cree su prohibición e impureza; por tanto, no es جائز venderlo hasta que se aclare el defecto, como el resto de cosas defectuosas. En cuanto a antes del lavado, no es جائز venderlo en absoluto, porque las impurezas, según él, no es جائز venderlas; y porque es un líquido impuro, y se asemeja al vino. Y porque el Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz— fue preguntado por el precio del vino y dijo: (Allah maldijo a los judíos: se les prohibieron las grasas, las fundieron [1432] y las vendieron y comieron sus precios; y ciertamente, cuando Allah prohíbe algo, prohíbe su precio). Y este líquido es prohibido por su impureza; por tanto, debe prohibirse su precio según el حكم del ظاهر.

La duodécima: Se اختلافó si cae en la olla un animal —ave u otro— y muere. Ibn Wahb transmitió de Mālik que dijo: No se come lo que hay en la olla, pues se ha impurificado por la mezcla de la carroña con ello. E Ibn al-Qāsim transmitió de él que dijo: Se lava la carne y se derrama el caldo [1433] Y se preguntó a Ibn ʿAbbās sobre esta cuestión y dijo: Se lava la carne y se come. Y no tiene مخالف entre sus compañeros respecto al caldo, lo mencionó Ibn Ḫuwayz Mandād.

La decimotercera: En cuanto al cuajo de la carroña y la leche de la carroña, aš-Šāfiʿī dijo: eso es impuro por la generalidad de Su dicho —Exaltado sea—: "Se os ha prohibido la carroña" [Al-Māʾida: 3]. Y Abū Ḥanīfa sostuvo la pureza de ambos, y no consideró que el lugar de la formación afecte a la impurificación de lo que lo rodea de aquello en lo que se produjo una formación. Dijo: Por eso se come la carne con lo que hay en ella de venas, con certeza de la vecindad de la sangre a sus interiores sin purificación ni lavado, por consenso. Y Mālik dijo algo semejante a la palabra de Abū Ḥanīfa: que eso no se impurifica por la muerte, sino que se impurifica por la vecindad del recipiente impuro, y es de lo que no es practicable lavar. Y así la gallina de la que sale el huevo tras su muerte, porque el huevo es blando en حكم de líquido antes de salir; y sólo se coagula y endurece por el aire. Dijo Ibn Ḫuwayz Mandād: si se dijera: Vuestra palabra conduce a مخالفة del consenso, pues el Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz— y los musulmanes después de él comían queso, y se les traía de la tierra de los persas; y es sabido que los sacrificios de los persas —siendo magos— son carroña; y no se preocuparon de si estaba cuajado con cuajo de carroña o de degollado. Se le responde: La cantidad de cuajo que cae en la leche cuajada es pequeña; y lo pequeño de la impureza se perdona si se mezcla con lo mucho del líquido. Esta es una respuesta según una de las transmisiones. Y según la otra transmisión: eso fue al comienzo del Islam; y nadie puede نقل que los compañeros comieran el queso traído de la tierra de los persas. Más aún: el queso no es de la comida de los árabes. Cuando los musulmanes se extendieron por la tierra de los persas con las conquistas, los sacrificios pasaron a ser de ellos. ¿De dónde sabemos que el Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz— y los compañeros comieron queso, y menos aún que fuera traído de la tierra de los persas y hecho con el cuajo de sus sacrificios? Y dijo Abū ʿUmar: No hay inconveniente en comer la comida de los adoradores de ídolos, de los magos y de quienes no tienen Libro entre los incrédulos, mientras no sea de sus sacrificios y no requiera degüello, salvo el queso por lo que contiene de cuajo de carroña. Y en las Sunan de Ibn Māǧa, en "el queso y la manteca": Nos narró Ismāʿīl ibn Mūsā as-Suddī; nos narró Sayf ibn Hārūn, de Sulaymān at-Taymī, de Abū ʿUṯmān an-Nahdī, de Salmān al-Fārisī, quien dijo: Se preguntó al Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le dé paz— sobre la manteca, el queso y las pieles. Dijo: (Lo lícito es lo que Allah ha hecho lícito en Su Libro; lo ilícito es lo que Allah ha hecho ilícito en Su Libro; y aquello sobre lo que guardó silencio, es de lo que ha perdonado).

La decimocuarta: Su dicho —Exaltado sea—: "y la sangre" Los sabios acordaron que la sangre es ilícita e impura: no se come ni se aprovecha. Dijo Ibn Ḫuwayz Mandād: En cuanto a la sangre, es prohibida mientras no sea de aquello cuya presencia es general e inevitable (ʿumūm al-balwā), y se perdona lo que es de ʿumūm al-balwā. Lo que es de ʿumūm al-balwā es la sangre en la carne y sus venas, y su poca cantidad en el cuerpo y la ropa, con la que se reza. Sólo dijimos esto porque Allah —Exaltado sea— dijo: "Se os ha prohibido la carroña y la sangre" [Al-Māʾida: 3], y dijo en otro lugar: "Di: No encuentro en lo que me ha sido revelado nada prohibido para quien coma de ello, salvo que sea carroña o sangre derramada" [1434][Al-Anʿām: 145]. Así prohibió la sangre derramada. Y ʿĀʾiša —Allah esté complacido con ella— transmitió que dijo: (Cocinábamos la olla en tiempos del Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le dé paz— y sobre ella aparecía el amarilleo de la sangre; comíamos y no lo reprobábamos), porque guardarse de ello es carga y en ello hay dificultad; y la carga y la dificultad en la religión están levantadas. Y éste es un fundamento en la ley: que todo aquello en lo que la comunidad se ve en apuro y se le hace pesado en el cumplimiento de la adoración, cae de ella en ese aspecto. ¿No ves que el forzado come la carroña, y que el enfermo rompe el ayuno y hace tayammum, y cosas semejantes?

Dije: Allah —Glorificado sea— mencionó aquí la sangre de manera absoluta, y la restringió en Al-Anʿām con Su dicho: "derramada" [1435][Al-Anʿām: 145]. Y los sabios حملaron aquí lo absoluto a lo restringido por consenso. Así, la sangre aquí se entiende como la derramada; porque lo que se mezcla con la carne no es prohibido por consenso; y كذلك el hígado y el bazo son objeto de consenso. Y respecto a la sangre del pez separada de él hay اختلاف; y se transmitió de al-Qābisī que es pura, y de su pureza se sigue que no es prohibida. Y es la elección de Ibn al-ʿArabī. Dijo: Porque si la sangre del pez fuera impura, se habría legislado su degüello.

Dije: Y es la escuela de Abū Ḥanīfa respecto a la sangre del pez. Oí a algunos ḥanafíes decir: La prueba de que es pura es que, cuando se seca, blanquea, a diferencia del resto de sangres, que ennegrecen. Y esta sutileza la usan como argumento contra los šāfiʿíes.

La decimoquinta: Su dicho —Exaltado sea—: "y la carne de cerdo" Allah —Exaltado sea— especificó la mención de la carne del cerdo para indicar la prohibición de su propia entidad, degollado o no degollado, y para abarcar la grasa y lo que allí hay de cartílagos [1436] y otras cosas.

La decimosexta: La comunidad ha consensuado la prohibición de la grasa del cerdo. Mālik y sus compañeros han inferido de ello que quien jura no comer grasa y come carne no incurre en perjurio por comer carne. Pero si jura no comer carne y come grasa, incurre en perjurio; porque el nombre de “carne” se aplica a la carne junto con la grasa: la grasa entra en el nombre de carne, y la carne no entra en el nombre de grasa. Y Allah —Exaltado sea— prohibió la carne del cerdo, y la mención de su carne sustituyó a la de su grasa, porque ésta entra bajo el nombre de carne. Y Allah —Exaltado sea— prohibió a los Hijos de Israel las grasas con Su dicho: "Les prohibimos las grasas de ambos" [Al-Anʿām: 146]; con ello no recayó sobre ellos la prohibición de la carne, ni entró en el nombre de grasa. Por eso Mālik فرقó entre quien jura sobre la grasa y quien jura sobre la carne, salvo que el jurante tenga intención de la carne sin la grasa: entonces no incurre en perjurio. Y Allah —Exaltado sea— sabe más. Y no incurre en perjurio, según aš-Šāfiʿī, Abū Ṯawr y los أصحاب الرأي, si jura no comer carne y come grasa. Y dijo Aḥmad: Si jura no comer carne y come grasa, no hay inconveniente, salvo que pretendiera evitar lo graso.

La decimoséptima: No hay اختلاف en que el conjunto del cerdo es prohibido, salvo el pelo, pues es جائز usarlo para coser cuero. Y se transmitió que un hombre preguntó al Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le dé paz— sobre coser cuero con pelo de cerdo. Dijo: (No hay inconveniente en ello). Lo mencionó Ibn Ḫuwayz Mandād. Dijo: Y porque la costura de cuero existía en tiempos del Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le dé paz—, y después de él es algo existente y manifiesto; no sabemos que el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le dé paz— la haya reprobado, ni ninguno de los imames después de él. Y lo que el Mensajero —Allah lo bendiga y le dé paz— اجازه es como una legislación originaria por su parte.

La decimoctava: No hay اختلاف en la prohibición del cerdo de tierra, como hemos mencionado. En cuanto al cerdo de agua, hay اختلاف. Y Mālik rehusó responder sobre ello. Dijo: «Vosotros decís “cerdo”», y ya ha pasado. Y vendrá su explicación en "Al-Māʾida [1437]" si Allah —Exaltado sea— quiere.

La decimonovena: La mayoría de los lingüistas sostuvo que la palabra "ḫinzīr" es cuadrilítera. Ibn Sīda نقلó de algunos que deriva de "ḫazar al-ʿayn" (bizquear), porque así mira; y según esto la palabra sería trilítera. En aṣ-Ṣiḥāḥ: Y "taḫāzara" el hombre: cuando estrecha su párpado para aguzar la mirada. Y "al-ḫazar": estrechez del ojo y su pequeñez. Un hombre "aḫzar", claramente bizco. Y se dice: es que la persona parece mirar con su parte posterior. El plural de "ḫinzīr" es "ḫanāzīr". Y "al-ḫanāzīr" también es una enfermedad conocida: llagas duras que aparecen en el cuello.

La que completa veinte: Su dicho —Exaltado sea—: "y aquello sobre lo que se haya invocado otro nombre que no sea el de Allah" Es decir: aquello sobre lo que se mencionó otro nombre distinto del de Allah —Exaltado sea—; y es el sacrificio del mago, del idólatra y del negador (muʿaṭṭil). El idólatra sacrifica para el ídolo; el mago, para el fuego; y el negador no cree en nada y sacrifica para sí mismo. No hay اختلاف entre los sabios en que lo que el mago sacrifica para su fuego y el idólatra para su ídolo no se come. Y no se come su sacrificio, según Mālik, aš-Šāfiʿī y otros, aunque no sacrifiquen para su fuego o su ídolo. Y lo اجازت Ibn al-Musayyab y Abū Ṯawr si sacrifican para un musulmán por su orden. Y vendrá más explicación de esto —si Allah —Exaltado sea— quiere— en la sura "Al-Māʾida [1438]" Y "al-ihlāl": elevar la voz. Se dice: "ahalla bi-kadhā", es decir, elevó su voz. Dijo Ibn Aḥmar describiendo un desierto:

Sus jinetes alzan la voz por al-Farqad, como alza la voz el jinete que entra en iḥrām para la ʿumra.

Y dijo an-Nābiġa:

O una perla de concha, cuyo buceador es radiante: cuando la ve, alza la voz y se postra.

De ello procede el "ihlāl" del niño y su "istihlāl": su llanto al nacer. Y dijo Ibn ʿAbbās y otros: Lo pretendido es lo sacrificado para los altares y los ídolos, no aquello sobre lo que se mencionó el nombre del Mesías, según se explicará en la sura "Al-Māʾida" si Allah —Exaltado sea— quiere. Y era costumbre de los árabes gritar el nombre de aquello para lo que se pretendía el sacrificio; y ello predominó en su uso hasta que se expresó con ello la intención, que es la causa de la prohibición. ¿No ves que ʿAlī ibn Abī Ṭālib —Allah esté complacido con él— consideró la intención respecto a los camellos que degolló Ġālib Abū al-Farazdaq, y dijo: «Son de aquello sobre lo que se invocó otro que Allah», y la gente los dejó? Dijo Ibn ʿAṭiyya: Y vi en las noticias de al-Ḥasan ibn Abī al-Ḥasan que fue preguntado sobre una mujer opulenta que hizo para sus juguetes una boda y degolló un camello. Dijo al-Ḥasan: No es lícito comerlo, pues sólo lo degolló para un ídolo.

Dije: Y de este sentido está lo que hemos transmitido de Yaḥyā ibn Yaḥyā at-Tamīmī, el shayj de Muslim, quien dijo: Nos informó Ǧarīr, de Qābūs, quien dijo: Mi padre envió a una mujer a ʿĀʾiša —Allah esté complacido con ella— y le ordenó que le transmitiera su saludo y le preguntara cuál oración era la más querida para el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le dé paz—, para perseverar en ella. Ella dijo: (Rezaba antes del ẓuhr cuatro ركعات, prolongando en ellas la recitación y embelleciendo la inclinación y la postración. Y en cuanto a lo que nunca dejó, ni sano ni enfermo, ni residente ni viajero: dos ركعات antes de la oración del alba). Dijo una mujer de la gente en ese momento: ¡Oh, Madre de los Creyentes! Tenemos parientes de los persas que no dejan de tener una fiesta y nos regalan de ella. ¿Comemos algo de ello? Dijo: (En cuanto a lo que fue sacrificado para ese día, no lo comáis; pero comed de sus árboles).

La vigesimoprimera: Su dicho —Exaltado sea—: "Pero quien se vea forzado" Se leyó con ḍamma en la nūn por seguimiento, y con kasra, que es el أصل por el encuentro de dos consonantes sin vocal. Y en ello hay elipsis: es decir, quien se vea forzado a algo de estas prohibiciones, es decir, necesitado de ello. Es forma iftaʿala de "ḍarūra". E Ibn Muḥayṣin leyó: "fa-man iṭṭurra" con asimilación de la ḍād en la ṭāʾ. Y Abū as-Sammāl: "fa-man uḍṭurra" con kasra en la ṭāʾ. Su أصل es "uḍṭurira"; cuando se asimiló, se نقلó el movimiento de la rāʾ a la ṭāʾ. La vigesimosegunda: La necesidad (iḍṭirār) no deja de ser por coacción de un ظلم o por hambre en una hambruna. Lo que sostiene la mayoría de los juristas y sabios sobre el sentido de la aleya es: quien es llevado por la carencia y el hambre (y es el hambre) a ello; y esto es lo correcto. Y se dijo: Su sentido es: fue coaccionado y dominado para comer estas prohibiciones. Dijo Muǧāhid: Es decir, fue coaccionado, como el hombre al que toma el enemigo y lo obliga a comer carne de cerdo y otras desobediencias a Allah —Exaltado sea—; salvo que la coacción lo permite hasta el final de la coacción. En cuanto a la hambruna, no deja de ser permanente o no. Si es permanente, no hay اختلاف en la licitud de saciarse con la carroña; salvo que no le es lícito comerla mientras encuentre bienes de un musulmán en los que no tema amputación, como los dátiles colgados y la "ḥarīsa" de la montaña [1439] y cosas semejantes en las que no hay amputación ni daño. Esto no tiene اختلاف, por el ḥadiz de Abū Hurayra —Allah esté complacido con él—, quien dijo: Mientras estábamos con el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le dé paz— en un viaje, vimos camellos con sus ubres atadas [1440] comiendo de las ramas de los árboles. Nos lanzamos hacia ellos, y el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le dé paz— nos llamó, y regresamos a él. Dijo: (Estos camellos pertenecen a una familia de musulmanes: son su sustento y su provisión [1441] después de Allah. ¿Os complacería que volvierais a vuestras alforjas y encontrarais que lo que había en ellas se lo han llevado? ¿Consideráis eso justo?) Dijeron: no. Dijo: (Así es esto). Dijimos: ¿Y si necesitamos comida y bebida? Dijo: (Come y no cargues; y bebe y no cargues). Lo transmitió Ibn Māǧa —Allah tenga misericordia de él—, y dijo: Este es el أصل para mí. Y lo mencionó Ibn al-Mundhir, quien dijo: Dijimos: ¡Oh Mensajero de Allah! ¿Qué es lícito para uno de nosotros del bien de su hermano si se ve forzado a ello? Dijo: (Come y no cargues; y bebe y no cargues). Dijo Ibn al-Mundhir: Y todo lo que se discuta después de esto se devuelve a la prohibición de Allah de los bienes. Dijo Abū ʿUmar: La suma del القول en ello es que, si al musulmán se le hace obligatorio preservar el último aliento de la vida de un musulmán, y se dirige el deber a que no haya allí otro distinto de él, se le impone mantener esa vida humana. Y el impedido tiene derecho a combatir a quien se lo impida y a luchar contra él, aunque ello le cueste la vida. Esto, según la gente de العلم, cuando no hay allí sino uno solo; entonces el deber se determina sobre él. Si son muchos o un grupo y número, es para ellos un deber de suficiencia. Y el agua en esto y lo demás que devuelve la vida del musulmán y la sostiene es igual. Salvo que اختلافaron sobre la obligación del valor de esa cosa para quien con ella se le devolvió la vida y se le mantuvo el aliento: unos la obligaron y otros la negaron; y en nuestra escuela hay ambas opiniones. Y no hay اختلاف entre los sabios, antiguos y posteriores, en la obligación de preservar la vida del musulmán cuando se teme la pérdida y la destrucción mediante algo pequeño que no perjudica a su dueño y en ello hay sustento.

La vigesimotercera: Ibn Māǧa transmitió: Nos informó Abū Bakr ibn Abī Šayba; nos informó Šabāba (ḥ) [1442] Y nos narraron Muḥammad ibn Baššār y Muḥammad ibn al-Walīd, ambos dijeron: nos narró Muḥammad ibn Ǧaʿfar; nos narró Šuʿba, de Abū Bišr Ǧaʿfar ibn Iyās, quien dijo: oí a ʿAbbād ibn Šuraḥbīl —un hombre de Banū Ġubar—, quien dijo: Nos alcanzó un año de hambruna; fui a Medina y fui a un huerto [1443] de sus huertos. Tomé una espiga, la froté y la comí, y la puse en mi manto. Vino el dueño del huerto, me golpeó y tomó mi ropa. Fui al Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le dé paz— y se lo conté. Dijo al hombre: (¿Por qué no lo alimentaste cuando estaba hambriento o desfallecido, y por qué no lo instruiste cuando era ignorante?) Entonces el Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz— le ordenó devolverle su ropa, y ordenó para él un wasq de comida o medio wasq.

Dije: Este es un ḥadiz auténtico: al-Buḫārī y Muslim توافقaron en sus narradores, salvo Ibn Abī Šayba, que es sólo de Muslim. Y ʿAbbād ibn Šuraḥbīl al-Ġubarī al-Yaškurī: al-Buḫārī y Muslim no sacaron de él nada; y no tiene del Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz— más que esta historia, según mencionó Abū ʿUmar —Allah tenga misericordia de él—. Y ello niega la amputación y el castigo en la hambruna. Y Abū Dāwūd transmitió de al-Ḥasan, de Samura, que el Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz— dijo: (Si uno de vosotros llega a un rebaño: si su dueño está allí, que le pida permiso; si le permite, que ordeñe y beba. Y si no está, que llame tres veces; si responde, que le pida permiso; si le permite, y si no, que ordeñe y beba, y no cargue). Y at-Tirmiḏī mencionó de Yaḥyā ibn Sulaym, de ʿUbayd Allāh, de Nāfiʿ, de Ibn ʿUmar, del Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz— que dijo: (Quien entre en un huerto, que coma y no tome una "ḫubna"). Dijo: Este ḥadiz es extraño; no lo conocemos sino por el ḥadiz de Yaḥyā ibn Sulaym. Y mencionó, por el ḥadiz de ʿAmr ibn Šuʿayb, de su padre, de su abuelo, que el Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz— fue preguntado sobre el fruto colgado. Dijo: (Quien tome de él por necesidad, sin tomar una "ḫubna", no hay nada contra él). Dijo sobre él: ḥadiz حسن. Y en el ḥadiz de ʿUmar —Allah esté complacido con él—: (Si uno de vosotros pasa por un huerto, que coma y no tome "ṯibānan"). Dijo Abū ʿUbayd. Dijo Abū ʿUmar: Es el recipiente en el que se lleva algo. Si lo llevas delante de ti, es "ṯibān". Se dice: "taṯabbantu ṯibānan". Si lo llevas sobre tu espalda, es "al-ḥāl". Se dice: "taḥawwaltu kisāʾī" cuando pones algo en él y luego lo llevas sobre tu espalda. Si lo pones en tu regazo, es "ḫubna"; de ello el ḥadiz elevado de ʿAmr ibn Šuʿayb: (y no tome una "ḫubna"). Se dice: "ḫabantu". Dijo Abū ʿUbayd: La orientación de este ḥadiz es que se concedió al hambriento forzado que no tiene nada con lo que comprar, que no cargue sino lo que esté en su vientre, en la medida de su قوت.

Dije: Porque el أصل acordado es la prohibición del bien ajeno salvo con su complacencia. Si hay una costumbre de hacerlo, como fue al comienzo del Islam o como es ahora en algunos países, eso es جائز. Y se lleva a tiempos de hambruna y necesidad, como se adelantó, y Allah sabe más. Y si es el segundo [1444]—y es lo raro en algún tiempo—, los sabios اختلافaron en dos opiniones: Una: que come hasta saciarse y llenarse [1445], y se aprovisiona si teme la necesidad en lo que tiene por delante de desierto y yermo; y cuando encuentre suficiencia, lo arroja. Mālik dijo su sentido en su Muwaṭṭaʾ; y con ello dijo aš-Šāfiʿī y muchos sabios. La prueba de ello es que la necesidad levanta la prohibición, y vuelve a ser permitido. La medida de la necesidad es desde el estado de ausencia de قوت hasta el estado de su existencia. Y el ḥadiz del ámbar es un texto en ello: los compañeros del Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz—, cuando regresaron de su viaje y se les había acabado la provisión, se dirigieron a la costa del mar y se les mostró en su orilla algo como una gran duna. Cuando llegaron, era una bestia llamada "al-ʿanbar". Dijo Abū ʿUbayda, su comandante: Carroña. Luego dijo: No; más bien somos enviados del Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le dé paz— y estamos en el camino de Allah; y os habéis visto forzados: comed. Dijo: Permanecimos sobre ella un mes, siendo trescientos, hasta engordar, el ḥadiz. Comieron y se saciaron —Allah esté complacido con ellos— de lo que creyeron carroña, y se aprovisionaron de ella hasta Medina. Mencionaron eso al Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz—, y él les informó que era lícito y dijo: (¿Tenéis algo de su carne para que nos alimentéis?) Enviaron al Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le dé paz— de ella, y la comió. Y un grupo dijo: Come en la medida de sostener el último aliento. Con ello dijeron Ibn al-Māǧišūn e Ibn Ḥabīb. Y los compañeros de aš-Šāfiʿī فرقaron entre el residente y el viajero: El residente come lo que sostiene su último aliento; y el viajero se llena y se aprovisiona. Cuando encuentre suficiencia, lo arroja. Si encuentra a un necesitado, se lo da y no toma compensación, pues la carroña no es جائز venderla.

La vigesimocuarta: Si se ve forzado a vino: si es por coacción, lo bebe sin اختلاف. Y si es por hambre o sed, no lo bebe. Con ello dijo Mālik en al-ʿUtbiyya: Y el vino no le aumenta sino sed. Y es la palabra de aš-Šāfiʿī, pues Allah —Exaltado sea— prohibió el vino con una prohibición absoluta, y prohibió la carroña con la condición de ausencia de necesidad. Y dijo al-Abharī: Si el vino le aparta el hambre o la sed, lo bebe, porque Allah —Exaltado sea— dijo sobre el cerdo: "pues es inmundicia", y luego lo permitió por necesidad. Y dijo —Exaltado sea— sobre el vino que es "inmundicia". Así entra en la permisibilidad del cerdo por necesidad por el sentido claro, que es más fuerte que la analogía. Y necesariamente ha de saciar aunque sea por una hora, y apartar el hambre aunque sea por un tiempo.

La vigesimoquinta: Aṣbaġ transmitió de Ibn al-Qāsim que dijo: El forzado bebe sangre y no bebe vino; come carroña y no se acerca a los camellos extraviados —y lo dijo Ibn Wahb—; bebe orina y no bebe vino, porque en el vino es لازم el ḥadd, y es más grave. Lo establecieron los compañeros de aš-Šāfiʿī.

Si se atraganta con un bocado, ¿lo hace pasar con vino o no? Se dijo: No, por temor a que lo alegue. E Ibn Ḥabīb lo permitió, porque es un estado de necesidad. Ibn al-ʿArabī: "En cuanto al que se atraganta con un bocado, le es جائز entre él y Allah —Exaltado sea—. En cuanto a entre nosotros, si lo presenciamos, no se nos ocultan por los indicios del estado la imagen del atragantamiento frente a otra; se le cree si eso aparece. Si no aparece, le aplicamos el ḥadd en ظاهر, y se salva del castigo ante Allah —Exaltado sea— en interior. Luego, si el forzado encuentra carroña, cerdo y carne de hijo de Adán, come la carroña, porque es lícita en algún estado; y el cerdo y el hijo de Adán no son lícitos en ningún estado. La prohibición más leve es más digna de ser acometida que la prohibición más pesada, como si se le coaccionara a yacer con su hermana o con una extraña: yacería con la extraña, porque le es lícita en algún estado. Éste es el criterio de estas normas. Y no come al hijo de Adán aunque haya muerto. Lo dijeron nuestros sabios; y con ello dijo Aḥmad y Dāwūd. Aḥmad argumentó con su dicho —la paz sea con él—: (Romper el hueso del muerto es como romperlo en vida). Y aš-Šāfiʿī dijo: Come carne de hijo de Adán. Y no le es جائز matar a un dimmí, porque su sangre es inviolable; ni a un musulmán ni a un cautivo, porque es el bien ajeno. Si fuera un ḥarbī o un adúltero casado, fue جائز matarlo y comer de él. Y Dāwūd censuró a al-Muzanī diciendo: Has permitido comer las carnes de los profetas. Ibn Šurayḥ lo venció diciendo: Y tú te has expuesto a matar a los profetas al impedirles comer al incrédulo. Dijo Ibn al-ʿArabī: Lo correcto para mí es que no coma al humano salvo si verifica que eso lo salva y lo mantiene con vida. Y Allah sabe más".

La vigesimoséptima: Se preguntó a Mālik sobre el forzado a comer carroña mientras encuentra bienes ajenos: dátiles, cultivo o ganado. Dijo: Si está seguro de no sufrir daño en su cuerpo, de modo que no sea considerado ladrón y se le crea en su dicho, come de cualquiera de ello que encuentre lo que le devuelva el hambre, y no carga nada. Y eso me es más querido que comer carroña. Y ya se adelantó este sentido de manera completa. Y si teme que no le crean y lo consideren ladrón, entonces comer carroña es, para mí, más جائز; y en comer carroña en ese nivel tiene amplitud.

La vigesimoctava: Abū Dāwūd transmitió: Nos narró Mūsā ibn Ismāʿīl; nos narró Ḥammād, de Simāk ibn Ḥarb, de Ǧābir ibn Samura: que un hombre descendió en al-Ḥarra [1446] con su familia y sus hijos. Dijo un hombre: Tengo una camella que se ha extraviado; si la encuentras, reténla. La encontró y no halló a su dueño; enfermó. Su mujer dijo: Degüéllala. Él se negó, y murió. Ella dijo: Despelleja, para que sequemos su carne y su grasa y la comamos. Él dijo: Hasta que pregunte al Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le dé paz—. Fue a él y le preguntó. Dijo: (¿Tienes suficiencia que te baste?) Dijo: no. Dijo: (Entonces comedla). Dijo: Luego vino su dueño y le informó del asunto. Dijo: ¿Por qué no la degollaste? Dijo: Me avergoncé de ti. Dijo Ibn Ḫuwayz Mandād: En este ḥadiz hay dos pruebas: Una: que el forzado come de la carroña aunque no tema la muerte, porque le preguntó por la suficiencia y no le preguntó por su temor sobre sí. La segunda: Come, se sacia, guarda y se aprovisiona, porque le permitió guardar y no le condicionó a no saciarse. Dijo Abū Dāwūd: Y nos narró Hārūn ibn ʿAbd Allāh; nos narró al-Faḍl ibn Dukayn; nos informó ʿUqba ibn Wahb ibn ʿUqba al-ʿĀmirī, quien dijo: oí a mi padre narrar de al-Fuǧayʿ al-ʿĀmirī que vino al Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le dé paz— y dijo: ¿Qué nos hace lícita la carroña? Dijo: (¿Cuál es vuestra comida?) Dijimos: Tomamos "ġabūq" y "ṣabūḥ". Dijo Abū Nuʿaym [1447]: ʿUqba me lo explicó: un cuenco por la mañana y un cuenco por la tarde. Dijo: (¡Eso —por mi padre— es hambre!). Dijo: Les hizo lícita la carroña en ese estado. Dijo Abū Dāwūd: "al-ġabūq" es al final del día, y "aṣ-ṣabūḥ" al comienzo del día. Y dijo al-Ḫaṭṭābī: "al-ġabūq" es la cena, y "aṣ-ṣabūḥ" el desayuno; el cuenco de leche por la mañana y el cuenco por la tarde sostienen el último aliento y mantienen la vida, aunque no nutran el cuerpo ni sacien plenamente. Y pese a ello les permitió تناول la carroña. Así, su indicación es que تناول la carroña es permitido hasta que el alma tome su necesidad de قوت. A esto fue Mālik, y es una de las dos opiniones de aš-Šāfiʿī. Dijo Ibn Ḫuwayz Mandād: Si es جائز que desayunen y cenen, es جائز que se sacien y se aprovisionen. Y Abū Ḥanīfa y aš-Šāfiʿī en la otra opinión dijeron: No es جائز que tome de la carroña sino lo que sostiene su último aliento. A ello fue al-Muzanī. Dijeron: Porque si al inicio estuviera en ese estado, no le sería جائز comer de ella nada; así también si llega a ese estado después de haberla tomado. Y se transmitió algo semejante de al-Ḥasan. Y dijo Qatāda: No se llena de ella en nada. Y dijo Muqātil ibn Ḥayyān: No aumenta sobre tres bocados. Y lo correcto es خلاف esto, como se adelantó.

Y la vigesimonovena: En cuanto al tratamiento médico con ella, no deja de necesitar su uso manteniendo su entidad o quemada. Si cambia por la quema, Ibn Ḥabīb dijo: Es جائز tratarse con ella y rezar. E Ibn al-Māǧišūn lo consideró ligero, basándose en que la quema es una purificación por el cambio de las cualidades. Y en al-ʿUtbiyya, de la transmisión de Mālik, sobre el ungüento [1448] hecho de huesos de carroña: si lo pone en su herida, no reza con ello hasta lavarlo. Si la carroña permanece en su entidad, Sahnūn dijo: No se trata con ella en ningún caso, ni con el cerdo, porque hay de ello un sustituto lícito, a diferencia de la hambruna. Si encontrara sustituto en la hambruna, no se comería. Y كذلك el vino: no se trata con él. Lo dijo Mālik, y es el ظاهر de la escuela de aš-Šāfiʿī, y es la elección de Ibn Abī Hurayra entre sus compañeros. Y Abū Ḥanīfa dijo: Es جائز beberlo para tratamiento, no para la sed. Y es la elección del juez aṭ-Ṭabarī entre los compañeros de aš-Šāfiʿī, y es la palabra de aṯ-Ṯawrī. Y algunos bagdadíes de los šāfiʿíes dijeron: Es جائز beberlo para la sed, no para el tratamiento, porque el daño de la sed es inmediato, a diferencia del tratamiento. Y se dijo: Es جائز beberlo para ambas cosas. Y algunos compañeros de aš-Šāfiʿī prohibieron el tratamiento con todo lo prohibido salvo las orinas de camello en particular, por el ḥadiz de los ʿUrayniyyīn. Y algunos de ellos prohibieron el tratamiento con todo lo prohibido, por su dicho —la paz sea con él—: (Ciertamente, Allah no ha puesto la curación de mi comunidad en aquello que les ha prohibido), y por su dicho —la paz sea con él— a Ṭāriq ibn Suwayd, cuando le preguntó sobre el vino y se lo prohibió o desaprobó que lo elaborara. Dijo: Sólo lo elaboro como medicina. Dijo: (No es medicina, sino enfermedad). Lo رواه Muslim en el Ṣaḥīḥ. Esto admite ser restringido al estado de necesidad, pues es جائز tratarse con veneno y no es جائز beberlo. Y Allah sabe más.

La que completa treinta: Su dicho —Exaltado sea—: "sin ser transgresor" "ġayra" está en acusativo como الحال. Y se dijo: como excepción. Si ves que "ġayr" es adecuado en su lugar como "fī", entonces es الحال; y si es adecuado en su lugar como "illā", entonces es excepción: mide por ello. Y "bāġ" su أصل es "bāġī"; la ḍamma se hizo pesada sobre la yāʾ, se la dejó en sukūn, y el tanwīn es en sukūn; se حذفó la yāʾ, y la kasra indica su presencia. El sentido, según lo que dijeron Qatāda, al-Ḥasan, ar-Rabīʿ, Ibn Zayd y ʿIkrima, es: "sin ser transgresor" en su comer por encima de su necesidad, "ni excederse" en que encuentre una alternativa a estas prohibiciones y las coma. Y dijo as-Suddī: "sin ser transgresor" en comerlas por deseo y deleite, "ni excederse" en completar la comida hasta el límite de la saciedad. Y dijo Muǧāhid, Ibn Ǧubayr y otros: El sentido es: "sin ser transgresor" contra los musulmanes "ni excederse" contra ellos. Así entran en el transgresor y el excedente los salteadores de caminos, el rebelde contra la autoridad, el viajero que corta los lazos de parentesco, la incursión contra los musulmanes y lo semejante. Esto es correcto, pues el أصل de "al-baġy" en la lengua es قصد de فساد. Se dice: "baġat al-marʾa tabġī biġāʾan" cuando fornica. Dijo Allah —Exaltado sea—: "Y no forcéis a vuestras esclavas a la prostitución" [1449][An-Nūr: 33]. Y a veces se usa "al-baġy" en طلب de algo distinto del فساد. Los árabes dicen: El hombre salió en "biġāʾ" de camellos suyos, es decir, en su búsqueda. De ello el dicho del poeta:

Que no te impida buscar el bien el anudarse de los amuletos.

Ciertamente los de mal augurio son como los de buen augurio, y los de buen augurio como los de mal augurio.

La trigésimo primera: Su dicho —Exaltado sea—: "ni excederse" El أصل de "ʿād" es "ʿāʾid"; es de lo invertido, como "šākī" de armas, y "hār" y "lāṯ". El أصل es "šāʾik", "hāʾir" y "lāʾiṯ", de "laṯtu" el turbante. Allah permitió, en el estado de necesidad, comer todas las prohibiciones por su incapacidad respecto a todas las permitidas, como hemos explicado. Así, la ausencia de lo permitido se convirtió en condición para la licitud de lo prohibido.

La trigésimo segunda: Los sabios اختلافaron si, junto a su necesidad, se asocia una desobediencia —como salteo de caminos y aterrorizar el camino—. Mālik y aš-Šāfiʿī en una de sus dos opiniones se la prohibieron por su desobediencia, porque Allah —Glorificado sea— lo permitió como ayuda, y al desobediente no le es lícito ser ayudado. Si quiere comer, que se arrepienta y coma. Y Abū Ḥanīfa y aš-Šāfiʿī en la otra opinión lo permitieron, e igualaron en la licitud entre su obediencia y su desobediencia. Dijo Ibn al-ʿArabī: Y me asombra quien se lo permite mientras persevera en la desobediencia; no creo que nadie lo diga. Si lo dijera, estaría sin duda equivocado.

Dije: Lo correcto es lo contrario de esto, pues que el hombre se destruya a sí mismo en el viaje de desobediencia es una desobediencia más grave que aquella en la que está. Dijo Allah —Exaltado sea—: "Y no os matéis a vosotros mismos" [1450][An-Nisāʾ: 29]. Y esto es general. Quizá se arrepienta en un segundo estado y el arrepentimiento borre de él lo que hubo. Y dijo Masrūq: Quien se vea forzado a comer carroña, sangre y carne de cerdo y no coma hasta morir, entrará en el Fuego, salvo que Allah lo perdone. Dijo Abū al-Ḥasan aṭ-Ṭabarī, conocido como al-Kiyā: Y el comer de la carroña en caso de necesidad no es una concesión (rukhṣa), sino una determinación obligatoria (‘azīma) que debe cumplirse; y si se abstuviera de comer de la carroña sería desobediente. Y el consumir la carroña no pertenece a las concesiones del viaje ni está vinculado al viaje, sino que es una consecuencia de la necesidad, sea en viaje o en residencia. Es como la ruptura del ayuno para el residente desobediente cuando está enfermo, y como el tayammum para el viajero desobediente cuando no hay agua. Dijo: Y esto es lo correcto según nosotros. Dije: Y las transmisiones difieren respecto de Mālik en ello. Lo conocido de su escuela, según lo que mencionó al-Bāŷī en al-Muntaqà, es que le es lícito comer en el viaje de desobediencia, pero no le es lícito abreviar (qaṣr) ni romper el ayuno. E Ibn Ḫuwayz Mandād dijo: En cuanto a comer en caso de necesidad, el obediente y el desobediente son iguales en ello, porque la carroña es lícito consumirla en viaje y en residencia; y no es que la salida del que sale hacia las desobediencias haga caer de él el dictamen del residente, sino que su situación es peor que la de quien está residente. No es así el romper el ayuno y el abreviar, porque ambos son dos concesiones vinculadas al viaje. Así, cuando el viaje es un viaje de desobediencia, no es lícito abreviar en él, porque esta concesión es propia del viaje. Por eso dijimos: que hace tayammum si no encuentra agua en un viaje de desobediencia, porque el tayammum en residencia y en viaje es igual. ¿Y cómo sería lícito impedirle comer de la carroña y hacer tayammum por una desobediencia que cometió, cuando en dejar de comer está la destrucción de su propia vida —y esa es la mayor de las desobediencias—, y en dejar el tayammum está el desperdicio de la oración? ¿Acaso es lícito decirle: “Has cometido una desobediencia, comete otra”? ¿Es lícito decirle al bebedor de vino: “fornica”, y al fornicador: “reniega”, o decirles a ambos: “abandonad la oración”? Mencionó todo esto en su Ahkām al-Qur’ān, y no mencionó discrepancia alguna de Mālik ni de ninguno de sus compañeros. Y al-Bāŷī dijo: «Y Ziyād b. ‘Abd al-Raḥmān al-Andalusī transmitió que el desobediente por su viaje abrevia la oración y rompe el ayuno en Ramaḍān; así equiparó todo ello, y es la opinión de Abū Ḥanīfa. Y no hay discrepancia en que no le es lícito matarse a sí mismo absteniéndose de comer, y que se le ordena comer con carácter obligatorio. Y quien está en un viaje de desobediencia no se le caen las obligaciones y deberes del ayuno y la oración, sino que le incumbe cumplirlos; así también lo que hemos mencionado. La base del primer dictamen es que estos significados solo fueron permitidos en los viajes por la necesidad de la gente respecto de ellos; por tanto, no se le permite servirse de ellos para las desobediencias, y tiene un modo de no matarse a sí mismo». Dijo Ibn Ḥabīb: Y eso es: que se arrepienta, y luego consuma la carne de la carroña tras su arrepentimiento. E Ibn Ḥabīb se apoyó en ello en la palabra de Dios Altísimo: «فمن اضطر غير باغ ولا عاد» y condicionó, en la licitud de la carroña por necesidad, que no sea “bāġiyan”. Y el viajero en condición de bandolerismo o de salteo, o en ruptura de lazos de parentesco, o buscador de pecado, es bāġ y transgresor; por tanto, no se hallaron en él las condiciones de la licitud. Y Dios sabe más.

Dije: Esto es una argumentación por el mafhūm al-ḫiṭāb, y hay discrepancia sobre ello entre los uṣūlīes. Y el tenor explícito de la aleya es que el necesitado, no siendo bāġ ni transgresor, no incurre en pecado; y respecto de otro, el texto guarda silencio. Y el principio es la generalidad del discurso; así, quien pretenda su desaparición por algún motivo, sobre él recae la prueba.

La trigésima cuarta [1452]- La palabra de Dios Altísimo: «إن الله غفور رحيم» es decir: perdona las desobediencias; con mayor razón no ha de reprochar aquello en lo que concedió licencia. Y de Su misericordia es que concedió licencia.

[1419] Se han perturbado todas las copias del original en la mención de estas cuestiones: unas omitieron la segunda; otras (la numeraron) «la vigésima primera»; y otras «la vigésima cuarta».

[1420] Véase t. 7, p. 115.

[1421] Véase t. 11, p. 223.

[1422] Véase t. 15, p. 254.

[1423] Véase t. 9, p. 352.

[1424] Véase t. 7, p. 116.

[1425] ‘Anbar: un gran pez marino del que se hacen escudos con su piel; y al escudo se le llama: ‘anbar. Y a este cetáceo se le llamó ‘anbar por lo que se encuentra en su interior. (Según al-Qasṭallānī y Lisān al-‘Arab).

[1426] Véase t. 6, p. 318.

[1427] Véase t. 7, p. 268.

[1428] En la palabra de Dios Altísimo: «إنما حرم عليكم الميتة...» (aleya 115), el autor no mencionó allí nada, sino que remitió a lo que está aquí. Véase: t. 10, p. 195.

[1429] Véase t. 6, p. 50.

[1430] Véase t. 13, p. 39 y ss.

[1431] Véase t. 10, p. 195.

[1432] Yammala el sebo y aŷmalahu: «lo derritió y extrajo su grasa».

[1433] En algunos originales y en la copia de al-Azhar: «y no hay discrepante respecto de ello entre los Compañeros».

[1434] Véase t. 7, p. 115.

[1435] Véase t. 7, p. 123.

[1436] Al-ġuḍrūf y al-ġarḍūf: todo hueso blando y flexible, en cualquier lugar en que se encuentre.

[1437] Véase t. 6, p. 330.

[1438] Véase t. 6, p. 76.

[1439] Al-ḥarīsa: la oveja que se roba de noche. Y en el ḥadiz: «no hay amputación por la ḥarīsa de la montaña», es decir: no hay amputación por lo que se guarda en la montaña, porque no está en un lugar protegido (ḥirz).

[1440] Maṣrūra: con las ubres atadas; y era costumbre de los árabes que, cuando enviaban las lecheras al pasto, les ataban las ubres.

[1441] Así en las Sunan de Ibn Māŷa; es decir: su bendición y su bien. Y en los originales: «qīmahum».

[1442] Cuando un ḥadiz tiene dos o más cadenas de transmisión, escribían al pasar de una cadena a otra: «ح», y se toma de at-taḥawwul, etc. Véanse los libros de terminología.

[1443] Al-ḥā’iṭ: el huerto de palmeras y otros árboles cuando tiene un muro.

[1444] Con “el segundo” se refiere a una de las dos obligaciones de la muḫāṣama mencionada anteriormente en la cuestión «vigésima segunda», y no es la permanente.

[1445] Taḍalla‘a: se llenó hasta saciarse, de comida o de bebida.

[1446] Al-ḥarra (con ḥā’ abierta y rā’ geminada): tierra en las afueras de Medina con piedras negras.

[1447] Abū Nu‘aym: kunya de al-Faḍl b. Dukayn.

[1448] Al-murtak (como maq‘ad): un tipo de medicamento.

[1449] Véase t. 12, p. 254.

[1450] Véase t. 5, p. 156.

[1451] El añadido procede del libro «Aḥkām al-Qur’ān» de al-Kiyā al-Harrāsī.

[1452] Se observa que las copias del original se han perturbado en el cómputo de estas cuestiones.