La Vaca

{وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ ٱللَّهِ أَندَادٗا يُحِبُّونَهُمۡ كَحُبِّ ٱللَّهِۖ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَشَدُّ حُبّٗا لِّلَّهِۗ وَلَوۡ يَرَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُوٓاْ إِذۡ يَرَوۡنَ ٱلۡعَذَابَ أَنَّ ٱلۡقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعٗا وَأَنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلۡعَذَابِ} (165) Cuando Dios —glorificado y exaltado sea— informó en la aleya anterior de lo que indica Su unicidad, Su poder y la grandeza de Su soberanía, informó que, pese a estas aleyas concluyentes para los dotados de intelecto, hay quien toma junto a Él copartícipes (aنداد); su singular es ند, y ya se ha mencionado [1387] Lo que se pretende son los ídolos y las estatuas que solían adorar como se adora a Dios, pese a su impotencia; así lo dijo Muŷāhid.

Palabras del Altísimo: "los aman como se ama a Dios; pero los que creen aman a Dios con amor más intenso" Esto es: aman a sus ídolos en la falsedad como los creyentes aman a Dios en la verdad; así lo dijo al-Mubarrad, y az-Zaŷŷāŷ expresó un sentido semejante. Es decir: pese a la impotencia de los ídolos, los aman como los creyentes aman a Dios pese a Su poder. Ibn ʿAbbās y as-Suddī dijeron: lo que se pretende por “copartícipes” son los jefes seguidos, a quienes obedecen en las desobediencias a Dios. En este caso, el pronombre en "los aman" se mantiene conforme al uso originario; y según la primera interpretación, el pronombre referido a los ídolos se hace pronombre de quien razona, contra el uso originario. Ibn Kaysān y también az-Zaŷŷāŷ dijeron: el sentido de "los aman como se ama a Dios" es que equiparan, en el amor, a los ídolos con Dios —exaltado sea—. Abū Isḥāq dijo: esta es la opinión correcta, y la prueba de su corrección es: "pero los que creen aman a Dios con amor más intenso". Abū Raŷāʾ recitó "yuhabbūnahum" con apertura de la yāʾ. Asimismo en lo que de ello aparece en el Corán; es una modalidad lingüística. Se dice: ḥababtu ar-raŷula fa-huwa maḥbūb. Al-Farrāʾ dijo: Abū Turāb me recitó:

Amo, por amor a ella, a los negros hasta que *** por amor a ella amé a los perros negros

Y el "man" en Su dicho "quien toma" está en posición de nominativo por ser مبتدأ (sujeto inicial), y "toma" va conforme a la forma literal; y es admisible, fuera del Corán, "toman" conforme al sentido. Y "los aman" va conforme al sentido; y "los ama" conforme a la forma literal. Y está en posición de acusativo como ḥāl (circunstancial) del pronombre que hay en "toma", es decir: amándolos; y si quieres, puede ser adjetivo de “copartícipes”, es decir: amados. Y la kāf de "como el amor" es calificativo de una fuente elidida, es decir: los aman con un amor como el amor a Dios. "pero los que creen aman a Dios con amor más intenso" esto es: más intenso que el amor de la gente de los ídolos por sus ídolos, y el de los seguidores por sus seguidos. Y se dijo: solo dijo "pero los que creen aman a Dios con amor más intenso" porque Dios —exaltado sea— los amó primero y luego ellos Lo amaron. Y quien ha sido atestiguado por su amado con amor, su amor es más perfecto. Dijo Dios —exaltado sea—: "Él los ama y ellos Lo aman" [al-Māʾida: 54]. Y vendrá la exposición del amor de los creyentes a Dios —exaltado sea— y de Su amor por ellos en la sura "Āl ʿImrān [1388]" si Dios —exaltado sea— quiere.

Palabras del Altísimo: "Y si vieran los que obraron injusticia, cuando vean el castigo, que toda la fuerza pertenece a Dios y que Dios es severo en el castigo" La recitación de la gente de Medina y de la gente de Siria es con tāʾ; y la de la gente de La Meca, la de la gente de Kufa y la de Abū ʿAmr es con yāʾ, y es la elección de Abū ʿUbayd. En la aleya hay una dificultad y una elipsis. Abū ʿUbayd dijo: el sentido es: si los que obraron injusticia vieran en la vida mundanal el castigo de la Otra Vida, sabrían, cuando lo vean, que toda la fuerza pertenece a Dios. Y "ver" según esto es visión ocular. An-Naḥḥās dijo en su libro "Maʿānī al-Qurʾān": esta opinión es la que siguen los exégetas. Y dijo en su libro "Iʿrāb al-Qurʾān": se transmitió de Muḥammad ibn Yazīd que dijo: esta interpretación que trajo Abū ʿUbayd es lejana, y su formulación no es buena, porque estima: “y si vieran los que obraron injusticia el castigo”, como si lo hiciera dudoso, cuando Dios —exaltado sea— lo ha hecho obligatorio. Pero la estimación —y es la opinión de al-Aḫfaš— es: “y si vieran los que obraron injusticia que toda la fuerza pertenece a Dios”. Y "ver" con el sentido de “saber”; es decir: si supieran la realidad de la fuerza de Dios —poderoso y majestuoso— y la severidad de Su castigo. Así, "ver" recae sobre “que toda la fuerza pertenece a Dios”, y suple el lugar de los dos objetos directos. Y "los que" es el sujeto de "ver"; y la respuesta de "si" está elidida, es decir: para que se os hiciera patente el perjuicio de tomar divinidades, como dijo —poderoso y majestuoso—: "Y si vieras cuando sean detenidos ante su Señor [1389]" [al-Anʿām: 30], "Y si vieras cuando sean detenidos ante el Fuego [1390]" [al-Anʿām: 27], y no se mencionó respuesta para "si". Az-Zuhrī y Qatāda dijeron: la elipsis es más intensa para la amenaza. Y es semejante a la expresión de quien dice: “Si vieras a fulano mientras los látigos lo alcanzan…”. Y quien recita con tāʾ, la estimación es: “Y si vieras, ¡oh Muḥammad!, a los que obraron injusticia en el estado de ver el castigo, su espanto ante él y su consideración de su enormidad, reconocerían que toda la fuerza pertenece a Dios”; así, la respuesta está implícita conforme a este tipo de sentido, y es lo que rige a "que". Y otra estimación: “Y si vieras, ¡oh Muḥammad!, a los que obraron injusticia en el estado de ver el castigo y su espanto ante él, sabrías que toda la fuerza pertenece a Dios”. Y el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— ya sabía eso, pero se le dirigió el discurso queriéndose su comunidad, pues entre ellos hay quien necesita reforzar su conocimiento mediante la contemplación de algo semejante. Y es admisible que el sentido sea: “Di, ¡oh Muḥammad!, esto al injusto”. Y se dijo: "que" está en posición de acusativo como complemento por causa, es decir: “porque toda la fuerza pertenece a Dios”. Y Sībawayh citó:

Y perdono la falta del noble por guardarla *** y me aparto del insulto del vil por nobleza

es decir: “por guardarla”. Y el sentido es: “Y si vieras, ¡oh Muḥammad!, a los que obraron injusticia en el estado de ver el castigo, porque toda la fuerza pertenece a Dios, sabrías el alcance del escarmiento que padecen y considerarías enorme lo que les ha sobrevenido”. Y entró "cuando" (إذ), siendo para lo pasado, en la afirmación de estos futuros, para aproximar el asunto y confirmar su ocurrencia. Ibn ʿĀmir, en solitario, recitó "yurawna" con ḍamma en la yāʾ, y los demás con fatḥa. Y al-Ḥasan, Yaʿqūb, Šayba, Salām y Abū Ŷaʿfar recitaron: "inna al-quwwata, wa-inna Allāha" con kasra en la hamza de ambas, como inicio independiente o con estimación de “decir”; es decir: “y si vieras a los que obraron injusticia cuando vean el castigo, dirán: ciertamente toda la fuerza pertenece a Dios”. Y por el texto explícito de esta aleya queda establecida la “fuerza” para Dios, a diferencia de lo que dicen los muʿtazilíes al negar los significados de los atributos eternos. ¡Exaltado sea Dios por encima de lo que dicen!

[1387] :Véase la cuestión sexta, t. 1, p., segunda edición. [1388] :Véase t. 4, p. 59. [1389] :Véase t. 6, p. 411, 408. [1390] :Véase t. 6, p. 411, 408.

[1387] Véase la cuestión sexta, t. 1, p., segunda edición.

[1388] Véase t. 4, p. 59.

[1389] Véase t. 6, p. 411, 408.

[1390] Véase t. 6, p. 411, 408.