La Vaca

{Ciertamente, en la creación de los cielos y de la tierra, en la alternancia de la noche y del día, en las naves que surcan el mar con lo que beneficia a la gente, en lo que Dios hace descender del cielo de agua con la que vivifica la tierra tras su muerte y disemina en ella toda clase de criatura, en la variación de los vientos y en las nubes sometidas entre el cielo y la tierra, hay signos para un pueblo que razona} (164) Contiene catorce cuestiones:

La primera: Dijo ‘Aṭā’: cuando descendió: «Y vuestro dios es un dios único», los incrédulos de Qurayš dijeron: “¿Cómo puede bastar a la gente un solo dios?”, y entonces descendió: «Ciertamente, en la creación de los cielos y de la tierra». Y lo transmitió Sufyān, de su padre, de Abū Ḍuḥā, quien dijo: cuando descendió: «Y vuestro dios es un dios único», dijeron: “¿Hay alguna prueba de ello?”. Entonces Dios —Exaltado sea— hizo descender: «Ciertamente, en la creación de los cielos y de la tierra». Como si hubieran pedido un signo, y Él les aclaró la prueba del tawḥīd: que este mundo y esta construcción maravillosa necesariamente tienen un edificador y un artífice. Se mencionan “los cielos” en plural porque son géneros distintos: cada cielo es de un género diferente al de los otros. Y se menciona “la tierra” en singular porque toda ella es tierra (polvo). Y Dios —Exaltado sea— sabe más.

El signo de los cielos: su elevación sin columnas por debajo ni sujeciones por encima; ello indica el poder y la ruptura de lo habitual. Si viniera un profeta y desafiara a que una montaña quedase suspendida en el aire sin soporte, sería un milagro. Luego, lo que hay en ellos de sol, luna, estrellas errantes y astros resplandecientes, saliendo y poniéndose, luminosos y apagados, es un segundo signo. Y el signo de la tierra: sus mares y ríos, sus minerales y árboles, su llano y su aspereza.

La segunda: Su dicho —Exaltado sea—: «y la alternancia de la noche y del día». Se dijo: su alternancia consiste en que uno llega y el otro se retira de un modo que no se conoce. Y se dijo: su alternancia está en sus cualidades: luz y oscuridad, longitud y brevedad. “Noche” (layl) es plural de “noche” (layla), como “dátil” (tamra) y “dátiles” (tamr), “palmera” (naḫla) y “palmeras” (naḫl). También se pluraliza como layālī y layāl con el mismo sentido; esto se aparta de la analogía de los plurales, como šabah y mašābih, ḥāǧa y ḥawā’iǧ, ḏikr y maḏākir; como si layālī, según la analogía, fuera el plural de laylāh. Lo usaron en poesía. Dijo uno:

En cada día y en cada noche

Y dijo otro:

Cada día, lo que se le encomendó a su noche *** hasta que todo el que lo ve, al verlo, dice:

¡Ay de él, qué camello, cuán desdichado!

Dijo Ibn Fāris en al-Muǧmal: se dice que cierta ave se llama laylā, pero no la conozco[1355] Y “día” (nahār) se pluraliza como nuhar y anhira. Dijo Aḥmad b. Yaḥyā Ṯa‘lab: nuhar es plural de nuhur, y es plural del plural[1356] de nahār. Y se dijo: nahār es un nombre singular que no se pluraliza porque tiene sentido de masdar (nombre de acción), como cuando dices al-ḍiyā’ (resplandor), que se aplica a lo poco y a lo mucho. Pero lo primero es más frecuente. Dijo el poeta:

De no ser por los dos ṯarīd, habríamos perecido de hambre *** ṯarīd de noche y ṯarīd de día

Dijo Ibn Fāris: el nahār es conocido, y su plural es nuhar y anhār. Y se dice: que nahār se pluraliza como nuhar. El nahār: la claridad entre la salida del alba y la puesta del sol. Y un hombre nahr: dueño de día. Y se dice: nahār es el polluelo de la avutarda. Dijo al-Naḍr b. Šumayl: el comienzo del día es la salida del sol, y lo anterior a ello no se cuenta como día. Y dijo Ṯa‘lab: su comienzo, para los árabes, es la salida del sol; lo corroboró con el dicho de Umayya b. Abī al-Ṣalt.

Y el sol sale al final de cada noche *** rojo, y al amanecer su color se enrojece

Y recitó el verso de ‘Adī b. Zayd:

Y el que hace del sol un límite[1357] sin ocultación *** entre el día y la noche, ya los separó

Y al-Kisā’ī recitó:

Cuando sale el sol del día, ciertamente es *** señal de mi saludo para ti; así que saluda

Dijo al-Zaǧǧāǧ en el Libro de al-Anwā’: el comienzo del día es el esparcimiento (ḏurūr) del sol. E Ibn al-Anbārī dividió el tiempo en tres partes: una la hizo noche pura, desde la puesta del sol hasta la salida del alba; otra la hizo día puro, desde la salida del sol hasta su puesta; y otra la hizo compartida entre día y noche, lo que hay entre la salida del alba y la salida del sol, por los restos de oscuridad nocturna y los inicios de la luz diurna.

Digo: lo correcto es que el día va desde la salida del alba hasta la puesta del sol, como lo transmitió Ibn Fāris en al-Muǧmal. Lo indica lo establecido en Ṣaḥīḥ Muslim, de ‘Adī b. Ḥātim, quien dijo: cuando descendió: «hasta que se os distinga el hilo blanco del hilo negro, al alba» [al-Baqara: 187], ‘Adī le dijo: “¡Mensajero de Dios! Yo pongo bajo mi almohada dos correas: una blanca y una negra, para distinguir con ellas la noche del día”. El Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: «Tu almohada es ciertamente ancha; no es sino la negrura de la noche y la blancura del día». Este ḥadīṯ decide que el día va desde la salida del alba hasta la puesta del sol; y ello es lo que exige el fiqh en los juramentos, y a ello se vinculan las normas. Quien jura no hablar con fulano “de día” y le habla antes de la salida del sol, incurre en perjurio; según la primera opinión, no incurriría. La palabra del Profeta es el criterio decisivo y el juicio. En cuanto al ظاهر de la lengua y tomándolo de la Sunna, sería desde el momento del clarear (isfār) cuando se ensancha el tiempo del día, como se dijo[1358]:

Con ella dominé mi mano y ensanché su hendidura *** de modo que quien está de pie, desde fuera, ve lo que hay detrás

Y se transmitió de Ḥuḏayfa lo que indica esta opinión; lo registró al-Nasā’ī. Y vendrá en las aleyas del ayuno[1359], si Dios —Exaltado sea— quiere.

La tercera: Su dicho —Exaltado sea—: «y las naves que surcan el mar». Al-fulk: las naves; su singular y su plural vienen con una misma forma; se usa en masculino y en femenino. Y las vocalizaciones del singular no son exactamente las mismas que las del plural; más bien, como si el plural se hubiera construido con otra estructura. Lo indica la mediación del dual en su dicho: fulkān. El fulk singular es masculino. Dijo —Exaltado sea—: «en la nave cargada»[1360][Yā Sīn: 41], y lo trajo en masculino. Y dijo: «y las naves que surcan el mar», y lo feminizó. Puede ser singular o plural. Y dijo: «hasta que, cuando estabais en la nave y ellas navegaban con ellos con un viento favorable»[1361][Yūnus: 22], y lo pluralizó. Como si, cuando es una sola, se inclinara a “el navío” (al-markab) y lo masculinara, y a “la nave” (al-safīna) y lo feminizara. Y se dijo: su singular es fulk, como asad y asad, ḫašab y ḫašab. Su origen es el giro; de ahí: el fulk del cielo sobre el que giran las estrellas. Y se dice: falakat al-ǧāriya, cuando el pecho de la muchacha se redondea; y de ahí la fálaka del huso. Y se llamó a la nave fulk porque gira sobre el agua con el giro más fácil.

Y el aspecto del signo en las naves: que Dios las somete para que corran sobre la superficie del agua y permanezcan encima pese a su peso. El primero que las hizo fue Noé —sobre él la paz—, como informó el Altísimo. Y Gabriel le dijo: “Constrúyela según el pecho[1362] del ave”; y Noé —sobre él la paz— la construyó como herencia entre los mundos conforme a lo que Gabriel le mostró. Así, la nave es un ave invertida, y el agua bajo ella es análoga al aire sobre ella. Lo dijo Ibn al-‘Arabī.

La cuarta: Esta aleya y otras semejantes son prueba de la licitud de embarcarse en el mar de manera absoluta, sea por comercio o por adoración, como el ḥaǧǧ y el ǧihād. De la Sunna: el ḥadīṯ de Abū Hurayra: vino un hombre al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— y dijo: “¡Mensajero de Dios! Nos embarcamos en el mar y llevamos con nosotros poca agua…”, el ḥadīṯ. Y el ḥadīṯ de Anas b. Mālik en la historia de Umm Ḥarām; ambos los transmitieron los imames: Mālik y otros. El ḥadīṯ de Anas fue narrado de él por un grupo, de Isḥāq b. ‘Abd Allāh b. Abī Ṭalḥa, de Anas; y lo narró Bišr b. ‘Umar, de Mālik, de Isḥāq, de Anas, de Umm Ḥarām, haciéndolo del musnad de Umm Ḥarām y no del musnad de Anas. Así lo transmitió de él Bundār Muḥammad b. Baššār. En ello hay una prueba clara de embarcarse en el mar para el ǧihād, para hombres y mujeres. Y si es lícito embarcarse para el ǧihād, embarcarse para el ḥaǧǧ obligatorio es más prioritario y más imperativo. Se transmitió de ‘Umar b. al-Ḫaṭṭāb y de ‘Umar b. ‘Abd al-‘Azīz —Dios esté complacido con ambos— la prohibición de embarcarse. Pero el Corán y la Sunna refutan esta opinión. Si embarcarse fuera reprobable o ilícito, el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— habría prohibido a quienes le dijeron: “Nos embarcamos en el mar”. Esta aleya y otras semejantes son texto explícito sobre el propósito, y a ellas se recurre. Y puede interpretarse lo transmitido de los dos ‘Umar en el sentido de que se refiere a la cautela y a evitar poner en riesgo las vidas en la búsqueda del mundo y el afán de acumularlo; pero no en el cumplimiento de las obligaciones. Y de lo que indica la licitud de embarcarse por el sentido racional: que Dios —Exaltado sea— puso el mar en medio de la tierra y dispuso a las criaturas en las dos orillas[1363], y repartió los beneficios entre ambos lados; no se llega a obtenerlos sino atravesando el mar, y Dios facilitó su vía mediante las naves. Lo dijo Ibn al-‘Arabī. Dijo Abū ‘Umar: Mālik solía reprobar que la mujer se embarcase para el ḥaǧǧ en el mar; y para el ǧihād, por ello, lo reprobaba más. El Corán y la Sunna refutan su dicho, salvo que algunos de nuestros compañeros de Baṣra dijeron: Mālik solo lo reprobó porque las naves en el Ḥiǧāz son pequeñas, y las mujeres no pueden resguardarse al hacer sus necesidades en ellas por su estrechez y el hacinamiento de la gente; y el camino de Medina a La Meca por tierra era posible. Por eso Mālik lo reprobó. En cuanto a las naves grandes, como las de la gente de Baṣra, no hay inconveniente. Dijo: el principio es que el ḥaǧǧ incumbe a todo el que pueda encontrar un camino hacia él, de los libres y púberes, mujeres u hombres, si lo predominante en la ruta es la seguridad; y no se especificó mar frente a tierra.

Digo: el Libro, la Sunna y el sentido racional indican la licitud de embarcarse para ambos fines: adoración y comercio; esa es la prueba y en ello está el modelo. Sin embargo, las condiciones de la gente al embarcarse en el mar difieren: hay quien lo halla fácil y no le resulta penoso; y otro a quien le resulta penoso y lo debilita, como el mareado[1364] de mareo extremo, y aquel que no puede con ello cumplir la obligación de la oración y otras obligaciones. Al primero le es lícito; al segundo le es ilícito y se le impide.

Y no hay discrepancia entre los sabios —y esta es—:

La quinta: que si el mar se embravece[1365], no es lícito a nadie embarcarse de ningún modo mientras dure su embravecimiento, ni en el tiempo en que lo predominante sea la falta de seguridad. Solo es lícito, según ellos, embarcarse en un tiempo en que la seguridad sea lo predominante; pues quienes se embarcan en estado de calma y se salvan son innumerables, mientras que quienes perecen en él son contados.

Su dicho —Exaltado sea—: «con lo que beneficia a la gente», es decir, con aquello que les beneficia de los comercios y de los demás fines con los que se ordenan sus estados. Con el embarque en el mar se obtienen ganancias, y también se beneficia quien recibe las mercancías. Y dijo alguno de los que atacaron la religión: “Dios —Exaltado sea— dice en vuestro Libro: «No hemos omitido nada en el Libro»[1366][al-An‘ām: 38]. ¿Dónde está la mención de las especias que mejoran la comida, como la sal, la pimienta y otras?”. Se le respondió: en Su dicho: «con lo que beneficia a la gente».

La séptima: Su dicho —Exaltado sea—: «y lo que Dios hace descender del cielo de agua, con la que vivifica la tierra tras su muerte». Se refiere a las lluvias con las que se vivifica el mundo y se hace brotar la vegetación y los sustentos; y de ella hizo lo almacenado como provisión para beneficiarse fuera del tiempo de su descenso, como dijo —Exaltado sea—: «y la hicimos asentarse en la tierra»[1367][al-Mu’minūn: 18].

La octava: Su dicho —Exaltado sea—: «y disemina en ella toda clase de criatura». Es decir: dispersa y esparce; de ahí: «como polillas esparcidas»[1368][al-Qāri‘a: 4]. Y “criatura que se mueve” (dābba) abarca a todos los animales. Algunos excluyeron a las aves, pero ello es rechazable. Dijo Dios —Exaltado sea—: «No hay criatura que se mueva en la tierra sin que su sustento recaiga sobre Dios»[1369][Hūd: 6]. Pues el ave se desplaza sobre sus patas en algunos de sus estados. Dijo al-A‘šā:

El caminar de las gangas del llano en cada abrevadero

Y dijo ‘Alqama b. ‘Abada:

Sus rayos, para sus aves, son un caminar

La novena: Su dicho —Exaltado sea—: «y la variación de los vientos». Su variación: enviarlos estériles y fecundantes, helados y victoriosos, destructores, cálidos y fríos, suaves y tempestuosos. Y se dijo: su variación es enviarlos del sur y del norte, del oeste (dabūr) y del este (ṣabā), y los vientos oblicuos (nakbā’), que son los que vienen entre las direcciones de dos vientos. Y se dijo: su variación consiste en que llegan a las grandes naves en la medida que las transporta, y a las pequeñas igualmente; y aparta de ambas lo que las dañaría. No se atiende al tamaño de las fortalezas ni a su pequeñez: si el viento viniera como un solo cuerpo, golpearía las fortalezas y las anegaría. “Vientos” (riyāḥ) es plural de “viento” (rīḥ); se llamó así porque, por lo común, trae alivio (rūḥ). Abū Dāwūd transmitió de Abū Hurayra que oyó al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— decir: «El viento es de la rūḥ de Dios: trae misericordia y trae castigo. Si lo veis, no lo injuriéis; pedid a Dios su bien y refugiaos en Dios de su mal»[1370] También lo transmitió Ibn Māǧa en sus Sunan: nos narró Abū Bakr b. Abī Šayba; nos narró Yaḥyā b. Sa‘īd, de al-Awzā‘ī, de al-Zuhrī; nos narró Ṯābit al-Zurqī, de Abū Hurayra, quien dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: «No injuriéis al viento, pues es de la rūḥ de Dios: trae misericordia y castigo; pero pedid a Dios su bien y refugiaos en Dios de su mal». Y se transmitió del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— que dijo: «No injuriéis al viento, pues es del aliento (nafas) del Misericordioso». El sentido: que Dios —Exaltado sea— puso en él el desahogo, el alivio y el refresco; y la atribución es por vía del acto. Y el sentido: que Dios —Exaltado sea— lo hizo así. En Ṣaḥīḥ Muslim, de Ibn ‘Abbās, del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: «Fui auxiliado por el ṣabā y ‘Ād fue destruido por el dabūr»[1371] Este es el sentido de lo que vino en el relato de que Dios —Glorificado sea— alivió a Su Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— con el viento el día de al-Aḥzāb. Dijo —Exaltado sea—: «Entonces enviamos contra ellos un viento y ejércitos que no visteis»[1372][al-Aḥzāb: 9]. Y se dice: “Dios alivió a fulano de una angustia de las angustias del mundo”, es decir, le dio desahogo. Y en Ṣaḥīḥ Muslim, del ḥadīṯ de Abū Hurayra —Dios esté complacido con él—: «Quien alivie a un musulmán de una angustia de las angustias del mundo, Dios le aliviará de una angustia de las angustias del Día de la Resurrección». Es decir: le dará desahogo. Dijo el poeta:

Como si el ṣabā fuera un viento que, cuando se respira *** sobre el hígado de un afligido, se disipan sus pesares

Dijo Ibn al-A‘rābī: al-nasīm es el primer soplo del viento. El origen de rīḥ es rūḥ; por eso, en el plural de escasez se dice arwāḥ, y no se dice aryāḥ, porque es de las palabras con wāw; y solo se dijo riyāḥ por la abundancia y por buscar la armonía de la yā’ con ella. En el muṣḥaf de Ḥafṣa: «y la variación de los espíritus (al-arwāḥ)».

La décima: Su dicho —Exaltado sea—: «y la variación de los vientos». Ḥamza y al-Kisā’ī leyeron «el viento» en singular; y así también en al-A‘rāf, al-Kahf, Ibrāhīm, al-Naml, al-Rūm, Fāṭir, al-Šūrā y al-Ǧāṯiya, sin discrepancia entre ambos en ello. Ibn Kaṯīr coincidió con ellos en al-A‘rāf, al-Naml, al-Rūm, Fāṭir y al-Šūrā. Ḥamza singularizó: «los vientos fecundantes»[1373][al-Ḥiǧr: 22]. E Ibn Kaṯīr singularizó: «Y Él es quien envió los vientos»[1374][al-Furqān: 48] en al-Furqān. Los demás leyeron en plural en todos los lugares, salvo el de Ibrāhīm y al-Šūrā, pues nadie los leyó en plural salvo Nāfi‘. Los siete no discreparon fuera de estos lugares. Lo que mencionamos en al-Rūm es el segundo: «Dios es quien envía los vientos»[1375][al-Rūm: 48]. Y no discreparon en: «los vientos como anunciadores» [al-Rūm: 46]. Abū Ǧa‘far Yazīd b. al-Qa‘qā‘ solía pluralizar “los vientos” cuando llevaba alif-lām en todo el Corán, salvo: «el viento lo arrastra» [al-Ḥaǧǧ: 31] y «el viento estéril» [al-Ḏāriyāt: 41]; y si no llevaba alif-lām, lo singularizaba. Quien singulariza “viento” lo hace porque es un nombre de género que indica lo poco y lo mucho. Quien pluraliza, por la diversidad de direcciones de donde soplan los vientos. Y quien pluraliza con la misericordia y singulariza con el castigo lo hace atendiendo a lo predominante en el Corán, como: «los vientos como anunciadores» y «el viento estéril»; así, en el Corán viene en plural con la misericordia y en singular con el castigo, salvo en Yūnus en Su dicho: «y ellas navegaban con ellos con un viento favorable» [Yūnus: 22]. Y se transmitió que el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— decía cuando soplaba el viento: «¡Oh Dios! Haz que sea vientos y no hagas que sea viento». Ello porque el viento del castigo es intenso y compacto en sus partes, como si fuera un solo cuerpo; y el viento de la misericordia es suave y fragmentado, por eso es “vientos”. Se singularizó con la nave en Yūnus porque el viento que hace avanzar las naves es un solo viento continuo; luego fue descrito como “favorable”, y se eliminó la ambigüedad entre él y el viento del castigo.

La undécima: Dijeron los sabios: el viento mueve el aire, y puede intensificarse o debilitarse. Si el movimiento del aire aparece desde la dirección de la qibla y va hacia el lado de la qibla, a ese viento se le llama “ṣabā”. Si el movimiento del aire aparece desde detrás de la qibla y va hacia la dirección de la qibla, a ese viento se le llama “dabūr”. Si el movimiento del aire aparece a la derecha de la qibla y va hacia su izquierda, se le llama “viento del sur”. Si el movimiento del aire aparece a la izquierda de la qibla y va hacia su derecha, se le llama “viento del norte”. Cada uno de estos vientos tiene una naturaleza, y su beneficio es según su naturaleza: el ṣabā es cálido y seco; el dabūr es frío y húmedo; el sur es cálido y húmedo; el norte es frío y seco. La diversidad de sus naturalezas es como la diversidad de las naturalezas de las estaciones del año. Esto es porque Dios —Exaltado sea— dispuso para el tiempo cuatro estaciones cuyo retorno se debe al cambio de los estados del aire. Hizo la primavera, que es la primera de las estaciones, cálida y húmeda; y dispuso en ella el surgir y el crecimiento: descienden las aguas, la tierra saca su flor y aparece su vegetación; la gente comienza a plantar árboles y muchas siembras; los animales se reproducen y abundan las leches. Cuando termina la primavera, le sigue el verano, que se asemeja a la primavera en una de sus naturalezas —el calor— y difiere en la otra —la humedad—, pues el aire en verano es cálido y seco: en él maduran los frutos y se secan los granos sembrados en primavera. Cuando termina el verano, le sigue el otoño, que se asemeja al verano en una de sus naturalezas —la sequedad— y difiere en la otra —el calor—, pues el aire en otoño es frío y seco: en él culmina la maduración de los frutos, se secan y se desecan, pasando al estado de almacenamiento; se recolectan los frutos, se vendimian las uvas y los árboles quedan libres de su carga. Cuando termina el otoño, le sigue el invierno, que concuerda con el otoño en una de sus naturalezas —el frío— y difiere en la otra —la sequedad—, pues el aire en invierno es frío y húmedo: abundan las lluvias y las nieves, y la tierra queda inmóvil como un cuerpo en reposo; no se mueve hasta que Dios —Bendito y Exaltado sea— le devuelve el calor de la primavera. Cuando el calor se reúne con la humedad, entonces se da el surgir y el crecimiento con el permiso de Dios —Glorificado sea—. Pueden soplar muchos vientos además de los que hemos mencionado, pero los fundamentos son estos cuatro. Todo viento que sopla entre dos vientos, su regla es la del viento al que, en su soplar, esté más próximo en su lugar; y se llama “al-nakbā’”.

La duodécima: Su dicho —Exaltado sea—: «y las nubes sometidas entre el cielo y la tierra». Se llamó “nube” (saḥāb) por su deslizarse (insihāb) en el aire; y “arrastré mi cola arrastrándola” (saḥabtu ḏaylī saḥban). Y “fulano se arrastró contra fulano”: se atrevió. Y al-saḥb: la intensidad en comer y beber. “Lo sometido” (al-musajjar): lo domado; y su sometimiento es enviarlo de un lugar a otro. Y se dijo: su sometimiento es su permanencia entre el cielo y la tierra sin columnas ni sujeciones; pero lo primero es más evidente. Y puede venir con agua y con castigo. Muslim transmitió de Abū Hurayra —Dios esté complacido con él—, del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, que dijo: «Mientras un hombre estaba en una llanura de la tierra, oyó una voz en una nube: “Riega el huerto de fulano”. Entonces aquella nube se desvió y vertió su agua sobre una ḥarra; y he aquí que una acequia[1376] de aquellas acequias había recogido toda esa agua. Siguió el agua y vio a un hombre de pie en su huerto, desviando el agua con su azada. Le dijo: “Siervo de Dios, ¿cómo te llamas?”. Dijo: “Fulano”, el mismo nombre que oyó en la nube. Le dijo: “Siervo de Dios, ¿por qué me preguntas mi nombre?”. Dijo: “He oído una voz en la nube, de la que es esta agua, que decía: ‘Riega el huerto de fulano’, tu nombre. ¿Qué haces en él[1377]?”. Dijo: “Ya que has dicho esto: miro lo que sale de él; doy en limosna un tercio, como yo y mi familia un tercio, y devuelvo a él un tercio”». En una versión: «y pongo un tercio para los pobres, los mendigos y el viajero». En la Revelación: «Y Dios es quien envió los vientos, y estos levantan nubes; y las conducimos a una tierra muerta»[1378][Fāṭir: 9]. Y dijo: «hasta que, cuando cargan nubes pesadas, las conducimos a una tierra muerta»[1379][al-A‘rāf: 57]. Esto es frecuente en la Revelación. Ibn Māǧa transmitió de ‘Ā’iša que el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, cuando veía una nube venir desde un horizonte de los horizontes, dejaba lo que estuviera haciendo —aunque estuviera en oración— hasta ponerse frente a ella y decir: «¡Oh Dios! Nos refugiamos en Ti del mal de aquello con lo que ha sido enviada». Si llovía, decía: «¡Oh Dios! Lluvia abundante beneficiosa», dos o tres veces. Y si Dios la despejaba y no llovía, alababa a Dios por ello. Muslim lo transmitió con su sentido de ‘Ā’iša, esposa del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, quien dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—, cuando era día de viento y nubes, se le notaba en el rostro; iba y venía. Y si llovía, se alegraba y se le iba aquello. Dijo ‘Ā’iša: le pregunté y dijo: «Temí que fuera un castigo enviado contra mi comunidad». Y decía cuando veía la lluvia: «Misericordia». En una versión dijo: «Quizá, ‘Ā’iša, sea como dijo el pueblo de ‘Ād: “Cuando lo vieron como una nube que avanzaba hacia sus valles, dijeron: ‘Esta es una nube que nos traerá lluvia’”[1380]» [al-Aḥqāf: 24]. Estos ḥadīṯ y aleyas indican la corrección de la primera opinión: que su sometimiento no es su permanencia. Y Dios —Exaltado sea— sabe más. Pues la permanencia indica falta de traslado. Si por “permanencia” se quiere decir que está en el aire, no en el cielo ni en la tierra, es correcto, por Su dicho: «entre». Y, con todo, está sometida y transportada; y eso es mayor en poder, como las aves en el aire. Dijo Dios —Exaltado sea—: «¿Acaso no han visto a las aves sometidas en el espacio del cielo? Nadie las sostiene sino Dios»[1381][al-Naḥl: 79]. Y dijo: «¿O no han visto a las aves sobre ellos, extendiendo y recogiendo? Nadie las sostiene sino el Misericordioso»[1382][al-Mulk: 19].

La decimotercera: Dijo Ka‘b al-Aḥbār: la nube es el cedazo de la lluvia; si no fuera por la nube, cuando el agua desciende del cielo, estropearía aquello sobre lo que cae en la tierra. Ibn ‘Abbās lo transmitió de él. Lo mencionó el Ḫaṭīb Abū Bakr Aḥmad b. ‘Alī, de Mu‘āḏ b. ‘Abd Allāh b. Ḫubayb al-Ǧuhanī, quien dijo: vi a Ibn ‘Abbās pasar sobre una mula, estando yo entre Banū Salima. Pasó junto a él un joven (tabī‘) hijo de la mujer de Ka‘b; saludó a Ibn ‘Abbās, y Ibn ‘Abbās le preguntó: “¿Has oído a Ka‘b al-Aḥbār decir algo sobre la nube?”. Dijo: “Sí”. Dijo: “La nube es el cedazo de la lluvia; si no fuera por la nube, cuando el agua desciende del cielo, estropearía aquello sobre lo que cae en la tierra”. Dijo: “¿Oíste a Ka‘b decir que la tierra un año hace brotar una vegetación, y al año siguiente otra distinta?”. Dijo: “Sí; le oí decir: ‘La semilla desciende del cielo’”. Dijo Ibn ‘Abbās: “Yo también oí eso de Ka‘b”.

La decimocuarta: Su dicho —Exaltado sea—: «hay signos», es decir, indicios que señalan Su unicidad y Su poder. Por eso mencionó estas cosas a continuación de Su dicho: «Y vuestro dios es un dios único», para indicar la veracidad de la noticia sobre Su unicidad —Glorificado sea— que mencionó antes, y para mencionar Su misericordia y Su compasión con Sus criaturas. Y se transmitió del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— que dijo: «¡Ay de quien lea esta aleya y la escupa!», es decir, no reflexione sobre ella ni la tome en consideración. Si se dijera: “¿Qué te impide que sostengas que se produjeron a sí mismas?”. Se le responde: esto es imposible, porque si se produjeran a sí mismas, no podrían sino haberlo hecho estando existentes o estando inexistentes. Si se produjeran a sí mismas estando inexistentes, sería imposible, porque producir solo procede de un ser vivo, conocedor, capaz y volente; y lo que no existe no puede describirse así. Y si estuvieran existentes, su existencia haría innecesario que se produjeran a sí mismas. Además, si fuera posible lo que dicen, sería posible que el edificio se produjera a sí mismo, y también la carpintería y el tejido; y eso es imposible. Y lo que conduce a lo imposible es imposible. Luego, Dios —Exaltado sea— no se limitó, respecto de Su unicidad, a la mera información, sino que la acompañó de la mirada y la consideración en signos del Corán. Dijo a Su Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: «Di: mirad qué hay en los cielos y en la tierra»[1383][Yūnus: 101]. Y el خطاب es para los incrédulos, por Su dicho —Exaltado sea—: «Y de nada sirven los signos y las advertencias a un pueblo que no cree». Y dijo: «¿Acaso no han mirado el dominio de los cielos y de la tierra?»[1384][al-A‘rāf: 185], queriendo por “dominio” los signos. Y dijo: «Y en vosotros mismos, ¿acaso no veis?»[1385][al-Ḏāriyāt: 21]. Es decir: ¿acaso no miraron con mirada de reflexión y ponderación, para inferir, por ser lugar de acontecimientos y cambios, que son cosas producidas; y que lo producido no puede prescindir de un artífice que lo produzca; y que ese artífice es sabio, conocedor, poderoso, volente, oyente, vidente y hablante? Pues si no tuviera estas cualidades, el ser humano sería más perfecto que Él, y eso es imposible. Dijo —Exaltado sea—: «Y ciertamente creamos al ser humano de una esencia de barro»[1386][al-Mu’minūn: 12], refiriéndose a Adán —sobre él la paz—; «luego lo hicimos», es decir, hicimos su descendencia y su progenie, «una gota en un receptáculo firme» [al-Mu’minūn: 13], hasta Su dicho: «seréis resucitados». El ser humano, si reflexiona con esta indicación y con el العقل que se le ha dado, ve que está gobernado y que se le hace pasar por estados diversos. Fue gota, luego coágulo, luego bocado, luego carne y hueso; y sabe que no se trasladó a sí mismo del estado de carencia al estado de perfección, porque no puede, en el estado mejor —que es la perfección de su razón y el alcanzar su plenitud—, producir para sí mismo un miembro de los miembros; ni puede añadir a sus órganos un órgano. Eso le indica que, en su estado de carencia y en el tiempo de su debilidad, es aún más incapaz de hacerlo. Y se ve a sí mismo joven, luego maduro, luego anciano; y no se trasladó a sí mismo del estado de juventud y fuerza al de vejez y decrepitud; ni lo eligió para sí, ni está en su poder apartar el estado de canicie y recuperar la fuerza de la juventud. Con ello sabe que no es él quien realizó esos actos por sí mismo, y que tiene un artífice que lo hizo y un trasladador que lo trasladó de un estado a otro; pues, de no ser así, sus estados no cambiarían sin trasladador ni director. Y dijo alguno de los sabios: todo lo que hay en el mundo grande tiene un análogo en el mundo pequeño, que es el cuerpo humano. Por eso dijo —Exaltado sea—: «Ciertamente creamos al ser humano en la mejor conformación» [al-Tīn: 4]. Y dijo: «Y en vosotros mismos, ¿acaso no veis?» [al-Ḏāriyāt: 21]. Los sentidos del ser humano son más nobles que los astros luminosos; y el oído y la vista, entre ellos, son como el sol y la luna en la captación de lo captado por ellos. Sus miembros, cuando se corrompen, se vuelven tierra del género de la tierra; y en él hay, del género del agua, el sudor y las demás humedades del cuerpo; y del género del aire, el espíritu y el aliento; y del género del fuego, la bilis amarilla. Sus venas son como los ríos en la tierra; y su hígado es como los manantiales de los que se alimentan los ríos, porque las venas se alimentan del hígado. Su vejiga es como el mar, por el afluir hacia ella de lo que hay en los recipientes del cuerpo, como los ríos afluyen al mar. Sus huesos son como las montañas, que son las estacas de la tierra. Sus miembros son como los árboles: así como cada árbol tiene hojas y fruto, así cada miembro tiene una acción o un efecto. El vello del cuerpo es como la vegetación y la hierba sobre la tierra. Luego, el ser humano imita con su lengua todo sonido animal, e imita con sus miembros la labor de todo animal. Él es el mundo pequeño; y, junto con el mundo grande, es una criatura creada y producida por un solo Hacedor: no hay divinidad sino Él.

[1355] Dijo al-Ǧawharī en al-Ṣiḥāḥ: «Y mencionó un grupo que al-layl es la cría del alcaraván, y que al-nahār es la cría de la avutarda; y eso ha venido en algunos poemas».

[1356] Adición tomada de Lisān al-‘Arab.

[1357] Al-miṣr: la barrera entre dos cosas.

[1358] Es Qays b. al-Ḫaṭīm, describiendo una estocada.

[1359] Véase la p. 273 de este volumen.

[1360] Véase t. 15, p. 34.

[1361] Véase t. 8, p. 324.

[1362] Al-ǧu’ǧu’: el pecho; y se dijo: sus huesos.

[1363] Al-‘udwa: la orilla del valle.

[1364] Al-mā’id: quien se embarca en el mar y se le revuelve el estómago hasta que se le da vueltas y casi se desmaya.

[1365] Se dice: el mar se embraveció (irtajja) cuando se agitó. Y se dijo: cuando aumentó su agua y lo cubrió todo.

[1366] Véase t. 6, p. 420.

[1367] Véase t. 12, p. 112.

[1368] Véase t. 20, p. 165.

[1369] Véase t. 9, p. 6.

[1370] Así aparece en las Sunan de Abū Dāwūd. Y lo que hay en los originales: «El viento es de la rūḥ de Dios. Dijo Salama: y la rūḥ de Dios —Poderoso y Majestuoso— trae…», etc. Y Salama es uno de quienes transmitieron de los que Abū Dāwūd tomó este ḥadīṯ.

[1371] Es decir, el día de al-Aḥzāb. Y vendrá el significado de «al-ṣabā y al-dabūr».

[1372] Véase t. 14, p. 143.

[1373] Véase t. 10, p. 15.

[1374] Véase t. 13, p. 39.

[1375] Véase t. 14, p. 44.

[1376] Al-ḥarra: tierra de piedras negras. Y al-šarǧa: el cauce del agua y su escorrentía.

[1377] La adición está tomada de Ṣaḥīḥ Muslim.

[1378] Véase t. 14, p. 326.

[1379] Véase t. 7, p. 229.

[1380] Véase t. 16, p. 205.

[1381] Véase t. 10, p. 152.

[1382] Véase t. 17, p. 217.

[1383] Véase t. 8, p. 386.

[1384] T. 7, p. 330.

[1385] T. 17, p. 40.

[1386] T. 12, p. 109.