La Vaca

{Y desde dondequiera que salgas, vuelve tu rostro en dirección de la Mezquita Sagrada. Y dondequiera que estéis, volved vuestros rostros en su dirección, para que la gente no tenga contra vosotros argumento alguno, salvo quienes de ellos obran injustamente. No les temáis, sino temedme a Mí; y para que Yo complete Mi gracia sobre vosotros, y quizá así seáis guiados} (150) Luego dijo: «Y dondequiera que estéis», «oh comunidad de musulmanes, en todas las mezquitas de Medina y en otras». «Volved, pues, vuestros rostros en su dirección». «Luego dijo»: «Y desde dondequiera que salgas», «esto es: la obligatoriedad de orientarse (hacia la qibla) en los viajes; así, esto fue una orden de dirigirse hacia la Ka‘ba en todos los lugares, desde las regiones de la tierra». Digo: Esta opinión es mejor que la primera, porque en ella se hace que cada aleya aporte un beneficio. Al-Dāraquṭnī transmitió de Anas b. Mālik, quien dijo: El Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, cuando estaba de viaje y quería rezar sobre su montura, se orientaba hacia la qibla, pronunciaba el takbīr y luego rezaba hacia donde la montura lo dirigiera. También lo transmitió Abū Dāwūd; y así lo sostuvieron al-Šāfi‘ī, Aḥmad y Abū Ṯawr. Mālik, en cambio, sostuvo que no le es obligatorio orientarse, por el ḥadiz de Ibn ‘Umar, quien dijo: El Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— rezaba, cuando regresaba de La Meca a Medina, sobre su montura. Dijo: Y acerca de ello descendió: «{Adondequiera que os volváis, allí está el Rostro de Dios}» [al-Baqara: 115]. Y ya se ha mencionado.

Digo: No hay contradicción entre ambos ḥadices, pues esto pertenece al ámbito de lo absoluto y lo restringido; por ello, la postura de al-Šāfi‘ī es más digna de preferencia, y el ḥadiz de Anas al respecto es un ḥadiz auténtico. Y se transmite que a Ŷa‘far b. Muḥammad se le preguntó: ¿cuál es el sentido de la reiteración de los relatos en el Corán? Respondió: Dios supo que no toda la gente memoriza el Corán; si el relato no estuviera repetido, podría estar en poder de algunos y no estar en poder de otros; por eso se repitió, para que esté en poder de quien memorice una parte.

Su dicho —Exaltado sea—: «para que la gente no tenga contra vosotros argumento alguno, salvo quienes de ellos obran injustamente». Mujāhid dijo: son los idólatras de los árabes. Y su argumento es que dicen: «Has vuelto a nuestra qibla». Y ya se les respondió a esto con Su dicho: «{Di: De Dios son el oriente y el occidente}» [al-Baqara: 142]. Y se dijo: El sentido de «para que la gente no tenga contra vosotros argumento alguno» es: para que no os digan: se os ha ordenado orientaros hacia la Ka‘ba y no la veis. Pero cuando —poderoso y majestuoso— dijo: «Y dondequiera que estéis, volved vuestros rostros en su dirección», esto desapareció. Abū ‘Ubayda dijo: En este lugar «illā» («salvo») tiene el sentido de la wāw («y»), es decir: «y quienes de ellos obran injustamente»; así, es una excepción con el sentido de la wāw. Y de ello es el dicho del poeta [1304]:

«En Medina no hay casa sino una sola: *** la casa del califa, salvo la casa de Marwānā»

Como si dijera: «salvo la casa del califa y la casa de Marwān». Y así se dijo acerca de Su dicho —Exaltado sea—: «{salvo quienes creen y obran rectamente: para ellos hay una recompensa ininterrumpida [1305]}» [al-Tīn: 6], es decir: «quienes creen». Al-Zajjāj invalidó esta opinión y dijo: Esto es un error, según los expertos entre los gramáticos; y en ello hay anulación de los sentidos, y «illā» y lo que viene después quedarían prescindibles de ser mencionados. La opinión, según ellos, es que se trata de una excepción que no pertenece a lo primero; es decir: «pero quienes de ellos obran injustamente, esos sí argumentan». Abū Isḥāq al-Zajjāj dijo: Es decir: Dios os hizo conocer el asunto de la argumentación respecto de la qibla en Su dicho: «{Y para cada uno hay una dirección hacia la cual se orienta}»; «para que la gente no tenga contra vosotros argumento alguno», salvo quien obre injustamente al argumentar sobre aquello que ya se le ha aclarado. Como cuando dices: «No tienes contra mí argumento alguno, salvo la injusticia», o «salvo que me injusticies»; es decir: no tienes argumento en absoluto, pero tú me injusticias. Llamó a su injusticia «argumento» porque quien argumenta lo denomina «argumento», aunque sea refutado. Quṭrub dijo: Es posible que el sentido sea: para que la gente no tenga contra vosotros argumento alguno, salvo contra quienes obraron injustamente; así, «quienes» sería un badal (sustituto) del kāf y el mīm de «contra vosotros». Y un grupo dijo: «salvo quienes» es una excepción conectada; se transmitió su sentido de Ibn ‘Abbās y otros. Al-Ṭabarī lo prefirió y dijo: Dios negó que nadie tuviera argumento contra el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— y sus compañeros por orientarse hacia la Ka‘ba. Y el sentido es: No hay argumento alguno contra vosotros, salvo el argumento refutado, cuando dijeron: «¿Qué los ha desviado?», y «Muḥammad está perplejo en su religión», y «no se orientó hacia nuestra qibla sino porque nosotros éramos más guiados que él», y otras expresiones que no procedieron sino de un adorador de ídolos, o de un judío, o de un hipócrita. Y «ḥuŷŷa» (argumento) aquí con el sentido de «muḥāŷŷa» (disputa), que es la contienda y la controversia. Dios la llamó «argumento» y juzgó su corrupción por provenir de injustos. Ibn ‘Aṭiyya dijo: Y se dijo que la excepción es discontinua; esto, sobre la base de que por «la gente» se entiende a los judíos, y luego se exceptúa a los incrédulos de los árabes, como si dijera: «pero quienes obraron injustamente os disputan». Y Su dicho «de ellos» rechaza esta interpretación. El sentido es: «pero quienes obraron injustamente», es decir, los incrédulos de Qurayš, en su dicho: «Muḥammad ha vuelto a nuestra qibla y volverá a toda nuestra religión». Y entra en ello todo aquel que habló sobre el suceso, fuera de los judíos. Ibn ‘Abbās, Zayd b. ‘Alī e Ibn Zayd leyeron: «alā alladhīna ẓalamū» («¡Ea, los que obraron injustamente!»), con apertura de la hamza y aligeramiento de la lām, con el sentido de inicio del discurso; entonces «quienes obraron injustamente» sería un comienzo; o con el sentido de exhortación, y entonces «quienes» estaría en acusativo por un verbo elíptico.

Su dicho —Exaltado sea—: «No les temáis», se refiere a la gente. «sino temedme a Mí». La ḫašya (temor reverencial) tiene por origen una serenidad en el corazón que impulsa a la cautela. Y el ḫawf (miedo) es el sobresalto del corazón, por el cual se debilitan los miembros; y por la debilidad de los miembros a causa de él se lo llamó ḫawf. El sentido de la aleya es la minimización de todo cuanto no sea Dios —Exaltado sea—, y la orden de desechar su asunto y atender al asunto de Dios —Exaltado sea—.

Su dicho —Exaltado sea—: «y para que Yo complete Mi gracia sobre vosotros», está coordinado con «para que la gente no tenga», es decir: «y para que complete». Así lo dijo al-Aḫfaš. Y se dijo: Está desligado [1306] en posición de nominativo por ser un inicio, y el predicado está elidido; el cálculo es: «y para que complete Mi gracia sobre vosotros: os hice conocer Mi qibla». Así lo dijo al-Zajjāj. Y completar la gracia es la guía hacia la qibla. Y se dijo: la entrada en el Paraíso. Sa‘īd b. Ŷubayr dijo: La gracia de Dios no se completa sobre un siervo hasta que lo hace entrar en el Paraíso. Y «quizá así seáis guiados» ya se ha mencionado [1307]

[1304] Es al-Farazdaq, y se refiere a Marwān b. al-Ḥakam (según Šarḥ al-Šawāhid).

[1305] Véase d 20, p. 116.

[1306] El texto de la expresión en al-Baḥr al-Muḥīṭ de Abū Ḥayyān es: «Y se dijo: se relaciona con un verbo pospuesto; el cálculo es: “y para que complete Mi gracia sobre vosotros, os hice conocer Mi qibla”».

[1307] Véase t. 1, p. 160, segunda edición.