La Vaca

{Y para cada cual hay una orientación hacia la cual se vuelve. ¡Competid, pues, en las buenas obras! Dondequiera que estéis, Alá os hará venir a todos. En verdad, Alá es sobre toda cosa Poderoso} (148) فيه أربع مسائل :

الأولى : Su dicho —Exaltado sea—: "Y para cada cual hay una orientación" La palabra «orientación» (al-wijha) está en el patrón fa‘la, derivada de «enfrentamiento» (al-muwāŷaha). «Orientación», «dirección» y «rostro» tienen un mismo sentido; y lo que se pretende es la qibla: es decir, ellos no siguen tu qibla y tú no sigues la suya; y para cada cual hay una orientación, ya sea por verdad o ya sea por pasión.

الثانية : Su dicho —Exaltado sea—: "hacia la cual se vuelve" «Él» remite al término «cada» en su forma (lafẓ), no a su sentido; pues, si fuera por el sentido, habría dicho: «ellos vuelven hacia ella sus rostros». Así, la hā’ y el alif son el primer complemento directo, y el segundo complemento directo está elidido: esto es, «él vuelve hacia ella su rostro y su persona». El sentido es: y para cada seguidor de una religión hay una qibla; el poseedor de la qibla vuelve hacia ella su rostro; conforme a la forma de «cada». Esto es lo que dijeron al-Rabī‘, ‘Aṭā’ e Ibn ‘Abbās. Y dijo ‘Alī ibn Sulaymān: «muwallīhā» significa «mutawallīhā» (encargado de ella / quien la asume). E Ibn ‘Abbās e Ibn ‘Āmir leyeron: «mūlāhā», en voz pasiva. El pronombre, según esta lectura, es para el singular: es decir, y para cada uno de los hombres hay una qibla; el individuo es «mūlāhā», esto es, dirigido hacia ella. Lo dijo al-Zaŷŷāŷ. Y cabe que, según la lectura de la mayoría, «él» sea el pronombre referido al Nombre de Alá —Poderoso y Majestuoso— aunque no haya sido mencionado; pues es sabido que Alá —Exaltado sea— es quien realiza eso. El sentido sería: para cada seguidor de una religión hay una qibla; Alá se la hace orientar hacia ella. Al-Ṭabarī transmitió que un grupo leyó: «y para cada orientación», con «cada» en iḍāfa (anexión) a «orientación». Dijo Ibn ‘Aṭiyya: al-Ṭabarī la consideró errónea, pero es defendible; esto es: «competid en las buenas obras» para cada orientación hacia la que se os haya hecho orientar; y no objetéis respecto de lo que se os ha ordenado entre esta y aquella; es decir, lo que os incumbe es la obediencia en todas. Y antepuso el dicho «y para cada cual hay una orientación» a la orden en Su dicho: «competid en las buenas obras», por la importancia de la orientación, del mismo modo que se antepone el objeto directo. Abū ‘Amr al-Dānī mencionó esta lectura de Ibn ‘Abbās —que Alá esté complacido con ambos—. Y se conservó la wāw en «wijha» para diferenciar entre ‘idda y zina; porque «ŷiha» es un adverbio (ẓarf), mientras que aquellas son nombres de acción (maṣādir). Dijo Abū ‘Alī: un grupo sostuvo que es un nombre de acción que se aparta de la analogía y por eso se conserva. Y otro grupo sostuvo que es un nombre y no un nombre de acción. Y otros, distintos de Abū ‘Alī, dijeron: cuando quieres el nombre de acción dices «ŷiha»; y también puede decirse «al-ŷiha» en el sentido de adverbio.

الثالثة : Su dicho —Exaltado sea—: "Competid en las buenas obras" Es decir: hacia las buenas obras; se ha omitido la preposición. Esto es: apresuraos a aquello que Alá —Poderoso y Majestuoso— os ha ordenado, de orientar el rostro hacia la Casa Sagrada; aunque incluya, en general, la exhortación a adelantarse y apresurarse a todas las obediencias. Pero lo pretendido es lo mencionado de la orientación, por el contexto de las aleyas. Y el sentido pretendido es apresurarse a la oración al comienzo de su tiempo. Y Alá —Exaltado sea— sabe más.

Al-Nasā’ī روایتó de Abū Hurayra —que Alá esté complacido con él— que el Mensajero de Alá —que Alá le bendiga y le conceda paz— dijo: (En verdad, el ejemplo de quien se adelanta a la oración es como el de quien ofrece en sacrificio una camella; luego, el que le sigue es como el que ofrece una vaca; luego, el que le sigue es como el que ofrece un carnero; luego, el que le sigue es como el que ofrece una gallina; luego, el que le sigue es como el que ofrece un huevo). Y al-Dāraquṭnī روایتó de Abū Hurayra —que Alá esté complacido con él— que dijo: el Mensajero de Alá —que Alá le bendiga y le conceda paz— dijo: (En verdad, uno de vosotros reza la oración en su tiempo, habiendo dejado pasar del primer tiempo algo que es mejor para él que su familia y su riqueza). Y Mālik lo transmitió de Yaḥyā ibn Sa‘īd como dicho suyo. Y al-Dāraquṭnī también روایتó de Ibn ‘Umar que dijo: el Mensajero de Alá —que Alá le bendiga y le conceda paz— dijo: (La mejor de las obras es la oración al comienzo de su tiempo). Y en el ḥadiz de Ibn Mas‘ūd: «al comienzo de su tiempo», omitiendo «en». Y también se transmitió de Ibrāhīm ibn ‘Abd al-Malik, de Abū Maḥdhūra, de su padre, de su abuelo, que dijo: el Mensajero de Alá —que Alá le bendiga y le conceda paz— dijo: (El comienzo del tiempo es la complacencia de Alá; el medio del tiempo es la misericordia de Alá; y el final del tiempo es el perdón de Alá). Ibn al-‘Arabī añadió: y Abū Bakr dijo: la complacencia de Alá nos es más querida que Su perdón; pues Su complacencia es para los bienhechores y Su perdón para los negligentes. Y esta es la elección de al-Shāfi‘ī. Y dijo Abū Ḥanīfa: el final del tiempo es mejor, porque es el tiempo de la obligatoriedad. En cuanto a Mālik, distinguió: el comienzo del tiempo es mejor en el alba y en el ocaso. En cuanto al alba, por el ḥadiz de ‘Ā’isha —que Alá esté complacido con ella—, que dijo: (El Mensajero de Alá —que Alá le bendiga y le conceda paz— solía rezar el alba, y las mujeres se retiraban envueltas en sus mantos, sin ser reconocidas por la oscuridad del amanecer) —en una versión— («envueltas»). Y en cuanto al ocaso, por el ḥadiz de Salama ibn al-Akwa‘: que el Mensajero de Alá —que Alá le bendiga y le conceda paz— solía rezar el magrib cuando el sol se ponía y se ocultaba tras el velo. Ambos los transmitió Muslim. Y en cuanto a la noche (‘ishā’), retrasarla es mejor para quien pueda. Ibn ‘Umar روایتó: permanecimos [una [1296]] noche esperando al Mensajero de Alá —que Alá le bendiga y le conceda paz— para la oración de la noche postrera; y salió hacia nosotros cuando había transcurrido un tercio de la noche o después. No sabíamos si algo lo había ocupado con su familia o con otra cosa. Y cuando salió dijo: (En verdad, vosotros estáis esperando una oración que no espera la gente de ninguna religión distinta de la vuestra; y si no fuera por que ello sería pesado para mi comunidad, la rezaría con ellos a esta hora). Y en al-Bujārī, de Anas, dijo: el Profeta —que Alá le bendiga y le conceda paz— retrasó la oración de la noche hasta la medianoche; luego rezó... y mencionó el ḥadiz. Y dijo Abū Barza: el Profeta —que Alá le bendiga y le conceda paz— prefería retrasarla. En cuanto al mediodía (ẓuhr), llega a la gente [con [1297]] descuido; por ello se recomienda retrasarla un poco hasta que se preparen y se reúnan. Dijo Abū al-Faraŷ: Mālik dijo: el comienzo del tiempo es mejor en toda oración, excepto para el ẓuhr en el calor intenso. Dijo Ibn Abī Uways: y Mālik detestaba rezar el ẓuhr en el instante del cenit, sino después de ello; y decía: esa es la oración de los jariyíes. Y en el Ṣaḥīḥ de al-Bujārī y el Ṣaḥīḥ de al-Tirmidhī, de Abū Dharr al-Ghifārī, dijo: estábamos con el Profeta —que Alá le bendiga y le conceda paz— en un viaje, y el mu’adhdhin quiso llamar al ẓuhr; entonces el Profeta —que Alá le bendiga y le conceda paz— dijo: (Enfría) Luego quiso llamar, y le dijo: (Enfría) hasta que vimos la sombra de las colinas; entonces el Profeta —que Alá le bendiga y le conceda paz— dijo: (En verdad, la intensidad del calor proviene del soplo [1298] del Infierno; así que, cuando el calor sea intenso, enfriad la oración). Y en el Ṣaḥīḥ de Muslim, de Anas: que el Profeta —que Alá le bendiga y le conceda paz— solía rezar el ẓuhr cuando el sol declinaba. Y lo que concilia ambos ḥadices es lo que transmitió Anas: que, si hacía calor, enfriaba la oración; y si hacía frío, se apresuraba. Dijo Abū ‘Īsā al-Tirmidhī: «Y un grupo [de la gente del saber [1299]] ha preferido retrasar la oración del ẓuhr en el calor intenso; y es la opinión de Ibn al-Mubārak, Aḥmad e Isḥāq». Dijo al-Shāfi‘ī: el enfriamiento en la oración del ẓuhr es solo cuando se trata de [una mezquita [1300]] a la que acude [1301] su gente desde lejos; en cuanto a quien reza solo y quien reza en la mezquita de su barrio, lo que prefiero para él es que no retrase la oración en el calor intenso. Dijo Abū ‘Īsā: y el sentido de quien fue a retrasar el ẓuhr en el calor intenso es más adecuado y más semejante al seguimiento; en cuanto a lo que sostuvo al-Shāfi‘ī —que Alá tenga misericordia de él—, de que la concesión es para quien acude desde lejos y por la dificultad para la gente, en el ḥadiz de Abū Dharr —que Alá esté complacido con él— hay lo que indica lo contrario de lo que dijo al-Shāfi‘ī. Dijo Abū Dharr: estábamos con el Profeta —que Alá le bendiga y le conceda paz— en un viaje, y Bilāl llamó al ẓuhr [1302]; entonces el Profeta —que Alá le bendiga y le conceda paz— dijo: ([¡Oh Bilāl!] Enfría, luego enfría). Pues, si el asunto fuera como sostuvo al-Shāfi‘ī, el enfriamiento en ese momento no tendría sentido, por estar reunidos en viaje y no necesitar acudir desde lejos». En cuanto a la tarde (‘aṣr), adelantarla es mejor. Y no hay discrepancia en nuestra escuela en que retrasar la oración con la esperanza de la congregación es mejor que adelantarla; pues el mérito de la congregación es conocido, mientras que el mérito del comienzo del tiempo es desconocido, y obtener lo conocido es más digno. Lo dijo Ibn al-‘Arabī.

الرابعة : Su dicho —Exaltado sea—: "Dondequiera que estéis" Es una condición, y su respuesta es: "Alá os hará venir a todos" Esto es: el Día de la Resurrección. "En verdad, Alá es sobre toda cosa Poderoso" Luego se describió —Exaltado sea— con el poder sobre toda cosa, para que el atributo se corresponda con lo mencionado de la resurrección tras la muerte y la descomposición.

[1296]: [1297]: [1298]: [1299]: [1300]: [1301]: [1302]:

[1296] Adición tomada del Ṣaḥīḥ de Muslim y de las Sunan de al-Nasā’ī.

[1297] Adición tomada de Aḥkām al-Qur’ān de Ibn al-‘Arabī.

[1298] Al-fayḥ: el resplandor del calor y su ebullición.

[1299] Adición del Ṣaḥīḥ de al-Tirmidhī.

[1300] Adición del Ṣaḥīḥ de al-Tirmidhī.

[1301] Intāba: acudir / dirigirse a.

[1302] Así figura en el Ṣaḥīḥ de al-Tirmidhī; y en los originales: «retrasar la oración».