La Vaca

{وَكَذَٰلِكَ جَعَلۡنَٰكُمۡ أُمَّةٗ وَسَطٗا لِّتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى ٱلنَّاسِ وَيَكُونَ ٱلرَّسُولُ عَلَيۡكُمۡ شَهِيدٗاۗ وَمَا جَعَلۡنَا ٱلۡقِبۡلَةَ ٱلَّتِي كُنتَ عَلَيۡهَآ إِلَّا لِنَعۡلَمَ مَن يَتَّبِعُ ٱلرَّسُولَ مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَىٰ عَقِبَيۡهِۚ وَإِن كَانَتۡ لَكَبِيرَةً إِلَّا عَلَى ٱلَّذِينَ هَدَى ٱللَّهُۗ وَمَا كَانَ ٱللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَٰنَكُمۡۚ إِنَّ ٱللَّهُ بِٱلنَّاسِ لَرَءُوفٞ رَّحِيمٞ} (143) En ella hay cuatro cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «Y así os hemos hecho una comunidad de término medio». El sentido es: así como la Ka‘ba está en el centro de la tierra, así os hemos hecho una comunidad de término medio; es decir, os hemos puesto por debajo de los profetas y por encima de las demás comunidades. Y «el término medio» es: la justicia (‘adl). El fundamento de esto es que lo más loable de las cosas es su punto medio. Al-Tirmidhī transmitió, de Abū Sa‘īd al-Judrī, del Profeta —Dios le bendiga y le dé paz—, acerca de Su dicho —Exaltado sea—: «Y así os hemos hecho una comunidad de término medio», que dijo: (Justa). Dijo: este es un hadiz حسن صحيح. Y en la Revelación: «Dijo el más ecuánime de ellos[1274]» [al-Qalam: 28], es decir: el más justo de ellos y el mejor. Dijo Zuhayr:

Son un término medio: los hombres quedan complacidos con su juicio *** cuando una de las noches desciende con una gran calamidad.

Otro:

Sois el más medio de un clan, sabios *** en lo pequeño del asunto o en una de las grandes.

Y dijo otro:

No te excedas en los asuntos con demasía *** no preguntes, si preguntas, con desvarío.

Y sé, entre toda la gente, un término medio.

Y el centro del valle: es el mejor lugar de él, el de mayor pasto y agua. Y como el término medio se aparta tanto del exceso como de la negligencia, es loable; es decir, esta comunidad no exageró como exageraron los cristianos respecto de sus profetas, ni incurrió en la negligencia de los judíos respecto de sus profetas. Y en el hadiz: (Lo mejor de los asuntos es su término medio). Y en él, de ‘Alī —Dios esté complacido con él—: «Aferraos[1275] al patrón medio: hacia él desciende el elevado y hacia él se eleva el que está abajo». Y se dice: fulano es de los «más medios» de su gente; y ciertamente es el «intermediario» de su gente, y el «medio» de su gente; es decir, de sus mejores y de los de linaje entre ellos. Y se dice: وَسَطَ (wasata) —intermediar—, وساطة (wasāṭa) y وُسْطَة (wusṭa); y no procede del «medio» que está entre dos cosas en algo. Y «al-wasṭ» (con la sīn en reposo) es el adverbio; dices: «recé en medio de la gente», y «me senté en medio de la casa» (con vocalización) porque es un nombre. Dijo al-Jawharī: todo lugar en el que es válido «entre» (bayna) es «wasṭ»; y si no es válido «entre», entonces es «wasṭ» con vocalización; y a veces se pone en reposo, pero no es lo correcto.

La segunda: Su dicho —Exaltado sea—: «para que seáis» está en acusativo por la lām de «kay»; es decir: «para que seáis». «testigos» es el predicado de kāna. «sobre la gente»: es decir, en el lugar de la congregación (al-maḥshar), respecto de los profetas, sobre sus comunidades; como está establecido en el Ṣaḥīḥ de al-Bujārī, de Abū Sa‘īd al-Judrī, que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz— dijo: (Se llamará a Noé —la paz sea con él— el Día de la Resurrección, y dirá: «Aquí estoy, a Tu servicio, y dichoso de servirte, Señor». Él dirá: «¿Has transmitido?». Dirá: «Sí». Entonces se dirá a su comunidad: «¿Os transmitió?». Dirán: «No nos vino ningún amonestador». Dirá: «¿Quién atestiguará por ti?». Dirá: «Muḥammad y su comunidad». Y atestiguarán que ciertamente transmitió; y el Mensajero será sobre vosotros testigo. Ese es Su dicho —Poderoso y Majestuoso—: «Y así os hemos hecho una comunidad de término medio para que seáis testigos sobre la gente y el Mensajero sea sobre vosotros testigo…» …). Ibn al-Mubārak mencionó este hadiz extensamente con su sentido; y en él: (Entonces dirán esas comunidades: «¿Cómo atestiguará contra nosotros quien no nos alcanzó?». Y el Señor —Glorificado sea— les dirá: «¿Cómo atestiguáis contra quien no alcanzasteis?». Dirán: «Señor nuestro: nos enviaste un Mensajero, e hiciste descender sobre nosotros Tu pacto y Tu Libro, y nos relataste que ellos habían transmitido; así atestiguamos conforme a lo que nos encomendaste». Entonces el Señor dirá: «Han dicho la verdad». Ese es Su dicho —Poderoso y Majestuoso—: «Y así os hemos hecho una comunidad de término medio —y el término medio es la justicia— para que seáis testigos sobre la gente y el Mensajero sea sobre vosotros testigo»). Dijo Ibn An‘am: me ha llegado que ese día atestiguará la comunidad de Muḥammad —sobre él la paz—, salvo quien tenga en su corazón una ḥinna[1276] contra su hermano. Y un grupo dijo: el sentido de la aleya es que unos de vosotros atestiguáis sobre otros después de la muerte; como está establecido en el Ṣaḥīḥ de Muslim, de Anas, del Profeta —Dios le bendiga y le dé paz—, que dijo cuando pasó ante él un cortejo fúnebre y se habló bien de él: (Se ha hecho obligatoria, se ha hecho obligatoria, se ha hecho obligatoria). Luego pasó ante él otro y se habló mal de él, y dijo: (Se ha hecho obligatoria, se ha hecho obligatoria, se ha hecho obligatoria). Entonces ‘Umar dijo: «Que mi padre y mi madre sean tu rescate: pasó un cortejo fúnebre y se habló bien de él y dijiste: “Se ha hecho obligatoria, se ha hecho obligatoria, se ha hecho obligatoria”; y pasó otro y se habló mal de él y dijiste: “Se ha hecho obligatoria, se ha hecho obligatoria, se ha hecho obligatoria”?». El Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz— dijo: (Aquel de quien hablasteis bien, se le hace obligatoria el Paraíso; y aquel de quien hablasteis mal, se le hace obligatoria el Fuego. Vosotros sois los testigos de Dios en la tierra; vosotros sois los testigos de Dios en la tierra; vosotros sois los testigos de Dios en la tierra). Al-Bujārī lo transmitió con su sentido. Y en algunas de sus vías, fuera de los dos Ṣaḥīḥ, recitó: «para que seáis testigos sobre la gente y el Mensajero sea sobre vosotros testigo». Y Abān y Layth transmitieron, de Šahr b. Ḥawšab, de ‘Ubāda b. al-Ṣāmit, que dijo: oí al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz— decir: (Se le han dado a mi comunidad tres cosas que no se dieron sino a los profetas: cuando Dios enviaba a un profeta le decía: «Invócame y te responderé»; y dijo a esta comunidad: «Invocadme y os responderé». Y cuando Dios enviaba a un profeta le decía: «No he puesto sobre ti en la religión ninguna estrechez»; y dijo a esta comunidad: «Y no ha puesto sobre vosotros en la religión ninguna estrechez». Y cuando Dios enviaba a un profeta lo hacía testigo sobre su pueblo; y ha hecho a esta comunidad testigos sobre la gente). Lo transmitió al-Ḥakīm Abū ‘Abd Allāh al-Tirmidhī en «Nawādir al-Uṣūl».

La tercera: Dijeron nuestros sabios: nuestro Señor —Bendito y Exaltado sea— nos ha informado en Su Libro de lo que nos ha concedido al preferirnos con el nombre de la justicia y al confiarnos la grave función del testimonio sobre toda Su creación; así nos hizo primeros en rango aunque seamos los últimos en tiempo, como dijo —sobre él la paz—: (Somos los últimos, los primeros). Y esto es una prueba de que no atestiguan sino los justos, y de que no se hace valer la palabra de uno contra otro sino cuando es justo. Vendrá la exposición de la justicia (‘adāla) y su norma al final de la sura[1277], si Dios —Exaltado sea— quiere.

La cuarta: Y en ello hay prueba de la validez del consenso (iŷmā‘) y de la obligatoriedad de juzgar conforme a él; pues, si son justos, atestiguan sobre la gente. Así, cada época es testigo sobre la que viene después: la palabra de los Compañeros es prueba y testimonio sobre los Seguidores (tābi‘ūn), y la palabra de los Seguidores sobre quienes vienen después de ellos. Y puesto que la comunidad ha sido hecha testigo, se hace obligatorio aceptar su dicho. Y no tiene sentido la afirmación de quien dijo: «con ello se pretende a toda la comunidad», porque entonces no quedaría establecido nada consensuado hasta el Día de la Resurrección. La explicación de esto está en los libros de uṣūl al-fiqh.

Su dicho —Exaltado sea—: «y el Mensajero sea sobre vosotros testigo». Se dijo: su sentido es «sobre vuestras obras» el Día de la Resurrección. Y se dijo: «sobre vosotros» con el sentido de «para vosotros», es decir, atestigua para vosotros la fe. Y se dijo: es decir, atestigua contra vosotros que os transmitió.

Su dicho —Exaltado sea—: «Y no hicimos la qibla que tú estabas siguiendo…». Se dijo: lo que se pretende por «qibla» aquí es la primera qibla, por Su dicho: «que tú estabas siguiendo». Y se dijo: la segunda; entonces la kāf sería redundante, es decir: «tú estás ahora en ella», como se ha mencionado antes; y como Su dicho: «Erais la mejor comunidad sacada para la gente» [Āl ‘Imrān: 110], es decir: «sois», según algunos; y vendrá[1278]

Su dicho —Exaltado sea—: «sino para que sepamos quién sigue al Mensajero». Dijo ‘Alī b. Abī Ṭālib —Dios, Exaltado sea, esté complacido con él—: el sentido de «para que sepamos» es «para que veamos». Los árabes ponen el conocimiento en lugar de la visión, y la visión en lugar del conocimiento; como Su dicho —Exaltado sea—: «¿Acaso no has visto cómo hizo tu Señor[1279]?» [al-Fīl: 1], con el sentido de: «¿acaso no has sabido?». Y se dijo: el sentido es «sino para que sepáis que Nosotros sabemos», pues los hipócritas estaban en duda acerca del conocimiento de Dios —Exaltado sea— de las cosas antes de que existan. Y se dijo: el sentido es «para distinguir a la gente de la certeza de la gente de la duda»; lo transmitió Ibn Fūrak, y al-Ṭabarī lo mencionó de Ibn ‘Abbās. Y se dijo: el sentido es «para que lo sepa el Profeta y quienes le siguen»; y Dios —Exaltado sea— lo expresó atribuyéndolo a Sí mismo, como cuando se dice: «el emir hizo tal cosa», siendo que la hicieron sus seguidores. Lo mencionó al-Mahdawī, y es bueno. Y se dijo: su sentido es «para que lo sepa Muḥammad»; y atribuyó su conocimiento a Sí mismo —Exaltado sea— por singularización y ennoblecimiento, como cuando el Altísimo alude a Sí mismo en Su dicho: (¡Oh hijo de Adán! Estuve enfermo y no me visitaste[1280]), el hadiz. Lo primero es más manifiesto: que su sentido es el conocimiento por constatación (mu‘āyana) que hace merecedor de retribución. Y Él —Glorificado sea— es Conocedor de lo oculto y de lo manifiesto: sabe lo que será antes de que sea; los estados cambian respecto de lo conocido, pero Su conocimiento no cambia, sino que se relaciona con todo con una sola relación. Así es todo lo que ha venido en el Libro con este sentido, como Su dicho —Exaltado sea—: «y para que Dios sepa a quienes creen y tome de vosotros mártires[1281]» [Āl ‘Imrān: 140], y: «y ciertamente os probaremos hasta que sepamos a los combatientes de entre vosotros y a los pacientes[1282]» [Muḥammad: 31], y lo semejante. Y la aleya es respuesta a Qurayš en su dicho: «¿Qué los ha desviado de su qibla que seguían?» [al-Baqara: 142]. Qurayš estaba habituada a la Ka‘ba, y Dios —Poderoso y Majestuoso— quiso ponerlos a prueba con algo distinto de lo que estaban habituados, para que se manifestase quién sigue al Mensajero de quien no lo sigue. Al-Zuhrī leyó: «sino para que se sepa»; «quién» (man) está en lugar de nominativo según esta lectura, porque es el nombre de aquello cuyo agente no se menciona. Y según la lectura de la mayoría, está en lugar de acusativo como objeto directo. «quién sigue al Mensajero»: es decir, en lo que ordenó de orientarse hacia la Ka‘ba. «de quien se vuelve sobre sus talones»: es decir, de quien apostata de su religión; porque cuando se cambió la qibla, apostataron de entre los musulmanes algunos y algunos se hicieron hipócritas. Por eso dijo: «y ciertamente era grande», es decir, su cambio; así lo dijeron Ibn ‘Abbās, Muŷāhid y Qatāda. Y la elipsis en árabe es: «y ciertamente el cambio era…».

Su dicho —Exaltado sea—: «y ciertamente era grande». Al-Farrā’ sostuvo que «in» y la lām tienen el sentido de «mā» e «illā». Y los basríes dicen: es «in» pesada que fue aligerada. Dijo al-Aḫfaš: es decir, «y ciertamente la qibla, o el cambio, o la orientación, era grande». «salvo para aquellos a quienes Dios guió»: es decir, Aquel que crea la guía —que es la fe— en sus corazones, como Su dicho —Exaltado sea—: «Esos: Él ha escrito en sus corazones la fe[1283]» [al-Muŷādala: 22].

Su dicho —Exaltado sea—: «Y no iba Dios a hacer que se perdiera vuestra fe». Los sabios están de acuerdo en que descendió acerca de quien murió mientras rezaba orientado hacia Bayt al-Maqdis, como está establecido en al-Bujārī en el hadiz de al-Barā’ b. ‘Āzib, según lo ya mencionado[1284] Y al-Tirmidhī transmitió, de Ibn ‘Abbās, que dijo: cuando el Profeta —Dios le bendiga y le dé paz— fue orientado hacia la Ka‘ba, dijeron: «¡Mensajero de Dios! ¿Qué hay de nuestros hermanos que murieron mientras rezaban hacia Bayt al-Maqdis?». Entonces Dios —Exaltado sea— hizo descender: «Y no iba Dios a hacer que se perdiera vuestra fe», la aleya. Dijo: este es un hadiz حسن صحيح. Llamó a la oración «fe» por incluir intención, palabra y obra. Y dijo Mālik: ciertamente recuerdo, a propósito de esta aleya, la afirmación de los murŷi’a: que la oración no es parte de la fe. Y dijo Muḥammad b. Isḥāq: «Y no iba Dios a hacer que se perdiera vuestra fe», es decir, por vuestra orientación hacia la qibla y vuestra confirmación veraz de vuestro Profeta; y sobre esto está la mayoría de los musulmanes y de los uṣūlīes. Y Ibn Wahb, Ibn al-Qāsim, Ibn ‘Abd al-Ḥakam y Ašhab transmitieron de Mālik, acerca de «Y no iba Dios a hacer que se perdiera vuestra fe», que dijo: «vuestra oración».

Su dicho —Exaltado sea—: «Ciertamente Dios, con la gente, es compasivo y misericordioso». La compasión (ra’fa) es más intensa que la misericordia (raḥma). Y dijo Abū ‘Amr b. al-‘Alā’: la compasión es mayor que la misericordia; y el sentido es cercano. Ya hemos tratado su lengua, sus poesías y sus significados en el libro «al-Asnā fī šarḥ asmā’ Allāh al-ḥusnā»; que se consulte allí. Los kufíes y Abū ‘Amr leyeron «la-rūf» con el patrón fa‘ul; es la lengua de Banū Asad. De ello es el dicho de al-Walīd b. ‘Uqba:

Y el peor de los que buscan: no seas tú *** quien combate a su tío, el rūf, el raḥīm.

Al-Kisā’ī transmitió que la lengua de Banū Asad es «la-ra’f», sobre fa‘al. Y Abū Ŷa‘far b. al-Qa‘qā‘ leyó «la-rūf» con geminación, sin hamza; y asimismo suavizó toda hamza en el Libro de Dios —Exaltado sea—, estuviera en reposo o en movimiento.

[1274]: ج 18 ص 244 [1275]: En Lisān al-‘Arab y al-Nihāya: «… lo mejor de esta comunidad es el patrón medio; a ellos se une el que viene después, y a ellos retorna el que se extravía por exceso». Y al-namaṭ: un grupo de gente cuyo asunto es uno. Y se dijo: es el método. [1276]: al-ḥinna (con ḥā’ en kasra): enemistad; es una forma poco frecuente de al-iḥinna. [1277]: Véase t. 3, p. 383. [1278]: Véase t. 4, p. 170. [1279]: Véase t. 20, p. 44. [1280]: Atribuyó la enfermedad a Sí mismo —Glorificado y Exaltado sea—, y lo pretendido es el siervo, como ennoblecimiento del siervo y para acercarlo. Y en el hadiz: «Dijo: “¡Señor! ¿Cómo he de visitarte si Tú eres el Señor de los mundos?”. Dijo: “¿Acaso no supiste que Mi siervo fulano enfermó y no lo visitaste? ¿Acaso no supiste que, si lo hubieras visitado, Me habrías encontrado junto a él…?”». Véase el Ṣaḥīḥ de Muslim, «El mérito de visitar al enfermo». [1281]: Véase t. 4, p. 218. [1282]: Véase t. 16, p. 253. [1283]: Véase t. 17, p. 308. [1284]: Véase p. 148 de este volumen.

[1274] t. 18, p. 244

[1275] En Lisān al-‘Arab y al-Nihāya: «… lo mejor de esta comunidad es el patrón medio; a ellos se une el que viene después, y a ellos retorna el que se extravía por exceso». Y al-namaṭ: un grupo de gente cuyo asunto es uno. Y se dijo: es el método.

[1276] al-ḥinna (con ḥā’ en kasra): enemistad; es una forma poco frecuente de al-iḥinna.

[1277] Véase t. 3, p. 383.

[1278] Véase t. 4, p. 170.

[1279] Véase t. 20, p. 44.

[1280] Atribuyó la enfermedad a Sí mismo —Glorificado y Exaltado sea—, y lo pretendido es el siervo, como ennoblecimiento del siervo y para acercarlo. Y en el hadiz: «Dijo: “¡Señor! ¿Cómo he de visitarte si Tú eres el Señor de los mundos?”. Dijo: “¿Acaso no supiste que Mi siervo fulano enfermó y no lo visitaste? ¿Acaso no supiste que, si lo hubieras visitado, Me habrías encontrado junto a él…?”». Véase el Ṣaḥīḥ de Muslim, «El mérito de visitar al enfermo».

[1281] Véase t. 4, p. 218.

[1282] Véase t. 16, p. 253.

[1283] Véase t. 17, p. 308.

[1284] Véase p. 148 de este volumen.