La Vaca

{۞سَيَقُولُ ٱلسُّفَهَآءُ مِنَ ٱلنَّاسِ مَا وَلَّىٰهُمۡ عَن قِبۡلَتِهِمُ ٱلَّتِي كَانُواْ عَلَيۡهَاۚ قُل لِّلَّهِ ٱلۡمَشۡرِقُ وَٱلۡمَغۡرِبُۚ يَهۡدِي مَن يَشَآءُ إِلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسۡتَقِيمٖ} (142) En ella hay once cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «Dirán los necios de entre la gente». Dios —Exaltado sea— informó que dirían, respecto al cambio de los creyentes desde Siria hacia la Ka‘ba: «¿Qué los ha hecho volverse?»; y «dirán» con el sentido de «dijeron»: puso el futuro en lugar del pasado, como indicio de la persistencia de ello y de que continuarían en ese dicho. Y especificó con Su dicho: «de entre la gente», porque la necedad puede darse en seres inanimados y en animales. Y lo que se pretende con «los necios» es todo aquel que dijo: «¿Qué los ha hecho volverse?». «Los necios» es plural; su singular es «necio», y es el de entendimiento liviano, a partir de su dicho: «una tela necia» cuando es de tejido ligero; ya se ha mencionado [1262] Y «las mujeres» (también) son «necias». Al-Mu’arrij dijo: el necio es el aturdido, el mentiroso que deliberadamente sostiene lo contrario de lo que sabe. Qutrub: el injusto, el ignorante. Y lo que se pretende por «los necios» aquí son los judíos que estaban en Medina; así lo dijo Mujāhid. As-Suddī: los hipócritas. Az-Zajjāj: los incrédulos de Quraysh; cuando reprobaron el cambio de la qibla dijeron: «Muhammad ha añorado su lugar de nacimiento y pronto volverá a vuestra religión». Y dijeron los judíos: «se le ha confundido el asunto y ha quedado perplejo». Y dijeron los hipócritas: «¿Qué los ha hecho volverse de su qibla?», y se burlaron de los musulmanes. Y «los ha hecho volverse» significa: los desvió y los apartó.

La segunda: Los imames transmitieron —y la formulación es de Mālik— de Ibn ‘Umar, quien dijo: mientras la gente estaba en Qubā’ [1263] en la oración del alba, les llegó un mensajero y dijo: «Al Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— se le ha hecho descender esta noche Corán, y se le ha ordenado orientarse hacia la Ka‘ba; orientaos, pues, hacia ella». Sus rostros estaban hacia Siria, y giraron hacia la Ka‘ba. Y al-Bujārī transmitió de al-Barā’ que el Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— oró hacia Bayt al-Maqdis durante dieciséis meses o diecisiete meses; y le agradaba que su qibla fuese antes hacia la Casa. Y que la primera oración que oró fue la del ‘aṣr [1264], y oró con él un grupo. Luego salió un hombre de entre quienes habían orado con el Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— y pasó junto a la gente de la mezquita mientras estaban inclinados, y dijo: «Doy testimonio por Dios: he orado con el Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— hacia La Meca». Entonces giraron, tal como estaban, hacia la Casa. Y hubo hombres que murieron sobre la qibla anterior, antes de que se cambiara hacia la Casa; fueron muertos, y no sabíamos qué decir de ellos. Entonces Dios —Poderoso y Majestuoso— hizo descender: «Y no iba Dios a dejar perder vuestra fe» [al-Baqara: 143]. En esta transmisión es la oración del ‘aṣr, y en la transmisión de Mālik es la oración del alba. Y se dijo: eso descendió al Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— en la mezquita de Banū Salima, estando en la oración del ẓuhr; tras dos rak‘as de ella, se volvió en la oración. Por ello se llamó a esa mezquita «la mezquita de las dos qiblas». Y Abū l-Faraj mencionó que ‘Abbād ibn Nahīk estaba con el Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— en esa oración. Y Abū ‘Umar mencionó en at-Tamhīd, de Nuwayla [1265] bint Aslam —y era de las que prestaron juramento—, que dijo: «Estábamos en la oración del ẓuhr cuando llegó ‘Abbād ibn Bishr ibn Qayẓī y dijo: “El Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— se ha orientado hacia la qibla —o dijo: hacia la Casa Sagrada—”. Entonces los hombres ocuparon el lugar de las mujeres, y las mujeres ocuparon el lugar de los hombres». Y se dijo: la aleya descendió fuera de la oración, y esto es lo más frecuente. Y la primera oración hacia la Ka‘ba fue la del ‘aṣr; y Dios sabe más. Y se transmitió que el primero en orar hacia la Ka‘ba cuando se desvió la qibla de Bayt al-Maqdis fue Abū Sa‘īd ibn al-Mu‘allā; y ello fue porque pasaba junto a la mezquita y oyó al Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— exhortar a la gente desde el púlpito sobre el cambio de la qibla, mientras recitaba esta aleya: «Ciertamente vemos el volverse de tu rostro hacia el cielo» [al-Baqara: 144], hasta que concluyó la aleya. Entonces dije a mi compañero: «Ven, hagamos dos rak‘as antes de que el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— descienda, y seamos los primeros en orar». Así que nos ocultamos en un na‘am [1266] y las oramos. Luego descendió el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— y dirigió a la gente el ẓuhr aquel día. Dijo Abū ‘Umar: Abū Sa‘īd ibn al-Mu‘allā no tiene más que este hadiz, y el hadiz: «Yo estaba orando», sobre el mérito de la Fātiḥa; lo transmitió al-Bujārī, y ya se ha mencionado [1267]

La tercera: Se discrepó sobre el momento del cambio de la qibla tras su llegada a Medina. Se dijo: fue cambiada después de dieciséis meses o diecisiete meses, como en al-Bujārī. Y ad-Dāraquṭnī lo transmitió también de al-Barā’, quien dijo: «Oramos con el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz—, tras su llegada a Medina, dieciséis meses hacia Bayt al-Maqdis; luego Dios conoció el deseo de Su Profeta y descendió: “Ciertamente vemos el volverse de tu rostro hacia el cielo”», la aleya. En esta transmisión son dieciséis meses sin duda. Y Mālik transmitió de Yaḥyā ibn Sa‘īd, de Sa‘īd ibn al-Musayyab, que su cambio fue dos meses antes de la batalla de Badr. Dijo Ibrāhīm ibn Isḥāq: y eso fue en Rayab del año dos. Y dijo Abū Ḥātim al-Bustī: los musulmanes oraron hacia Bayt al-Maqdis diecisiete meses y tres días exactamente; y ello porque su llegada a Medina fue un lunes, cuando habían transcurrido doce noches del mes de Rabī‘ al-Awwal, y Dios —Poderoso y Majestuoso— le ordenó orientarse hacia la Ka‘ba el martes, a mitad de Sha‘bān.

La cuarta: Los sabios discreparon también sobre cómo se orientó hacia Bayt al-Maqdis, en tres opiniones. Al-Ḥasan dijo: eso fue por opinión y esfuerzo interpretativo; y lo dijeron ‘Ikrima y Abū l-‘Āliya [1268] La segunda: que se le dio a elegir entre ello y la Ka‘ba, y eligió al-Quds con la esperanza de la fe de los judíos y de atraerlos; así lo dijo aṭ-Ṭabarī. Y az-Zajjāj dijo: como prueba para los idólatras, porque estaban habituados a la Ka‘ba. La tercera —y es la que sostiene la mayoría: Ibn ‘Abbās y otros—: le fue obligatorio orientarse hacia ella por orden de Dios —Exaltado sea— y por Su revelación, sin duda; luego Dios abrogó eso y le ordenó que se orientase en su oración hacia la Ka‘ba. Y argumentaron con Su dicho —Exaltado sea—: «Y no hicimos la qibla que tú seguías sino para saber quién sigue al Mensajero de quien se vuelve sobre sus talones» [al-Baqara: 143], la aleya.

La quinta: Discreparon también sobre si, cuando se le prescribió la oración por primera vez en La Meca, era hacia Bayt al-Maqdis o hacia La Meca, en dos opiniones. Un grupo dijo: hacia Bayt al-Maqdis, y en Medina diecisiete meses; luego Dios —Exaltado sea— lo desvió hacia la Ka‘ba; así lo dijo Ibn ‘Abbās. Otros dijeron: lo primero que se le impuso de la oración fue hacia la Ka‘ba, y no dejó de orar hacia ella durante toda su estancia en La Meca, conforme a la oración de Ibrāhīm e Ismā‘īl. Luego, cuando llegó a Medina, oró hacia Bayt al-Maqdis dieciséis meses o diecisiete meses —según la discrepancia—, y después Dios lo desvió hacia la Ka‘ba. Dijo Abū ‘Umar: esta es, para mí, la más correcta de las dos opiniones. Otro dijo: ello se debe a que el Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz—, cuando llegó a Medina, quiso ganarse a los judíos; así se orientó hacia su qibla para que eso fuese más propicio para ellos. Pero cuando se evidenció su obstinación y desesperó de ellos, le agradó cambiar hacia la Ka‘ba; por eso miraba al cielo. Y su preferencia por la Ka‘ba era porque es la qibla de Ibrāhīm; de Ibn ‘Abbās. Y se dijo: porque era más propicia para que los árabes entrasen en el Islam. Y se dijo: por contradecir a los judíos; de Mujāhid. Y se transmitió de Abū l-‘Āliya ar-Riyāḥī que dijo: era la mezquita de Ṣāliḥ —la paz sea con él—, y su qibla era hacia la Ka‘ba. Dijo: y Mūsā —la paz sea con él— oraba hacia la Roca, en dirección a la Ka‘ba; y esa es la qibla de todos los profetas, las bendiciones de Dios sean sobre todos ellos.

La sexta: En esta aleya hay una prueba clara de que en los juicios de Dios —Exaltado sea— y en Su Libro hay abrogante y abrogado; y la comunidad ha consensuado ello, salvo quien se apartó, como ya se ha mencionado [1270] Y los sabios han consensuado que la qibla fue lo primero que se abrogó del Corán, y que fue abrogada dos veces, según una de las dos opiniones mencionadas en la cuestión anterior.

La séptima: Indica también la licitud de que el Corán abrogue la Sunna. Ello porque el Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— oró hacia Bayt al-Maqdis, y no hay en ello Corán; así, el dictamen no provenía sino de la Sunna, y luego fue abrogado por el Corán. Y conforme a esto, «que tú seguías» significa: «que tú sigues».

La octava: En ella hay prueba de la licitud de afirmar con certeza el reporte de un solo transmisor. Pues la orientación hacia Bayt al-Maqdis era, para ellos, algo cierto por la Ley; luego, cuando el mensajero llegó a la gente de Qubā’ y les informó que la qibla había sido cambiada hacia la Mezquita Sagrada, aceptaron su palabra y giraron hacia la Ka‘ba. Así abandonaron lo transmitido masivamente por el reporte de uno solo, que es conjetural. Los sabios discreparon sobre su posibilidad racional y su ocurrencia. Abū Ḥātim dijo: lo preferible es su posibilidad racional si la Ley lo impusiera como acto de culto; y su ocurrencia, en tiempos del Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz—, por la evidencia del relato de Qubā’, y por la evidencia de que él —la paz sea con él— enviaba gobernadores individuales a las regiones, y ellos comunicaban tanto lo abrogante como lo abrogado. Pero eso está impedido tras su fallecimiento —Dios lo bendiga y le conceda paz—, por la evidencia del consenso de los Compañeros en que el Corán y lo masivamente conocido no se anulan por el reporte de uno solo; así, nadie de los antiguos ni de los posteriores sostiene su licitud. Quienes lo impidieron argumentaron que conduce a lo imposible: anular lo cierto por lo conjetural. En cuanto al relato de la gente de Qubā’ y los gobernadores del Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz—, se interpreta a la luz de indicios que aportan conocimiento, ya sea por transmisión y verificación, o por probabilidad y estimación. La completación de esto, en forma de pregunta y respuesta, está en los fundamentos del fiqh.

La novena: En ella hay prueba de que quien no ha recibido noticia del abrogante está obligado por el primer dictamen; en contra de quien dijo: el primer dictamen se levanta por la existencia del abrogante, no por el conocimiento de él. Lo primero es más correcto, porque la gente de Qubā’ no dejó de orar hacia Bayt al-Maqdis hasta que les llegó el mensajero y les informó del abrogante, y entonces se inclinaron hacia la Ka‘ba. Así, el abrogante, cuando existe, es anulador sin duda, pero con la condición de que se lo conozca; porque el abrogante es un خطاب (discurso normativo), y no es discurso respecto de quien no le ha llegado. El fruto de esta discrepancia aparece en actos de culto realizados después de la abrogación y antes de la notificación: si se repiten o no. Sobre ello se construye la cuestión del apoderado en su actuación tras la destitución de su mandante o su muerte, antes de que él lo sepa, en dos opiniones. Y asimismo el socio de qirāḍ [1271], y el juez cuando muere quien lo nombró o lo destituye. Lo correcto es que lo que hizo cada uno de estos es válido y su dictamen no se revoca. Dijo el cadí ‘Iyāḍ: no hubo discrepancia en la escuela respecto a los dictámenes sobre quien fue manumitido sin saber de su manumisión: que, en sus relaciones con la gente, son dictámenes de libre; y en cuanto a lo que hay entre él y Dios —Exaltado sea—, son válidos. Y no discreparon respecto a la manumitida: que no repite lo que oró tras su manumisión y antes de saberlo, sin cobertura. Solo discreparon respecto de quien, durante su acto de culto, le sobreviene un factor que obliga sin que medie juicio, mientras está en él, por analogía con la cuestión de Qubā’: quien oró en un estado y luego su estado cambió antes de completar su oración, la completa y no la interrumpe, y le basta lo ya transcurrido. Así también quien oró desnudo y luego encuentra una prenda durante la oración; o quien inicia su oración sano y enferma; o enfermo y sana; o sentado y luego puede ponerse de pie; o una esclava que es manumitida mientras está en la oración: toma su velo y continúa.

Digo: y como quien entra en la oración con tayammum y luego le sobreviene el agua: no la interrumpe, como lo sostienen Mālik y aš-Šāfi‘ī —Dios tenga misericordia de ambos— y otros. Y se dijo: la interrumpe; y es la opinión de Abū Ḥanīfa —Dios —Exaltado sea— tenga misericordia de él—; y vendrá.

La décima: En ella hay prueba de la aceptación del reporte de un solo transmisor; y ello es objeto de consenso entre los antiguos, conocido por transmisión masiva a partir de la práctica del Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— al enviar a sus gobernadores y emisarios, individualmente, a las regiones, para que enseñasen a la gente su religión y les transmitieran la Sunna de su Mensajero —Dios lo bendiga y le conceda paz—, de órdenes y prohibiciones.

La undécima: En ella hay prueba de que el Corán descendía sobre el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— poco a poco, y en una circunstancia tras otra, según la necesidad, hasta que Dios completó Su religión, como dijo: «Hoy os he perfeccionado vuestra religión» [1272][al-Mā’ida: 3].

Su dicho —Exaltado sea—: «Di: de Dios son el oriente y el occidente». Lo estableció como argumento; es decir: a Él pertenece el dominio de los orientes y los occidentes y lo que hay entre ambos; por tanto, puede ordenar orientarse hacia la dirección que quiera. Ya se ha mencionado [1273]

Su dicho —Exaltado sea—: «Guía a quien quiere». Es una alusión a la guía de Dios —Exaltado sea— a esta comunidad hacia la qibla de Ibrāhīm; y Dios —Exaltado sea— sabe más. Y aṣ-ṣirāṭ: el camino. Y «recto»: el que no tiene desviación; ya se ha mencionado.

[1262]: [1263]: [1264]: [1265]: [1266]: [1267]: [1268]: [1269]: [1270]: [1271]: [1272]: [1273]:

[1262] Véase t. 1, p. 205, segunda edición.

[1263] Qubā’ (con ḍamma): aldea a dos millas de Medina, a la izquierda de quien se dirige a La Meca; en ella hay abundantes restos de construcciones, y allí está la Mezquita de at-Taqwā (según el Mu‘jam de Yāqūt).

[1264] La versión de al-Bujārī, tal como está en su Ṣaḥīḥ: «y que oró —o la oró— la oración del ‘aṣr…».

[1265] En el libro al-Istī‘āb y en al-Qāmūs: «Nawla» con nūn; y el autor de al-Qāmūs dijo: «o bien es como Kahīna». Y fue mencionada en el libro al-Iṣāba en diminutivo bajo las letras ت y ن: con nūn es la transmisión de Isḥāq ibn Idrīs, de Ja‘far ibn Maḥmūd; y con tā’ es la transmisión de Ibrāhīm ibn Ḥamza. El autor de al-Iṣāba dijo: «y esta es más fidedigna».

[1266] Esta palabra falta en A. —an-na‘am— (con dos fatḥas): singular de al-an‘ām; camellos y ganado menor, o camellos en particular; se usa en masculino y en femenino.

[1267] Véase t. 1, p. 108, segunda edición.

[1268] En al-Uṣūl: «y dijo».

[1269] La frase no es clara. Y lo que hay en el Tafsīr de aṭ-Ṭabarī (t. 2, p. 21, ed. Būlāq): «… dijo ar-Rabī‘: un judío disputó con Abū l-‘Āliya y dijo: “Mūsā —la paz sea con él— solía orar hacia la roca de Bayt al-Maqdis”. Abū l-‘Āliya dijo: “Oraba junto a la roca hacia la Casa Sagrada”. Dijo: “Entonces, entre tú y yo, la mezquita de Ṣāliḥ, pues él la talló de la montaña”. Abū l-‘Āliya dijo: “He orado en ella y su qibla es hacia la Casa Sagrada”. Dijo ar-Rabī‘: y Abū l-‘Āliya me informó que pasó por la mezquita de Ḏū l-Qarnayn y su qibla era hacia la Ka‘ba».

[1270] En el pasaje de Su dicho —Exaltado sea—: «No abrogamos una aleya ni la hacemos olvidar», en la página de este volumen.

[1271] Al-qirāḍ (con kasra en la qāf), para los mālikíes, es lo que se llama muḍāraba entre los ḥanafíes: es dar el مُقارض (con kasra en la rā’, es decir, el dueño del capital) al مُقارض (con fatḥa en la rā’, es decir, el agente) un capital para comerciar con él, a condición de que tenga una parte determinada de la ganancia.

[1272] Véase t. 6, p. 61.

[1273] T. 1, p. 147.