La Vaca

{بَدِيعُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۖ وَإِذَا قَضَىٰٓ أَمۡرٗا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ} (117) فيه ست مسائل :

الأولى : قوله تعالى : { بديع السماوات والأرض } «فَعِيل» es una forma de intensificación, y está en nominativo como predicado de un مبتدأ elíptico; y el nombre de agente es «مُبدِع», como «بصير» de «مُبصِر». Se dice: «أبدعتُ الشيءَ» cuando se produce algo sin modelo previo. Así, Dios —Exaltado sea— es «بديع السماوات والأرض», es decir, su originador, su productor, su innovador y su creador, sin límite ni ejemplo precedente. A todo el que origina algo a lo que nadie le precedió se le llama «مُبدِع»; de ahí «أصحاب البدع» (los partidarios de las innovaciones). Y se llamó «بدعة» (innovación) innovación porque quien la sostiene la ha introducido sin que exista un acto o una palabra de un imán que le sirva de precedente. Y en al-Bujārī: «وَنِعْمَتِ الْبِدْعَةُ هَذِهِ»، es decir, la oración nocturna de Ramadán.

الثانية : Toda innovación que procede de una criatura no es lícito que carezca, en primer lugar, de un fundamento en la Ley. Si tiene un fundamento, entonces cae bajo la generalidad de aquello a lo que Dios exhortó y el Mensajero —sobre él— especificó, y por ello entra en el ámbito de la alabanza. Y si no existe un ejemplo previo suyo, como un tipo de generosidad, liberalidad o realización del bien, entonces esto pertenece a los actos loables, aunque quien lo realiza no haya sido precedido en ello. Y esto lo refuerza la palabra de ʿUmar —Dios esté complacido con él—: «نِعْمَتِ الْبِدْعَةُ[1107]هَذِهِ»، pues, al ser de las obras del bien e incluida en el ámbito de la alabanza —y aunque el Profeta صلى الله عليه وسلم la había rezado—, la dejó y no perseveró en ella, ni reunió a la gente para ello. Así, la perseverancia de ʿUmar —Dios esté complacido con él— en ella, su reunión de la gente para ella y su exhortación a practicarla, es una innovación, pero una innovación buena y elogiada. Y si es contraria a lo que Dios y Su Mensajero ordenaron, entonces entra en el ámbito de la censura y la reprobación. Esto es el sentido indicado por al-Jaṭṭābī y otros.

Digo: Y este es el sentido de su dicho صلى الله عليه وسلم en su sermón: «وَشَرُّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ»; se refiere a lo que no concuerda con un Libro, ni con una Sunna, ni con la práctica de los Compañeros —Dios esté complacido con ellos—. Y esto lo aclaró con su dicho: «مَنْ سَنَّ فِي الإِسْلَامِ سُنَّةً حَسَنَةً كَانَ لَهُ أَجْرُهَا وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ، وَمَنْ سَنَّ فِي الإِسْلَامِ سُنَّةً سَيِّئَةً كَانَ عَلَيْهِ وِزْرُهَا وَوِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْءٌ». Esto es una alusión a lo que se introduce de reprobable y de bueno, y es el fundamento de este capítulo. Y en Dios está la preservación y el éxito; no hay señor fuera de Él.

الثالثة : قوله تعالى : { وإذا قضى } es decir, cuando quiere perfeccionarlo y hacerlo con precisión —tal como ya estaba en Su ciencia—, le dice: «Sé». Dijo Ibn ʿArafa: «قضاء» de una cosa es su perfeccionamiento, su ejecución y concluirla; de ahí se llamó «قاضي» al juez, porque cuando dicta sentencia ha concluido lo que había entre las dos partes litigantes. Y dijo al-Azharī: «قضى» en la lengua tiene varios usos, cuyo retorno es a la cesación de la cosa y a su consumación.

Dijo Abū Ḏuʾayb: وعليهما مسرودتان قضاهما *** داود أو صَنَعُ السوابغ تُبَّعُ [1108]

Y dijo al-Šammāḫ sobre ʿUmar b. al-Jaṭṭāb —Dios esté complacido con él—: قضيتَ أمورا ثم غادرت بعدها *** بواثق في أكمامها لم تُفَتَّقِ

Dijeron nuestros sabios: { قضى } es un término homónimo; puede significar «crear», como dijo Dios تعالى: { فقضاهن سبع سماوات في يومين[1109]} [Fuṣṣilat: 12], es decir, las creó. Y puede significar «informar», como dijo Dios تعالى: { وقضينا إلى بني إسرائيل في الكتاب[1110]} [al-Isrāʾ: 4], es decir, informamos. Y puede significar «ordenar», como Su dicho تعالى: { وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه[1111]} [al-Isrāʾ: 23]. Y puede significar «imponer» y «hacer ejecutar los juicios»; de ahí se llamó «قاضيا» al gobernante. Y puede significar «satisfacer plenamente el derecho», como Su dicho تعالى: { فلما قضى موسى الأجل[1112]} [al-Qaṣaṣ: 29]. Y puede significar «voluntad», como Su dicho تعالى: { فإذا قضى أمرا فإنما يقول له كن فيكون } [Ġāfir: 68], es decir, cuando quiere crear algo. Dijo Ibn ʿAṭiyya: «قضى» significa «determinó», y puede venir con el sentido de «ejecutó». En esta aleya se orientan ambos sentidos según la doctrina de la Gente de la Sunna: determinó en la preeternidad y ejecutó en ella. Y según la doctrina de los muʿtazilíes: ejecutó en el momento de la creación y la producción.

الرابعة : قوله تعالى : { أمرا } «الأمر» es singular de «الأمور», y no es el maṣdar de «أمر يأمر». Dijeron nuestros sabios: «الأمر» en el Corán se emplea con catorce sentidos:

El primero: la religión, como dijo Dios تعالى: { حتى جاء الحق وظهر أمر الله[1113]} [al-Tawba: 48], es decir, la religión de Dios: el Islam.

El segundo: la palabra (el dicho), y de ello Su dicho تعالى: { فإذا جاء أمرنا } es decir, Nuestro dicho; y Su dicho: { فتنازعوا أمرهم بينهم } [Ṭā-Hā: 62], es decir, su dicho.

El tercero: el castigo, y de ello Su dicho تعالى: { لما قضي الأمر[1114]} [Ibrāhīm: 22], es decir, cuando el castigo se hizo obligatorio para la gente del Fuego.

El cuarto: ʿĪsā —sobre él la paz—, como dijo Dios تعالى: { إذا قضى أمرا[1115]} [Āl ʿImrān: 47], es decir, ʿĪsā; y estaba en Su ciencia que fuese sin padre.

El quinto: la matanza en Badr, como dijo Dios تعالى: { فإذا جاء أمر الله[1116]} [Ġāfir: 78], es decir, la matanza en Badr; y Su dicho تعالى: { ليقضي الله أمرا كان مفعولا[1117]} [al-Anfāl: 42], es decir, la muerte de los incrédulos de La Meca.

El sexto: la conquista de La Meca, como dijo Dios تعالى: { فتربصوا حتى يأتي الله بأمره[1118]} [al-Tawba: 24], es decir, la conquista de La Meca.

El séptimo: la ejecución de Qurayẓa y la expulsión de Banū al-Naḍīr, como dijo Dios تعالى: { فاعفوا واصفحوا حتى يأتي الله بأمره } [al-Baqara: 109].

El octavo: la Resurrección, como dijo Dios تعالى: { أتى أمر الله } [al-Naḥl: 1].

El noveno: el decreto, como dijo Dios تعالى: { يدبر الأمر } [Yūnus: 3], es decir, el decreto.

El décimo: la revelación, como dijo Dios تعالى: { يدبر الأمر من السماء إلى الأرض } [al-Saǧda: 5], es decir: hace descender la revelación del cielo a la tierra; y Su dicho: { يتنزل الأمر بينهن } [al-Ṭalāq: 12], es decir, la revelación.

El undécimo: los asuntos de la creación, como dijo Dios تعالى: { ألا إلى الله تصير الأمور } [al-Šūrā: 53], es decir, los asuntos de las criaturas.

El duodécimo: la victoria, como dijo Dios تعالى: { يقولون هل لنا من الأمر من شيء } [Āl ʿImrān: 154], es decir, la victoria; y { قل إن الأمر كله لله } [Āl ʿImrān: 154], es decir, la victoria.

El decimotercero: el pecado, como dijo Dios تعالى: { فذاقت وبال أمرها } [al-Ṭalāq: 9], es decir, la retribución de su pecado.

El decimocuarto: el asunto y el acto, como dijo Dios تعالى: { وما أمر فرعون برشيد } [Hūd: 97], es decir, su acto y su asunto; y dijo: { فليحذر الذين يخالفون عن أمره } [al-Nūr: 63], es decir, su acto.

الخامسة : قوله تعالى : { فإنما يقول له كن } Se dijo: la kāf procede de «كينونة» (su ser), y la nūn de «نوره» (Su luz); y esto es lo que se pretende con su dicho —sobre él la paz—: «أعوذ بكلمات الله التامات من شر ما خلق». Y se transmite: «بكلمة الله التامة» en singular. El plural se debe a que esta palabra se aplica a todos los asuntos: cuando dice a cada asunto «كن», y a cada cosa «كن», entonces son «palabras». Indica esto lo que se narró de Abū Ḏarr, del Profeta صلى الله عليه وسلم, en lo que se relata de Dios تعالى: «عطائي كلام وعذابي كلام». Lo transmitió al-Tirmiḏī en un ḥadiz largo. Y «la palabra» en singular tiene también el sentido de «las palabras»; pero, al dispersarse la palabra única en los asuntos a lo largo de los tiempos, se convirtió en palabras, aunque su retorno sea a una sola palabra. Y se dijo «تامة» (perfecta) porque el mínimo del habla, según los lingüistas, es de tres letras: una letra inicial, una letra con la que se rellena la palabra, y una letra sobre la que se hace la pausa. Si es de dos letras, para ellos es «defectiva», como «يد» (mano), «دم» (sangre) y «فم» (boca), y solo se ha abreviado por una causa. Así, las de los humanos son defectivas porque son de dos letras y porque son una palabra pronunciada mediante instrumentos. Pero la de nuestro Señor —Bendito y Exaltado sea— es perfecta, porque es sin instrumentos; está por encima de toda semejanza con las criaturas.

السادسة : قوله تعالى : { فيكون } Se leyó con رفع de la nūn, como inicio independiente (استئناف), dijo Sībawayh: entonces es «فهو يكون» o «فإنه يكون». Y otros dijeron: está coordinado con { يقول }؛ según la primera lectura, acontece después de la orden; y aunque sea inexistente, es como lo existente, puesto que para Él es conocido, como se explicará. Y según la segunda, acontece junto con la orden. Al-Ṭabarī prefirió esto y dijo: Su orden a la cosa con { كن } no precede a la existencia ni se retrasa respecto de ella: la cosa no es ordenada a existir sino estando ya existente por la orden, ni es existente sino estando ordenada a existir, como se explicará. Dijo: su análogo es la salida de la gente de sus tumbas: no precede a la llamada de Dios ni se retrasa respecto de ella, como dijo: { ثم إذا دعاكم دعوة من الأرض إذا أنتم تخرجون[1119]} [al-Rūm: 25]. Ibn ʿAṭiyya debilitó esta opinión y dijo: es un error desde el punto de vista del sentido, pues implica que el decir[1120] es concomitante con el hacer-ser y la existencia.

Y el resumen de la creencia en esta aleya es: que Dios —Poderoso y Majestuoso— no ha cesado de ordenar a los inexistentes con la condición de su existencia; y de ser poderoso aun cuando las cosas sometidas a Su poder se retrasen; y de ser conocedor aun cuando las cosas conocidas se retrasen. Así, todo lo que en la aleya implica futuro es según lo ordenado, pues los seres contingentes sobrevienen después de no haber sido. Y todo lo que se atribuye a Dios تعالى de poder y ciencia es preeterno y no ha cesado. Y el sentido que exige la expresión «كن» es preeterno, subsistente en la Esencia.

Dijo Abū al-Ḥasan al-Māwardī: si se dijera: ¿en qué estado le dice «كن فيكون»? ¿en el estado de su inexistencia o en el estado de su existencia? Pues si es en el estado de su inexistencia, sería imposible que ordenase sino a un ordenado, como es imposible que haya orden sino de un ordenador; y si es en el estado de su existencia, ese es un estado en el que no es lícito ordenar la existencia y la producción, porque es existente y producido. Se responde a esta cuestión con tres respuestas:

La primera: que es una información de Dios تعالى sobre la eficacia de Sus órdenes en Su creación existente, como cuando ordenó respecto de los Hijos de Israel que fuesen monos despreciables; y esto no se refiere a la producción de los inexistentes.

La segunda: que Dios —Poderoso y Majestuoso— conoce lo que será antes de que sea; así, las cosas que no eran, siendo en Su ciencia antes de su ser, se asemejan a las que existen. Por ello es válido que les diga: «sed», y que les ordene salir del estado de inexistencia al estado de existencia, por estar todas ellas presentes para Él y para Su ciencia en el estado de inexistencia.

La tercera: que esto es una información general de Dios تعالى acerca de todo lo que produce y hace existir: cuando quiere crearlo y originarlo, es y existe sin que haya allí una palabra que pronuncie; sino que es un decreto que quiere. Entonces se expresó con el «decir» aunque no sea un decir, como el dicho de Abū al-Naǧm: قد قالت الأنساعُ للبطن الْحَقِ .

Y no hay allí decir alguno; solo quiso decir que el lomo alcanzó al vientre. Y como el dicho de ʿAmr b. Ḥamma al-Dawsī:

فأصبحت مثل النسر طارت فراخه*** إذا رام تَطْيَاراً يقال له قَع

Y como dijo otro: قالت جناحاه لساقيه الحقا *** ونجّيا لحمكما أن يمزقا

[1107] Quiere decir: la oración nocturna de Ramadán.

[1108] مسرودتان: dos cotas de malla guardadas. Y «الصنع»: el diestro en el trabajo.

[1109] Véase t. 15, p. 345.

[1110] Véase t. 15, p. 345.

[1111] Véase t. 10, p. 214 y 236.

[1112] Véase t. 13, p. 280.

[1113] Véase t. 8, p. 157.

[1114] Véase t. 9, p. 356.

[1115] Véase t. 4, p. 93.

[1116] Véase t. 15, p. 334.

[1117] Véase t. 8, p. 22.

[1118] Véase t. 8, p. 95.

[1119] Véase t. 14, p. 19.

[1120] En A: «desde el punto de vista del hacer-ser».