La Vaca

{Y siguieron lo que recitaban los demonios acerca del reino de Salomón. Y Salomón no descreyó, sino que los demonios descreyeron: enseñaban a la gente la magia y lo que fue hecho descender sobre los dos ángeles en Babilonia, Harut y Marut. Y no enseñaban a nadie sin decir: «Ciertamente, nosotros no somos sino una prueba; no descreas». Y aprenden de ambos aquello con lo que separan entre el hombre y su esposa. Pero no dañan con ello a nadie sino con el permiso de Dios. Y aprenden lo que les perjudica y no les beneficia. Y ciertamente sabían que quien lo comprase no tendría en la Otra Vida parte alguna. ¡Y qué malo es aquello por lo que vendieron sus almas, si supieran!} (102) فيه أربع وعشرون مسألة :

الأولى : Su dicho, Altísimo sea: {Y siguieron lo que recitaban los demonios acerca del reino de Salomón} Esto es una información de Dios —Altísimo sea— acerca del grupo que arrojó el Libro: que también siguieron la magia; y ellos son los judíos. Al-Suddī dijo: Los judíos polemizaron con Muḥammad —Dios le bendiga y le dé paz— con la Torá; y la Torá y el Corán coincidieron, pero ellos arrojaron la Torá y tomaron el libro de Āṣif y la magia de Harut y Marut. Muḥammad ibn Isḥāq dijo: Cuando el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz— mencionó a Salomón entre los enviados, algunos de sus rabinos dijeron: «¡Muḥammad pretende que el hijo de David era profeta! Por Dios, no fue sino un mago»; y entonces Dios —Poderoso y Majestuoso— hizo descender: {Y Salomón no descreyó, sino que los demonios descreyeron} Es decir: arrojaron a los hijos de Adán que lo que Salomón hizo —montar el mar y someter a las aves y a los demonios— era magia. Al-Kalbī dijo: Los demonios escribieron la magia y las nīranjiyyāt[1007] en boca de Āṣif, el escriba de Salomón, y lo enterraron bajo su oratorio cuando Dios le arrebató su reino, sin que Salomón se percatase de ello. Cuando Salomón murió, lo extrajeron y dijeron a la gente: «Vuestro reino no fue sino por esto; aprendedlo». En cuanto a los sabios de los Hijos de Israel, dijeron: «¡Dios nos libre de que esto sea el conocimiento de Salomón!»; pero la plebe dijo: «Este es el conocimiento de Salomón», y se volcaron en enseñarlo y abandonaron los libros de sus profetas hasta que Dios envió a Muḥammad —Dios le bendiga y le dé paz—. Entonces Dios —Poderoso y Majestuoso— hizo descender sobre Su Profeta la excusa de Salomón y manifestó su inocencia de aquello de lo que fue acusado, diciendo: {Y siguieron lo que recitaban los demonios}. ʿAṭāʾ dijo: «تتلو» significa «recita», de la recitación. Ibn ʿAbbās dijo: «تتلو» significa «sigue», como cuando dices: «Vino la gente siguiéndose unos a otros». Al-Ṭabarī dijo: «اتبعوا» con el sentido de «prefirieron».

Digo: porque todo el que sigue algo y lo pone delante de sí lo ha preferido a otra cosa. Y el sentido de «تتلو» es: «talt», y es con el sentido de «pasar/avanzar».

Dijo el poeta: Y si pasas junto a su tumba, degüella allí *** los camellos de gran giba[1008] y todo corcel nadador

Y rocía los lados de su tumba con su sangre *** pues ciertamente fue hermano de sangre y de sacrificios

Es decir: «pues ciertamente fue». Y «ما» es objeto directo de «اتبعوا»; es decir: siguieron lo que los demonios inventaron contra Salomón y recitaron. Y se dijo: «ما» es negación; pero no es nada, ni en el orden del discurso ni en su corrección. Lo dijo Ibn al-ʿArabī.

«على ملك سليمان» es decir: sobre su ley y su profecía. Al-Zajjāj dijo: Al-Farrāʾ dijo: «en la época del reino de Salomón». Y se dijo: el sentido es: «en el reino de Salomón», es decir, en sus relatos, cualidades y noticias. Al-Farrāʾ dijo: «على» y «في» son válidas en un lugar como este. Y dijo «على» y no dijo «بعد» por el dicho del Altísimo: {Y no enviamos antes de ti a mensajero ni a profeta sin que, cuando recitaba, el demonio arrojase en su recitación[1009]} [al-Ḥaŷŷ: 52] Es decir: en su recitación. Ya ha precedido el sentido de «demonio» y su etimología, de modo que no hay sentido en repetirlo[1010] Y los demonios aquí, se dijo: son los demonios de los genios, que es lo que se entiende de este nombre. Y se dijo: lo pretendido son los demonios de los humanos, los rebeldes en el extravío, como dijo Ŷarīr:

Días en que me llamaban «demonio» por mi galanteo *** y ellas me deseaban cuando yo era «demonio»

الثانية : Su dicho, Altísimo sea: {Y Salomón no descreyó} Es una exculpación de Dios a Salomón. Y en la aleya no se ha mencionado antes que alguien lo atribuyera a la incredulidad; pero los judíos le atribuyeron la magia, y como la magia es incredulidad, vino a ser como si se le atribuyera la incredulidad. {Sino que los demonios descreyeron: enseñaban a la gente la magia} Así afirmó su incredulidad por enseñar la magia. Y «يعلمون» está en lugar de acusativo como الحال (circunstancial), y es posible que esté en lugar de nominativo como segundo predicado. Los lectores de Kufa, excepto ʿĀṣim, leyeron «ولكن الشياطين» aligerando «لكن» y elevando la nūn de «الشياطين»; y así también en al-Anfāl: {Pero Dios fue quien arrojó[1011]} [al-Anfāl: 17] Y coincidió con ellos Ibn ʿĀmir. Los demás lo leyeron con geminación y en acusativo. Y «لكن» es una palabra con dos sentidos: negar la noticia pasada y afirmar la noticia futura. Está compuesta de tres palabras: «لا»، «ك»، «إن». «لا» es negación, la «kāf» es خطاب (interpelación),

y «إن» es afirmación y verificación. Se eliminó la hamza por pesadez. Se pronuncia pesada y ligera: si se pronuncia pesada, rige acusativo como «إنَّ» pesada; y si se pronuncia ligera, rige nominativo como rige «إن» ligera.

الثالثة : La magia: se dijo que su origen es el embuste y las ilusiones; esto es, que el mago realiza cosas y significados, y hace imaginar al hechizado que son de otro modo distinto de como son, como quien ve el espejismo desde lejos y le parece que es agua; y como el pasajero de una nave que avanza con rapidez, a quien le parece que los árboles y montañas que ve se mueven con él. Y se dijo: deriva de «سحرت الصبي» cuando lo engañaste; y asimismo cuando lo entretuviste con pretextos; y «التسحير» es semejante. Dijo Labīd:

Si nos preguntas en qué estamos, ciertamente somos *** pajarillos de esta humanidad «musahhar»

Otro[1012]:

Se nos muestran dos lugares para un asunto oculto[1013]*** y somos «sahhar» por la comida y la bebida

Pajarillos, moscas y gusanos *** y más audaces que los lobos «muŷalliḥa»[1014]

Y Su dicho, Altísimo sea: {No eres sino de los «musahharīn»} [al-Šuʿarāʾ: 153] Se dice: «musahhar» es el que fue creado con «sahar»; y se dice: de los entretenidos con pretextos, es decir, de quienes comen comida y beben bebida. Y se dijo: su origen es lo oculto, pues el mago lo hace en secreto. Y se dijo: su origen es el desvío; se dice: «ما سحرك عن كذا» es decir: «¿qué te desvió de ello?», de modo que la magia es algo desviado de su dirección. Y se dijo: su origen es la captación; todo el que te capta te ha «hechizado». Y se dijo sobre Su dicho, Altísimo sea: {Más bien somos un pueblo hechizado} [al-Ḥiŷr: 15] es decir: fuimos hechizados y apartados, por ilusión, de nuestro conocimiento. Al-Ŷawharī dijo: la magia es el arrebato; y todo aquello cuyo modo de aprehensión es sutil y fino es magia. «سحره يسحره سحرا». Y el mago: el sabio. Y «سحره» también con el sentido de «lo engañó», y ya lo hemos mencionado. Ibn Masʿūd dijo: solíamos llamar a la magia en la ŷāhiliyya «al-ʿuḍha». Y «al-ʿuḍha» entre los árabes: la intensidad del estupor y el embuste de la mentira.

Dijo el poeta: Me refugio en mi Señor de las que soplan *** en la «ʿuḍha» de la que muerde, la «muʿaḍḍa»

الرابعة : Discreparon sobre si tiene realidad o no. Al-Ghaznawī al-Ḥanafī mencionó en ʿUyūn al-Maʿānī: que la magia, para los muʿtazilíes, son engaños sin fundamento; y para al-Šāfiʿī, susurros y enfermedades. Dijo: Y para nosotros, su origen es un talismán construido sobre el influjo de las propiedades de los astros, como el influjo del sol en el mercurio de las varas de Moisés, o la veneración de los demonios para que le faciliten lo difícil.

Digo: para nosotros es verdadera y tiene realidad: Dios crea con ocasión de ella lo que quiere, como vendrá. Luego, de la magia hay lo que se da por ligereza de mano, como la prestidigitación. Y el «šaʿwaḏī»: el correo, por la ligereza de su marcha. Ibn Fāris dijo en al-Muŷmal: «šaʿwaḏa» no es del habla de la gente del desierto; es ligereza en las manos y un arrebato como la magia. Y de ella hay lo que es palabras memorizadas, y conjuros con nombres de Dios —Altísimo sea—. Y puede ser de pactos con los demonios; y puede ser medicamentos, sahumerios y otras cosas.

الخامسة : El Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz— llamó «magia» a la elocuencia en el habla y a la facilidad de lengua en ella, y dijo: «Ciertamente, en la elocuencia hay magia». Lo transmitió Mālik y otros. Eso es porque endereza lo falso hasta que el oyente imagina que es verdad. Según esto, su dicho —sobre él la paz—: «Ciertamente, en la elocuencia hay magia» salió en forma de censura de la retórica y la elocuencia, pues la asemejó a la magia. Y se dijo: salió en forma de elogio de la elocuencia y preferencia del البيان (expresión clara). Lo dijo un grupo de gente de conocimiento. Pero lo primero es más correcto. La prueba de ello es su dicho —sobre él la paz—: «Quizá alguno de vosotros sea más hábil en su argumento que otro», y su dicho: «Los más detestables de vosotros para mí son los charlatanes, los que se hinchan en el habla». La «ṯarṯara»: abundancia de palabras y su repetición; se dice: «ṯarṯara el hombre», y es «ṯarṯār», «mahḏār». Y «al-mutafayhiq» es semejante. Lo dijo Ibn Durayd. Fulano «يتفيهق» en su habla cuando se explaya y afecta. Dijo: Su origen es «al-fahq», que es la plenitud, como si llenara con ello su boca.

Digo: con este sentido que hemos mencionado lo interpretaron ʿĀmir al-Šaʿbī —transmisor del ḥadīṯ— y Ṣaʿṣaʿa ibn Ṣawḥān, pues dijeron: en cuanto a su dicho —Dios le bendiga y le dé paz—: «Ciertamente, en la elocuencia hay magia», es que un hombre tiene la razón en su contra, pero es más hábil en las pruebas que el dueño de la razón; hechiza a la gente con su elocuencia y se lleva la razón cuando está contra él. Los sabios solo alaban la elocuencia y la facilidad de lengua mientras no excedan hasta el límite de la prolijidad y la redundancia, y de dar a lo falso la forma de lo verdadero. Esto es claro, y alabado sea Dios.

السادسة : De la magia hay lo que es incredulidad por parte de quien la practica, como lo que pretenden de cambiar las formas de las personas, sacarlas con figura de bestia, recorrer en una noche la distancia de un mes, volar por el aire. Quien hace esto para hacer creer a la gente que está en lo cierto, eso es incredulidad por su parte. Lo dijo Abū Naṣr ʿAbd al-Raḥīm al-Qušayrī. Abū ʿAmr dijo: quien pretenda que el mago transforma al animal de una forma a otra, haciendo del hombre un asno o semejante, y que puede trasladar los cuerpos, destruirlos y cambiarlos, ese opina que debe matarse al mago porque es un incrédulo respecto de los profetas, pues pretende algo semejante a sus signos y milagros; y con ello no sería posible conocer la veracidad de la profecía, ya que podría obtenerse algo semejante por artificio. En cambio, quien pretenda que la magia son engaños, trucos, embustes e ilusiones, no sería obligatorio, según su principio, matar al mago, salvo que mate a alguien con su acto, en cuyo caso se le mata por ello.

السابعة : La gente de la Sunna sostuvo que la magia es establecida y tiene realidad. La mayoría de los muʿtazilíes y Abū Isḥāq al-Istarābāḏī, de los compañeros de al-Šāfiʿī, sostuvieron que la magia no tiene realidad, sino que es embuste, ilusión y sugestión de que la cosa es distinta de como es; y que es una clase de ligereza y prestidigitación, como dijo el Altísimo: {Se le hacía imaginar, por su magia, que se movían[1015]} [Ṭā-Hā: 66] Y no dijo: «se movían en realidad», sino que dijo: {Se le hacía imaginar}. Y dijo también: {Hechizaron los ojos de la gente[1016]} [al-Aʿrāf: 116]. Esto no es prueba, porque no negamos que la ilusión y otras cosas sean parte de la magia; pero, además de eso, se han establecido asuntos que la razón admite y la transmisión ha traído. Entre ello está lo que vino en esta aleya: la mención de la magia y su enseñanza; si no tuviera realidad, no sería posible enseñarla, ni habría informado el Altísimo que la enseñan a la gente. Esto indica que tiene realidad. Y Su dicho, Altísimo sea, en la historia de los magos de Faraón: {Y trajeron una magia عظيمة} Y la sura «al-Falaq», con el acuerdo de los exegetas en que la causa de su descenso fue lo que hubo de la magia de Labīd ibn al-Aʿṣam; y esto lo transmitieron al-Buẖārī, Muslim y otros, de ʿĀʾiša —Dios esté complacido con ella—, quien dijo: Un judío de los judíos de Banū Zurayq, llamado Labīd ibn al-Aʿṣam, hechizó al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz—… el ḥadīṯ. Y en él: que el Profeta —Dios le bendiga y le dé paz— dijo cuando se deshizo la magia: «Ciertamente, Dios me ha curado». La curación solo es por el levantamiento de la dolencia y la desaparición de la enfermedad; esto indica que tiene verdad y realidad. Por tanto, queda establecido sin duda por la información de Dios —Altísimo sea— y de Su Mensajero sobre su existencia y ocurrencia. En esto están la gente de la autoridad y del vínculo, por quienes se constituye el consenso; y no se presta atención, con su acuerdo, a la escoria de los muʿtazilíes y su oposición a la gente de la verdad. La magia se difundió y se hizo notoria en tiempos antiguos, y la gente habló de ella; y no se transmitió de los Compañeros ni de los Seguidores negación de su fundamento. Sufyān روایتó de Abī al-Aʿwar, de ʿIkrima, de Ibn ʿAbbās, que dijo: La magia se aprendía en una aldea de las aldeas de Egipto llamada al-Faramā; quien la niegue es un incrédulo, desmiente a Dios y a Su Mensajero, niega lo que se sabe por observación y visión directa.

الثامنة : Nuestros sabios dijeron: no se niega que aparezca por mano del mago la ruptura de las costumbres, de aquello que no está en poder de los humanos, como enfermedad, separación, pérdida de razón, torcedura de un miembro y otras cosas semejantes, respecto de las cuales se ha establecido la prueba de que es imposible que estén entre las capacidades de los siervos. Dijeron: no es remoto en la magia que el cuerpo del mago se haga sutil hasta introducirse por ventanucos y pequeñas aberturas, o mantenerse erguido sobre la punta de una caña, o correr sobre un hilo delgado, o volar por el aire, o caminar sobre el agua, o montar un perro y otras cosas. Con todo ello, la magia no es lo que obliga a eso, ni es causa de su ocurrencia, ni un motivo generador; ni el mago es independiente en ello. Más bien Dios —Altísimo sea— crea estas cosas y las produce cuando existe la magia, como crea la saciedad al comer y la saciación al beber agua. Sufyān روایتó de ʿAmmār al-Ḏahabī que un mago estaba ante al-Walīd ibn ʿUqba: caminaba sobre la cuerda, y entraba por el ano del asno y salía por su boca. Ŷundub se ciñó la espada y lo mató. Este es Ŷundub ibn Kaʿb al-Azdī —y se dice: al-Baŷalī—, y es aquel sobre quien el Profeta —Dios le bendiga y le dé paz— dijo: «Habrá en mi comunidad un hombre llamado Ŷundub: asestará un golpe de espada que separará entre la verdad y la falsedad». Y lo consideraban este Ŷundub, el matador del mago.

ʿAlī ibn al-Madīnī dijo: transmitió de él Ḥāriṯa ibn Muḍrib.

التاسعة : Los musulmanes han acordado que no hay en la magia nada por lo que Dios haga descender langostas, piojos y ranas, ni hender el mar, ni convertir el bastón, ni resucitar a los muertos, ni hacer hablar a la bestia muda, y cosas semejantes de los grandes signos de los mensajeros —sobre ellos la paz—. Esto y lo semejante es de lo que debe afirmarse con certeza que no ocurre ni lo hace Dios cuando el mago lo pretende. El juez Abū Bakr ibn al-Ṭayyib dijo: solo lo hemos impedido por el consenso; si no fuera por él, lo habríamos admitido.

العاشرة : Sobre la diferencia entre la magia y el milagro. Nuestros sabios dijeron: la magia se da del mago y de otros; y puede ser que un grupo la conozca y pueda realizarla al mismo tiempo. En cambio, el milagro: Dios no permite a nadie traer algo semejante ni oponerse con algo igual. Además, el mago no reclama la profecía, de modo que lo que procede de él se distingue del milagro; pues el milagro tiene como condición la concomitancia de la pretensión de profecía y el desafío con él, como ya se expuso en la introducción del libro[1017]

الحادية عشرة : Los juristas discreparon sobre el dictamen del mago musulmán y del dimmí. Mālik sostuvo que si el musulmán practica magia por sí mismo con palabras que sean incredulidad, se le mata, no se le pide arrepentimiento y no se acepta su arrepentimiento; porque es un asunto que se oculta, como el zindīq y el fornicador. Y porque Dios —Altísimo sea— llamó a la magia incredulidad con Su dicho: {Y no enseñaban a nadie sin decir: «Ciertamente, nosotros no somos sino una prueba; no descreas»} Y es la opinión de Aḥmad ibn Ḥanbal, Abū Ṯawr, Isḥāq, al-Šāfiʿī y Abū Ḥanīfa. Se transmitió la ejecución del mago de ʿUmar, ʿUṯmān, Ibn ʿUmar, Ḥafṣa, Abū Mūsā, Qays ibn Saʿd, y de siete de los Seguidores. Y se transmitió del Profeta —Dios le bendiga y le dé paz—: «El ḥadd del mago es golpearlo con la espada». Lo transmitió al-Tirmiḏī, pero no es fuerte: lo transmitió en solitario Ismāʿīl ibn Muslim, y es débil para ellos. Ibn al-Munḏir روایتó: Y hemos transmitido de ʿĀʾiša que vendió a una hechicera que la había hechizado y puso su precio en la manumisión de esclavos. Ibn al-Munḏir dijo: si un hombre confiesa que practicó magia con palabras que sean incredulidad, es obligatorio matarlo si no se arrepiente; y asimismo si se establece contra él una prueba y la prueba describe palabras que sean incredulidad. Pero si las palabras con las que dijo haber hechizado no son incredulidad, no es lícito matarlo. Si causó al hechizado una lesión que obligue al talión, se le aplica el talión si lo hizo deliberadamente; y si es de lo que no tiene talión, entonces hay la indemnización correspondiente. Ibn al-Munḏir dijo: si los Compañeros del Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz— discrepan en una cuestión, es obligatorio seguir lo más semejante al Libro y a la Sunna. Es posible que la magia por la que algunos de ellos ordenaron matar al mago fuera magia que constituye incredulidad, y entonces eso concordaría con la Sunna del Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz—; y es posible que ʿĀʾiša —Dios esté complacido con ella— ordenara vender a una hechicera cuya magia no fuera incredulidad. Si alguien argumenta con el ḥadīṯ de Ŷundub del Profeta —Dios le bendiga y le dé paz—: «El ḥadd del mago es golpearlo con la espada», si fuera auténtico, cabría que ordenara matar al mago cuya magia sea incredulidad; y entonces concordaría con las noticias que vinieron del Profeta —Dios le bendiga y le dé paz— de que dijo: «No es lícita la sangre de un musulmán sino por una de tres…».

Digo: esto es correcto: la sangre de los musulmanes está vedada y no se hace lícita sino con certeza; y no hay certeza con la discrepancia. Y Dios —Altísimo sea— sabe más. Y algunos sabios dijeron: si la gente del oficio afirma que la magia no se completa sino con incredulidad y soberbia, o con la veneración del demonio, entonces la magia indicaría incredulidad según esta consideración. Y Dios —Altísimo sea— sabe más. Se transmitió de al-Šāfiʿī: no se mata al mago salvo que mate con su magia y diga: «He pretendido matar». Si dice: «No lo pretendí», no se le mata; y hay en ello la indemnización como en el homicidio por error. Si le perjudica, se le disciplina según la medida del perjuicio. Ibn al-ʿArabī dijo: esto es inválido por dos aspectos. El primero: que no conoció la magia; su realidad es que es un discurso compuesto en el que se engrandece a otro distinto de Dios —Altísimo sea— y se le atribuyen los decretos y los sucesos. El segundo: que Dios —Glorificado sea— ha declarado explícitamente en Su Libro que es incredulidad, diciendo: {Y Salomón no descreyó} por la afirmación de la magia, {Sino que los demonios descreyeron} por ella y por enseñarla; y Harut y Marut dicen: {Ciertamente, nosotros no somos sino una prueba; no descreas}, y esto es una confirmación de la exposición.

Los compañeros de Mālik argumentaron que no se acepta su arrepentimiento, porque la magia es interior y su autor no la manifiesta, de modo que no se conoce su arrepentimiento, como el zindīq; solo se pide arrepentimiento a quien manifiesta la incredulidad como apóstata. Mālik dijo: si el mago o el zindīq vienen arrepentidos antes de que se testifique contra ellos, se acepta su arrepentimiento. La prueba de ello es Su dicho, Altísimo sea: {No les aprovechó su fe cuando vieron Nuestro castigo[1018]} [Ġāfir: 85] Esto indica que su fe les habría aprovechado antes del descenso del castigo; así también estos dos.

الثانية عشرة : En cuanto al mago de la gente de la dhimma, se dijo: se le mata. Mālik dijo: no se le mata salvo que mate con su magia; responde por lo que haya causado, y se le mata si procede de él algo que no estaba pactado. Ibn Ḫuwayz Mindād dijo: en cuanto a si es dimmí, la transmisión de Mālik difiere: una vez dijo que se le pide arrepentimiento y su arrepentimiento es el Islam; y otra vez dijo que se le mata aunque se islamice. En cuanto al ḥarbī, no se le mata si se arrepiente. Así también dijo Mālik sobre el dimmí que insulta al Profeta —Dios le bendiga y le dé paz—: se le pide arrepentimiento y su arrepentimiento es el Islam; y otra vez dijo: se le mata y no se le pide arrepentimiento, como al musulmán. Y Mālik dijo también sobre el dimmí si hechiza: se le castiga, salvo que haya matado con su magia o haya cometido un delito, y entonces se toma de él según su medida. Y otros dijeron: se le mata, porque ha quebrantado el pacto. Y los herederos no heredan del mago, porque es incrédulo, salvo que su magia no se denomine incredulidad. Y Mālik dijo sobre la mujer que «ata» a su marido respecto de sí misma o de otra: se la escarmienta y no se la mata.

الثالثة عشرة : Discreparon sobre si se pide al mago deshacer la magia del hechizado. Saʿīd ibn al-Musayyib lo permitió, según lo que mencionó al-Buẖārī; hacia ello se inclinó al-Muzanī. Al-Ḥasan al-Baṣrī lo reprobó. Al-Šaʿbī dijo: no hay inconveniente en la nušra[1019] Ibn Baṭṭāl dijo: En el libro de Wahb ibn Munabbih: que se tomen siete hojas de sidr verde, se machaquen entre dos piedras, luego se mezclen con agua y se recite sobre ello la Aleya del Trono; luego se beban tres sorbos y se lave con ello: se le irá todo lo que tenga, si Dios —Altísimo sea— quiere. Y es bueno para el hombre que ha sido impedido de su esposa.

الرابعة عشرة : La mayoría de los muʿtazilíes negaron a los demonios y a los genios; su negación indica su poca consideración y la endeblez de sus religiones. No hay en afirmarlos nada imposible racionalmente; y los textos del Libro y la Sunna han indicado su afirmación. Es propio del inteligente que se aferra a la cuerda de Dios afirmar lo que la razón juzga posible y la Ley ha textualizado como establecido. Dijo Dios —Altísimo sea—: {Sino que los demonios descreyeron} Y dijo: {Y entre los demonios, quienes buceaban para él[1020]} [al-Anbiyāʾ: 82] Y otras aleyas. Y la sura «al-Ŷinn» lo decide. Y dijo —sobre él la paz—: «Ciertamente, el demonio corre por el hijo de Adán como corre la sangre». Muchos negaron esta noticia y consideraron imposible dos espíritus en un cuerpo. La razón no considera imposible su penetración en los humanos si sus cuerpos son sutiles y simples, como dicen algunos —más bien la mayoría—; y aunque fueran densos, también sería posible, como es posible la entrada de comida y bebida en el vacío del cuerpo. Asimismo, los gusanos pueden estar en los hijos de Adán y están vivos.

الخامسة عشرة : Su dicho, Altísimo sea: {Y no fue hecho descender sobre los dos ángeles} «ما» es negación, y la wāw es de coordinación con Su dicho: {Y Salomón no descreyó} Esto es porque los judíos dijeron: «Dios hizo descender a Gabriel y Miguel con la magia», y Dios lo negó. En el discurso hay adelantamiento y retraso; la estimación es: «Y Salomón no descreyó, ni fue hecho descender sobre los dos ángeles; sino que los demonios descreyeron, enseñaban a la gente la magia en Babilonia: Harut y Marut». Así, Harut y Marut son بدل (apositivo) de «los demonios» en Su dicho: {Sino que los demonios descreyeron}. Esto es lo más digno de llevar la aleya en interpretación, y lo más correcto de lo dicho sobre ella; no se presta atención a otra cosa. La magia procede de la extracción de los demonios por la sutileza de su esencia y la finura de sus entendimientos. Lo que más practican de entre los humanos son las mujeres, especialmente en el estado de su menstruación. Dijo Dios —Altísimo sea—: {Y del mal de las que soplan en los nudos[1021]} [al-Falaq: 4].

Y dijo el poeta: Me refugio en mi Señor de las que soplan…

السادسة عشرة : Si alguien dice: ¿cómo pueden dos ser بدل de un plural, cuando el بدل solo es según la medida del sustituido? La respuesta es por tres vías: La primera: que a dos se les puede aplicar el nombre de plural, como dijo el Altísimo: {Si tiene hermanos, a su madre le corresponde un sexto} [al-Nisāʾ: 11] Y no la priva del tercio al sexto sino dos hermanos o más, como vendrá su explicación en «al-Nisāʾ»[1022] La segunda: que, al ser ambos la cabeza en la enseñanza, se los mencionó explícitamente sin sus seguidores, como dijo el Altísimo:

{Sobre ella hay diecinueve[1023]} [al-Muddaṯṯir: 30]. La tercera: que se los particularizó entre ellos por su rebeldía, como dijo el Altísimo: {En ambos hay fruta, palmeras y granadas[1024]} [al-Raḥmān: 68] Y Su dicho: {Y Gabriel y Miguel}. Esto es frecuente en el Corán y en el habla de los árabes: se menciona explícitamente a algunos individuos del universal, ya sea por su nobleza o por su mérito —como Su dicho, Altísimo sea: {Ciertamente, los más dignos de Abraham son quienes lo siguieron y este Profeta[1025]} [Āl ʿImrān: 68], y Su dicho: {Y Gabriel y Miguel} [al-Baqara: 98]—; o por su bondad —como Su dicho: {fruta, palmeras y granadas} [al-Raḥmān: 68]—; o por su mayor frecuencia —como su dicho —Dios le bendiga y le dé paz—: «Se me hizo de la tierra una mezquita y su polvo una purificación»—; o por su rebeldía y arrogancia, como en esta aleya. Y Dios —Altísimo sea— sabe más. Y se dijo: «ما» está coordinada con «la magia» y es objeto directo; según esto, «ما» tiene el sentido de «lo que», y la magia habría sido hecha descender sobre los dos ángeles como prueba para la gente y examen; y Dios puede examinar a Sus siervos con lo que quiera, como examinó con el río de Ṭālūt. Por eso los dos ángeles dicen: «Ciertamente, nosotros no somos sino una prueba», es decir, una tribulación de Dios: te informamos de que la obra del mago es incredulidad; si nos obedeces, te salvas; y si nos desobedeces, pereces. Se ha transmitido de ʿAlī, Ibn Masʿūd, Ibn ʿAbbās, Ibn ʿUmar, Kaʿb al-Aḥbār, al-Suddī y al-Kalbī, en suma: que cuando se multiplicó la corrupción de los hijos de Adán —sobre él la paz—, y eso en el tiempo de Idrīs —sobre él la paz—, los ángeles los reprocharon. Entonces Dios —Altísimo sea— dijo: «Si vosotros estuvierais en su lugar, y se os hubiera puesto lo que se les puso a ellos, haríais como sus obras». Dijeron: «¡Gloria a Ti! No nos correspondería eso». Dijo: «Elegid dos ángeles de entre los mejores de vosotros». Eligieron a Harut y Marut. Los hizo descender a la tierra y puso en ellos el deseo. No pasó un mes sin que fueran tentados por una mujer llamada en nabateo «Bīdakht», en persa «Nāhīl[1026]», y en árabe «al-Zuhra». Ella litigó ante ellos; ellos la solicitaron, y ella se negó salvo que entraran en su religión, bebieran vino y mataran el alma que Dios ha prohibido. Ellos accedieron, bebieron vino y se unieron a ella. Un hombre los vio y lo mataron. Ella les pidió el nombre con el que ascendían al cielo; se lo enseñaron, lo pronunció, ascendió y fue transformada en astro. Sālim transmitió de su padre, de ʿAbd Allāh: Kaʿb al-Ḥabr me informó que no completaron su día hasta que hicieron lo que Dios les había prohibido. En otro ḥadīṯ: se les dio a elegir entre el castigo de este mundo y el castigo de la Otra Vida, y eligieron el castigo de este mundo; y ambos son castigados en Babilonia, en un túnel subterráneo. Se dijo: Babilonia de Irak. Y se dijo: Babilonia de Nahāwand. Y se narra de ʿAṭāʾ que Ibn ʿUmar, cuando veía a al-Zuhra y a Suhayl, los injuriaba y los maldecía, y decía: «Suhayl era un recaudador del diezmo[1027] en Yemen, oprimía a la gente; y al-Zuhra era la compañera de Harut y Marut».

Decimos: todo esto es débil y remoto respecto de Ibn ʿUmar y otros; nada de ello es auténtico. Es una afirmación que rechazan los principios sobre los ángeles, que son los depositarios de Dios sobre Su revelación y Sus enviados a Sus mensajeros: {No desobedecen a Dios en lo que les ordena y hacen lo que se les ordena[1028]} [al-Taḥrīm: 6]. {Más bien son siervos honrados. No se adelantan a Él en la palabra y obran por Su orden} [al-Anbiyāʾ: 26-27]. {Glorifican noche y día, no desfallecen[1029]} [al-Anbiyāʾ: 20]. En cuanto a la razón, no niega la ocurrencia de la desobediencia por parte de los ángeles, ni que se halle en ellos lo contrario de lo que se les impuso, ni que se creen en ellos deseos, pues en el poder de Dios —Altísimo sea— está todo lo imaginable. De esto es el temor de los profetas y de los santos, los virtuosos, los sabios. Pero la ocurrencia de lo posible solo se conoce por transmisión, y no se ha autenticado. Y de lo que indica su falta de autenticidad es que Dios —Altísimo sea— creó las estrellas y estos astros cuando creó el cielo. En la noticia: «Cuando el cielo fue creado, se crearon en él siete errantes: Saturno, Júpiter, Marte, Mercurio, Venus, el Sol y la Luna». Este es el sentido de Su dicho, Altísimo sea: {Y todos en una órbita nadan[1030]} [al-Anbiyāʾ: 33]. Con esto queda establecido que al-Zuhra y Suhayl existían antes de la creación de Adán. Luego, el dicho de los ángeles: {ما كان ينبغي لنا} es una «ʿawra»[1031]: «no puedes tentarnos»; y esto es incredulidad —nos refugiamos en Dios de ello y de atribuirlo a los nobles ángeles—. Los hemos declarado inocentes, y ellos están exentos de todo lo que mencionaron y transmitieron los exegetas. «Gloria a tu Señor, Señor del poder, por encima de lo que describen».

السابعة عشرة : Ibn ʿAbbās, Ibn Abzā, al-Ḍaḥḥāk y al-Ḥasan leyeron: «الملِكين» con kasra en la lām. Ibn Abzā dijo: son David y Salomón. «ما» según esta opinión también es negación. Ibn al-ʿArabī debilitó esta opinión. Al-Ḥasan dijo: eran dos extranjeros (ʿiljān) que estaban en Babilonia como dos reyes; «ما» según esta opinión es objeto directo, no negación.

الثامنة عشرة : Su dicho, Altísimo sea: «ببابل». Bābil no declina por ser femenino, definido y extranjero. Es una región de la tierra. Se dijo: Irak y lo que lo rodea. Ibn Masʿūd dijo a la gente de Kufa: estáis entre al-Ḥīra y Babilonia. Qatāda dijo: es desde Naṣībīn hasta Raʾs al-ʿAyn. Y un grupo dijo: está en el occidente. Ibn ʿAṭiyya dijo: esto es débil. Y un grupo dijo: es el monte de Nahāwand. Dios —Altísimo sea— sabe más.

Discreparon sobre su denominación «Bābil». Se dijo: se llamó así por la confusión de las lenguas allí cuando cayó la torre de Nimrod. Y se dijo: se llamó así porque, cuando Dios —Altísimo sea— quiso diversificar las lenguas de los hijos de Adán, envió un viento que los reunió desde los horizontes hasta Babilonia; Dios confundió sus lenguas allí, y luego ese viento los dispersó por los países. Y «al-balbala»: la dispersión. Al-Ḫalīl dijo ese sentido. Abū ʿUmar ibn ʿAbd al-Barr dijo: de lo más conciso y mejor dicho sobre la balbala es lo que transmitió Dāwūd ibn Abī Hind, de ʿAlbaʾ ibn Aḥmar, de ʿIkrima, de Ibn ʿAbbās: que Noé —sobre él la paz—, cuando descendió a la parte baja del Ŷūdī, edificó una aldea y la llamó «Ṯamānīn»; una mañana amanecieron con sus lenguas confundidas en ochenta lenguas, una de ellas la lengua árabe, y no se entendían unos a otros.

التاسعة عشرة : ʿAbd Allāh ibn Bišr al-Māzinī روایتó que el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz— dijo: «Guardaos del mundo: por Aquel en cuya mano está mi alma, ciertamente es más hechicero que Harut y Marut». Nuestros sabios dijeron: el mundo era más hechicero que ambos porque te hechiza con sus engaños y te oculta su tentación; te llama a codiciarlo, competir por él, acumularlo y retenerlo, hasta que te separa de la obediencia a Dios —Altísimo sea—, y te separa de ver la verdad y cuidarla. El mundo es más hechicero que ambos: toma tu corazón apartándolo de Dios, del cumplimiento de Sus derechos, y de Su promesa y Su amenaza. La magia del mundo es su amor, tu deleite en sus deseos, y que te haga desear con sus falsas esperanzas hasta apoderarse de tu corazón. Por eso dijo el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz—: «Tu amor por una cosa ciega y ensordece».

الموفية عشرين : Su dicho, Altísimo sea: {Harut y Marut} «Hārūt» no declina porque es nombre propio extranjero; y así también «Mārūt». Su plural es «hawārīt» y «mawārīt», como «ṭawāġīt». Y se dice: «hawārta» y «hawār», y «mawārta» y «mawār». Es como Ŷālūt y Ṭālūt; sábelo. Ya ha precedido si son dos ángeles o no: hay discrepancia. Al-Zajjāj dijo: se transmitió de ʿAlī —Dios esté complacido con él— que dijo: «es decir: y lo que fue hecho descender sobre los dos ángeles»; y que los dos ángeles enseñaban a la gente una enseñanza de advertencia contra la magia, no una enseñanza de invitación a ella. Al-Zajjāj dijo: esta es la opinión sobre la que está la mayoría de la gente de la lengua y de la النظر (consideración racional). Su sentido es que enseñaban a la gente en forma de prohibición, diciéndoles: «No hagáis tal, ni os valáis de tal para separar entre el hombre y su esposa». Lo que fue hecho descender sobre ambos es la prohibición, como si dijeran a la gente: «No hagáis tal». Así, «يعلمان» con el sentido de «enseñan», como dijo: {Y ciertamente hemos honrado[1032] a los hijos de Adán} es decir: «hemos honrado».

الحادية والعشرون : Su dicho, Altísimo sea: {Y no enseñaban a nadie} «من» es زائد (pleonástico) para énfasis; la estimación es: «y no enseñaban a nadie». El pronombre en «يعلمان» se refiere a Harut y Marut. En «يعلمان» hay dos opiniones: una: que es en su sentido propio de «enseñar». La segunda: que es de «informar», no de «enseñar»; así «يعلمان» con el sentido de «يعلِمان» (hacen saber). En el habla de los árabes ha venido «تعلّم» con el sentido de «اعلم»; lo mencionaron Ibn al-Aʿrābī e Ibn al-Anbārī.

Kaʿb ibn Mālik dijo: Sabe el Mensajero que me alcanzarás *** y que una amenaza tuya es como tomar de la mano

Y al-Qaṭāmī dijo: Sabe que tras el extravío hay rectitud *** y que para ese extravío hay disipación

Y Zuhayr dijo: Sabed —por la vida de Dios— esto como juramento *** mide con tu brazo y mira por dónde te deslizas[1033]

Y otro dijo: Sabe que no hay ave sino *** sobre un agorero, y ello es la perdición

{Hasta que dijeran} está en acusativo por «حتى», por eso se eliminó la nūn. Y en la lengua de Hudhayl y Ṯaqīf: «عتى» con ʿayn. {Ciertamente, nosotros no somos sino una prueba} cuando informó de su tentación, el mundo fue más hechicero que ambos al ocultar su tentación. {No descreas} un grupo dijo: por aprender magia; y otro grupo dijo: por usarla. Al-Mahdawī transmitió que es burla, porque solo lo dicen a quien ya han constatado su extravío.

الثانية والعشرون : Su dicho, Altísimo sea: {Y aprenden de ambos aquello con lo que separan entre el hombre y su esposa} Sībawayh dijo: la estimación es «y ellos aprenden», y dijo que es como {Sé, y es}. Y se dijo: está coordinado con el lugar de {ما يعلمان}, porque aunque «ما» de negación haya entrado sobre ello, su contenido implica afirmación en la enseñanza. Al-Farrāʾ dijo: se remite a Su dicho: {enseñaban a la gente la magia}; así «فيتعلمون»; y {فيتعلمون} queda conectado con Su dicho {Ciertamente, nosotros no somos sino una prueba}: vienen y aprenden. Al-Suddī dijo: ambos decían a quien venía: «Ciertamente, nosotros no somos sino una prueba; no descreas». Si se negaba a volver atrás, le decían: «Ve a esta ceniza y orina en ella». Cuando orinaba, salía de ella una luz que ascendía al cielo —y esa es la fe—; luego salía de ella un humo negro que entraba en sus oídos —y esa es la incredulidad—. Cuando les informaba de lo que vio, le enseñaban aquello con lo que separan entre el hombre y su esposa.

Un grupo de sabios sostuvo que el mago no puede más que lo que Dios informó de la separación, porque Dios mencionó eso en el contexto de censura de la magia y como el extremo de su enseñanza; si pudiera más que eso, lo habría mencionado. Y otro grupo dijo: eso se expresó según lo más frecuente. No se niega que la magia tenga efecto en los corazones, por amor y odio, y por arrojar males hasta que el mago separa entre el hombre y su esposa y se interpone entre el hombre y su corazón; y eso mediante la introducción de dolores y grandes enfermedades. Todo ello se percibe por observación; negarlo es obstinación. Ya ha precedido esto; alabado sea Dios.

الثالثة والعشرون : Su dicho, Altísimo sea: {Pero no dañan con ello a nadie sino con el permiso de Dios} {No dañan} es una referencia a los magos. Y se dijo: a los judíos. Y se dijo: a los demonios. {Con ello} es decir: con la magia. {A nadie} es decir: a nadie; y «من» es pleonástico. {Sino con el permiso de Dios} por Su voluntad y decreto, no por Su orden, pues Él —Altísimo sea— no ordena la indecencia y no decreta sobre la creación con ella. Al-Zajjāj dijo: {Sino con el permiso de Dios} es decir: sino con el conocimiento de Dios. Al-Naḥḥās dijo: la palabra de Abū Isḥāq «sino con el permiso de Dios» con el sentido de «sino con el conocimiento de Dios» es un error, porque en el conocimiento solo se dice «أذن»; «وقد أذنت أذنا». Pero como no lo impidió entre ellos y Él, y siguieron haciéndolo, fue como si lo hubiera permitido por vía metafórica.

الرابعة والعشرون : Su dicho, Altísimo sea: {Y aprenden lo que les perjudica y no les beneficia} les perjudica en la Otra Vida, aunque obtengan con ello un beneficio pequeño en este mundo. Y se dijo: les perjudica en este mundo, porque el daño de la magia y la separación revierte sobre el mago en este mundo si se le descubre, pues se le disciplina y reprime, y le alcanza el mal agüero de la magia. El resto de las aleyas es claro por haber precedido sus sentidos.

{Y ciertamente sabían que quien lo comprase no tendría en la Otra Vida parte alguna} La lām en {ولقد علموا} es lām de énfasis. {Para quien lo comprase} la lām es juramento, y también es para énfasis. El lugar de «من» es nominativo por ser مبتدأ (sujeto inicial), porque lo que precede a la lām no actúa para regir lo que sigue. Y «من» con el sentido de «el que». Al-Farrāʾ dijo: es para la retribución. Al-Zajjāj dijo: este no es lugar de condición, y «من» con el sentido de «el que», como cuando dices: «Ciertamente he sabido que quien vino a ti no tiene عقل». {De parte alguna} «من» es pleonástico; la estimación es: «no tiene en la Otra Vida parte». Y no se añade en lo obligatorio: esta es la opinión de los basríes. Los kufíes dijeron: puede añadirse en lo obligatorio, y argumentaron con Su dicho, Altísimo sea: {Él os perdonará de vuestros pecados[1034]} [Nūḥ: 4]. Y «al-ḫalāq»: la porción. Lo dijo Muŷāhid. Al-Zajjāj dijo: así es entre la gente de la lengua, salvo que apenas se usa sino para la porción de bien. Se le preguntó por Su dicho, Altísimo sea: {Y ciertamente sabían que quien lo comprase no tendría en la Otra Vida parte alguna} Así informó que ellos sabían.

Su dicho, Altísimo sea: {¡Y qué malo es aquello por lo que vendieron sus almas, si supieran!} Así informó que no saben. La respuesta —y es la opinión de Quṭrub y al-Aḫfaš— es: que quienes saben son los demonios, y quienes vendieron sus almas —es decir, las vendieron— son los humanos que no saben. Al-Zajjāj dijo, y ʿAlī ibn Sulaymān dijo: lo más excelente para mí es que {ولقد علموا} sea para los dos ángeles, porque ellos son más dignos de saber. Y dijo: {علموا} como se dice: «los dos Zayd se levantaron». Al-Zajjāj dijo: quienes supieron son los sabios de los judíos. Pero se dijo: {si supieran} es decir: entraron en el rango de quienes se dice de ellos «no eres sabio», porque abandonaron obrar según su conocimiento y buscaron guía en quienes practicaron la magia.

[1007] Las fuentes discrepan en la grafía de esta palabra; y la que figura en al-Qāmūs es: «al-nīranj». El comentarista de al-Qāmūs dijo: «Así está en todas las copias; y lo transmitido del texto literal de al-Layṯ es: “al-nīraŷ”, suprimiendo la segunda nūn; y así aparece también en al-Lisān. Es un arrebato como la magia, pero no lo es: solo es semejanza y embuste».

[1008] Al-kūm (con ḍamma): plural de kūmāʾ, la camella de gran giba. Y al-hiŷān, de los camellos: los blancos nobles.

[1009] Véase t. 12, p. 79.

[1010] Véase t. 1, p. 90, segunda edición.

[1011] Véase t. 7, p. 384.

[1012] Es Imruʾ al-Qays; como en su dīwān y en al-Lisān.

[1013] «Dos lugares»: dos veloces. «Para un asunto oculto»: se refiere a la muerte, cuyo momento nos ha sido ocultado, y nos distraemos de ella con la comida y la bebida.

[1014] Lobo muŷalliḥ: audaz.

[1015] Véase t. 11, p. 222.

[1016] Véase t. 7, p. 259.

[1017] Véase t. 1, p. 69 y ss., segunda edición.

[1018] Véase t. 15, p. 336.

[1019] Al-nušra (con ḍamma): una clase de conjuro y tratamiento, con el que se trata a quien se cree que tiene una posesión de los genios; porque con ello se «despliega» de él lo que lo ha mezclado de la dolencia, es decir, se descubre y se elimina.

[1020] Véase t. 11, p. 322.

[1021] Véase t. 20, p. 257.

[1022] Véase t. 5, p. 72.

[1023] Véase t. 19, p. 77.

[1024] Véase t. 17, p. 185.

[1025] Véase t. 4, p. 109.

[1026] En algunas copias del original: «Nāhīd», con dāl no enfática, en lugar de lām.

[1027] Al-ʿaššār: el que cobra el diezmo de los bienes.

[1028] Véase t. 18, p. 196.

[1029] Véase t. 11, pp. 281 y 278.

[1030] Véase t. 11, pp. 281 y 278.

[1031] Así en a, b, ŷ; y en ḥ, ẓ: «عوده». En el margen de la copia de al-Azharīya se escribió: «quizá sea “تقديره”». Y puede que la palabra esté alterada a partir de «غوره»; y el «ġawr» de toda cosa es su profundidad y su lejanía.

[1032] Véase t. 10, p. 293.

[1033] En el verso hay otra prueba: el adelantamiento de «ها» de llamada de atención respecto de «ذا», habiendo interpuesto entre ambos su dicho «por la vida de Dios». El sentido es: «sabed, por la vida de Dios, esto por lo que juré». En el dīwān: «فاقصد بذرعك».

[1034] Véase t. 16, p. 217.