La Caverna

{Y en cuanto al muro, pertenecía a dos muchachos huérfanos en la ciudad; y debajo de él había un tesoro para ambos; y su padre era justo. Y tu Señor quiso que alcanzaran su plena madurez y extrajeran su tesoro, como misericordia de tu Señor. Y no lo hice por mi propia iniciativa. Esa es la interpretación de aquello sobre lo que no pudiste tener paciencia} (82) Palabras del Altísimo: «Y en cuanto al muro, pertenecía a dos muchachos huérfanos en la ciudad». Estos dos muchachos eran pequeños, por el indicio de haber sido descritos como huérfanos; y sus nombres eran Aṣram y Ṣarīm[10682] Y, ciertamente, dijo —sobre él la plegaria y la paz—: «No hay orfandad después de la pubertad». Esto es lo aparente. Y cabe, no obstante, que el nombre de orfandad permanezca sobre ellos tras la pubertad si son huérfanos, en el sentido de compasión hacia ellos. Ya se ha mencionado[10683] que la orfandad en los seres humanos es por la pérdida del padre, y en los demás animales por la pérdida de la madre.

Y la expresión: «en la ciudad» indica que a la aldea se la denomina “ciudad”; y de ello procede el hadiz: «Se me ha ordenado [dirigirme] a una aldea[10684] que devora a las aldeas…». Y en el hadiz de la Hégira: «¿De dónde eres?» Y el hombre respondió: “De la gente de la ciudad”, queriendo decir La Meca.

Palabras del Altísimo: «y debajo de él había un tesoro para ambos». La gente discrepó acerca del “tesoro”. ʿIkrima y Qatāda dijeron: era una gran riqueza, y esto es lo aparente por el sentido del término “tesoro”, pues en la lengua es el dinero reunido; ya ha pasado la exposición[10685] al respecto. E Ibn ʿAbbās dijo: «Era conocimiento en hojas enterradas». Y también se transmitió de él que dijo: «Era una lámina de oro en la que estaba escrito: “En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso. Me asombra quien cree en el decreto cómo se entristece; me asombra quien cree en el sustento cómo se fatiga; me asombra quien cree en la muerte cómo se alegra; me asombra quien cree en la rendición de cuentas cómo se descuida; me asombra quien cree en el mundo y en su alternancia con su gente cómo se tranquiliza con él. No hay divinidad sino Dios; Muḥammad es el Mensajero de Dios”». Se narró algo semejante de ʿIkrima y de ʿUmar, liberto de Ġufra; y lo narró ʿUṯmān ibn ʿAffān —Dios esté complacido con él— del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—.

Palabras del Altísimo: «y su padre era justo». Lo aparente del enunciado, y lo precedente en el contexto, es que se trata de su padre en el sentido más inmediato[10686] Y se dijo: era el séptimo antepasado; lo dijo Jaʿfar ibn Muḥammad. Y se dijo: el décimo; y por él fueron preservados, aunque no se mencione su rectitud; y se llamaba Kāšiḥ. Muqātil dijo: el nombre de su madre era Dunyā[10687]; lo mencionó al-Naqqāš[10688] En ello hay indicio de que Dios —Altísimo— preserva al justo en sí mismo y en su descendencia, aunque estén alejados de él. Y se ha transmitido que Dios —Altísimo— preserva al justo en siete de su descendencia[10689] Y a esto apunta la palabra del Altísimo: «Ciertamente, mi Protector es Dios, Quien hizo descender el Libro, y Él se encarga de los justos»[10690][al-Aʿrāf: 196].

Palabras del Altísimo: «Y no lo hice por mi propia iniciativa». Esto implica que al-Jaḍir es profeta; ya ha precedido la discrepancia acerca de ello. «Esa es la interpretación»: es decir, la explicación. «de aquello sobre lo que no pudiste tener paciencia». Un grupo leyó: «tastaṭīʿ», y la mayoría leyó: «tastaʿ». Dijo Abū Ḥātim: así leemos, conforme a la grafía del muṣḥaf.

Aquí hay cinco cuestiones:

La primera: Si alguien dijera: ¿por qué no se oye mención del joven de Moisés ni al comienzo de la historia ni al final? Se le responde: se discrepó sobre ello. ʿIkrima dijo a Ibn ʿAbbās: —No se oye mención del joven de Moisés, pese a que estaba con él. Él respondió: «El joven bebió del agua y quedó inmortal; y el sabio lo tomó y lo encerró en una nave[10691], luego lo arrojó al mar; y, ciertamente, ella lo mece en su interior hasta el Día de la Resurrección, y ello porque no le era lícito beber de ella, pero bebió». Dijo al-Qušayrī: si esto se confirma, entonces el joven no es Yūšaʿ ibn Nūn, pues Yūšaʿ ibn Nūn vivió después de Moisés y fue su sucesor. Y lo más probable es que Moisés apartara a su joven cuando se encontró con al-Jaḍir. Y dijo nuestro shayj, el imán Abū al-ʿAbbās: cabe que se haya considerado suficiente mencionar al seguido en lugar del seguidor. Y Dios sabe más.

La segunda: Si alguien dijera: ¿cómo al-Jaḍir atribuyó a Dios —Altísimo— la historia de extraer el tesoro de los dos muchachos, mientras que en el caso de la nave dijo: «y quise dañarla», atribuyendo el daño a sí mismo? Se le responde: la voluntad en el asunto del muro se atribuyó a Dios —Altísimo— porque se trata de algo futuro, en un tiempo largo, perteneciente a lo oculto de los ocultos; y fue apropiado singularizar este lugar con la mención de Dios —Altísimo—, aunque al-Jaḍir lo quisiera: lo que Dios —Altísimo— le hizo saber es que lo quisiera. Y se dijo: como todo ello era bien, lo atribuyó a Dios —Altísimo—; y atribuyó el defecto de la nave a sí mismo por consideración del decoro, pues es una expresión de “defecto”, y guardó el decoro al no atribuir la voluntad en ello sino a sí mismo; como guardó el decoro Abraham —sobre él la paz— en su dicho: «Y cuando enfermo, Él me cura»[10692]; atribuyó la acción antes y después a Dios —Altísimo—, y atribuyó a sí mismo la enfermedad, pues es un sentido de carencia y calamidad. Así, no se atribuye a Él —Glorificado y Altísimo—, de las expresiones, sino lo que se considera bello, no lo que se considera reprobable. Y esto es como la palabra del Altísimo[10693]: «En Tu mano está el bien»[10694][Āl ʿImrān: 26]; y se limitó a ello, sin atribuirle el mal, aunque en Su mano están el bien y el mal, el daño y el beneficio, pues Él es Poderoso sobre toda cosa y Conocedor de toda cosa. Y no hay objeción por lo que él —sobre él la paz— transmitió de su Señor —Poderoso y Majestuoso— que dice el Día de la Resurrección: «¡Oh hijo de Adán! Enfermé y no me visitaste; te pedí alimento y no me alimentaste; te pedí de beber y no me diste de beber». Pues esto es un descenso en el discurso y una delicadeza en el reproche, cuyo sentido es dar a conocer el favor del Poseedor de la Majestad y la magnitud de la recompensa de estas obras. Ya ha precedido este sentido; y Dios —Altísimo— sabe más. Y a Dios —Altísimo— le corresponde atribuirse a Sí mismo lo que quiera; y nosotros no atribuimos sino lo que se nos ha permitido de los atributos hermosos y de los actos nobles. Exaltado sea por encima de las carencias y las afecciones, con una exaltación inmensa. Y en el caso del muchacho dijo: «y quisimos», como si atribuyera la muerte a sí mismo y la sustitución a Dios —Altísimo—. Y “la plena madurez” es la perfección de la constitución y de la razón. Ya ha pasado la exposición de ello en «al-Anʿām»[10695] Y alabado sea Dios.

La tercera: Dijo nuestro shayj, el imán Abū al-ʿAbbās: un grupo de zindīqs de los bāṭiníes se inclinó a seguir un camino del que se sigue la obligatoriedad de estas normas legales. Dijeron: estas normas legales generales solo se aplican a los profetas[10696] y a la gente común; en cuanto a los santos y la gente de la particularidad, no necesitan esos textos; antes bien, se les incrementa a partir de lo que acontece en sus corazones, y se les juzga por lo que predomina en ellos de sus pensamientos. Y dijeron: ello se debe a la pureza de sus corazones de las turbiedades y a su vaciamiento de lo ajeno; así se les manifiestan las ciencias divinas y las realidades señoriales; se detienen en los secretos de los seres y conocen los dictámenes de las particularidades; y con ello se bastan de los dictámenes de las leyes universales, como ocurrió con al-Jaḍir, pues se bastó con lo que se le manifestó de las ciencias, frente a lo que Moisés tenía de aquellas comprensiones. Y en lo que ellos transmiten se ha dicho: «Consulta a tu corazón, aunque los muftíes te den fatwa». Dijo nuestro shayj —Dios esté complacido con él—: esta afirmación es zandaqa e incredulidad; se mata a quien la profesa y no se le pide arrepentimiento, porque es negación de lo sabido de las leyes. Pues Dios —Altísimo— ha hecho correr Su norma y ha ejecutado Su sabiduría: Sus dictámenes no se conocen sino por mediación de Sus mensajeros, embajadores entre Él y Su creación; ellos son quienes transmiten de Él Su mensaje[10697] y Su palabra, quienes explican Sus leyes y Sus dictámenes. Los eligió para ello y los singularizó con lo que hay allí, como dijo el Altísimo: «Dios elige, de entre los ángeles, mensajeros, y de entre los hombres; ciertamente Dios es Omnioyente, Omnividente»[10698][al-Ḥaǧǧ: 75]. Y dijo el Altísimo: «Dios sabe mejor dónde coloca Su mensaje»[10699][al-Anʿām: 241]. Y dijo el Altísimo: «La gente era una sola comunidad; entonces Dios envió a los profetas como portadores de buenas nuevas y como amonestadores»[10700][al-Baqara: 213] [la aleya][10701], y otras aleyas. En suma: se ha obtenido el conocimiento cierto, la certeza necesaria, y el consenso de los primeros y los últimos, de que no hay camino para conocer los dictámenes de Dios —Altísimo—, que remiten a Su orden y Su prohibición, y que nada de ello se conoce sino por la vía de los mensajeros. Quien diga: “hay otro camino por el que se conoce Su orden y Su prohibición, distinto de los mensajeros, de modo que se prescinde de los mensajeros”, es incrédulo: se le mata y no se le pide arrepentimiento; y no se necesita con él pregunta ni respuesta. Además, es una afirmación que implica establecer profetas después de nuestro Profeta —sobre él la plegaria y la paz—, a quien Dios ha hecho el sello de Sus profetas y mensajeros: no hay profeta después de él ni mensajero. La explicación de ello es que quien dice que toma de su corazón, y que lo que acontece en él es el dictamen de Dios —Altísimo—, y que obra conforme a ello, y que no necesita para ello ni Libro ni Sunna, ha establecido para sí mismo la particularidad de la profecía. Pues esto se asemeja a lo que dijo —sobre él la plegaria y la paz—: «Ciertamente, el Espíritu Santo insufló en mi interior…», el hadiz.

La cuarta: La mayoría de la gente sostuvo que al-Jaḍir murió —sobre él la plegaria y la paz—. Y un grupo dijo: está vivo porque bebió de la Fuente de la Vida; y que permanece en la tierra y que peregrina a la Casa. Dijo Ibn ʿAṭiyya: al-Naqqāš se extendió en este asunto y mencionó en su libro muchas cosas de ʿAlī ibn Abī Ṭālib y otros; pero ninguna se sostiene. Y si al-Jaḍir —sobre él la paz— estuviera vivo y peregrinara, tendría una manifestación en la religión del Islam. Y Dios, el Conocedor de los detalles de las cosas —no hay señor fuera de Él—. Y de lo que decide la muerte de al-Jaḍir —sobre él la paz— ahora está la palabra del Profeta —sobre él la plegaria y la paz—: «¿Veis vuestra noche esta? Ciertamente, no quedará de quienes hoy están sobre la faz de la tierra ninguno».

Digo: a esto fue al-Buḫārī, y lo eligió el cadí Abū Bakr ibn al-ʿArabī. Y lo correcto es la segunda opinión: que está vivo, conforme a lo que mencionaremos. El hadiz lo transmitió Muslim en su Ṣaḥīḥ, de ʿAbd Allāh ibn ʿUmar, quien dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— nos dirigió una noche la oración de ʿišāʾ al final de su vida; y cuando saludó, se levantó y dijo: «¿Veis vuestra noche esta? Ciertamente, al cabo de cien años desde ella, no quedará de quienes estén sobre la faz de la tierra ninguno[10702]». Dijo Ibn ʿUmar: la gente se confundió[10703] respecto a las palabras del Mensajero de Dios en aquello que comentaban de estos hadices sobre cien años. Y el Mensajero de Dios[10704]—sobre él la plegaria y la paz— solo dijo: «No quedará de quienes hoy están sobre la faz de la tierra ninguno», queriendo decir con ello que esa generación se extinguiría. Y también lo narró por la vía de Ǧābir ibn ʿAbd Allāh, quien dijo: oí al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— decir, un mes antes de morir: «Me preguntáis por la Hora, pero su conocimiento está junto a Dios. Y juro por Dios: no hay sobre la tierra alma nacida[10705] a la que le sobrevengan cien años». Y en otra versión dijo Sālim: recordamos que «fue creada aquel día». Y en otra: «No hay alma nacida hoy a la que le sobrevengan cien años estando viva entonces». Y la explicó ʿAbd al-Raḥmān, el encargado de la provisión de agua, diciendo: “disminución de la vida”[10706] Y de Abū Saʿīd al-Ḫudrī se transmitió algo semejante. Dijeron nuestros sabios: el resultado de lo que contiene este hadiz es que él —sobre él la plegaria y la paz— informó, un mes antes de su muerte, que quien de los hijos de Adán existiera entonces no excedería en su vida de cien años; por su dicho —sobre él la plegaria y la paz—: «no hay alma nacida». Esta expresión no abarca a los ángeles ni a los genios, pues no se ha confirmado respecto de ellos que sean así; ni a los animales irracionales, por su dicho: «de quienes están sobre la faz de la tierra, ninguno», y esto, en su uso originario, solo se dice de quien razona. Queda determinado, pues, que lo pretendido son los hijos de Adán. E Ibn ʿUmar aclaró este sentido al decir: “quería decir con ello que esa generación se extinguiría”. Y no hay prueba, para quien se apoya en ello, para invalidar la opinión de quien dice que al-Jaḍir está vivo, por la generalidad de su dicho: «no hay alma nacida», porque la generalidad, aunque refuerce la inclusión total, no es un texto explícito en ello, sino que admite especificación. Así como no abarcó a ʿĪsā —sobre él la paz—, pues no murió ni fue matado: está vivo por el texto del Corán y su sentido; ni abarca al Daǧǧāl, pese a que está vivo, por la prueba del hadiz de al-Ǧassāsa[10707]; así tampoco abarca a al-Jaḍir —sobre él la paz—, y no es visible para la gente ni de quienes se mezclan con ellos, de modo que se les ocurra al dirigirse unos a otros. Un universal de este tipo no lo incluye. Y se ha dicho: los Compañeros de la Cueva están vivos y peregrinan con ʿĪsā —sobre él la plegaria y la paz—, como ya se mencionó. Y asimismo el joven de Moisés, según la opinión de Ibn ʿAbbās, como hemos citado. Abū Isḥāq al-Ṯaʿlabī mencionó en su libro al-ʿArāʾis: lo correcto es que al-Jaḍir[10708] es un profeta longevo, velado a las miradas. Y Muḥammad ibn al-Mutawakkil narró de Ḍamra ibn Rabīʿa, de ʿAbd Allāh ibn Šawḏab[10709], quien dijo: al-Jaḍir —sobre él la paz— es de la descendencia de Fāris, e Ilyās es de los Hijos de Israel; se encuentran cada año en la temporada. Y de ʿAmr ibn Dīnār: al-Jaḍir e Ilyās no dejan de estar vivos en la tierra mientras el Corán esté en la tierra; cuando sea retirado, morirán. Y nuestro shayj, el imán Abū Muḥammad ʿAbd al-Muʿṭī ibn Maḥmūd ibn ʿAbd al-Muʿṭī al-Laḫmī, en su comentario a la Risāla de al-Qušayrī, mencionó numerosos relatos de un grupo de varones y mujeres justos, de que vieron a al-Jaḍir —sobre él la paz— y se encontraron con él; el conjunto de ello aporta un grado máximo de conjetura sobre su vida, junto con lo que mencionaron al-Naqqāš, al-Ṯaʿlabī y otros. Y en el Ṣaḥīḥ de Muslim se recoge: «que el Daǧǧāl llega a algunas salinas contiguas a Medina, y sale hacia él aquel día un hombre que es el mejor de la gente —o— de los mejores de la gente…», el hadiz. Y al final de él dijo Abū Isḥāq: es decir[10710] que ese hombre es al-Jaḍir. Ibn Abī al-Dunyā mencionó en el libro al-Hawātif, con una cadena que lo detiene en ʿAlī ibn Abī Ṭālib —Dios, Altísimo, esté complacido con él—: «que se encontró con al-Jaḍir, y este le enseñó esta súplica; y mencionó que en ella hay una recompensa inmensa, perdón y misericordia para quien la diga tras cada oración; y es: “¡Oh Tú a quien una audición no distrae de otra audición! ¡Oh Tú a quien las cuestiones no confunden! ¡Oh Tú que no te hastías de la insistencia de los insistentes! Hazme gustar la frescura de Tu perdón y la dulzura de Tu absolución”». Y también mencionó de ʿUmar ibn al-Ḫaṭṭāb —Dios esté complacido con él—, sobre esta misma súplica, algo semejante a lo que mencionó de ʿAlī ibn Abī Ṭālib —Dios, Altísimo, esté complacido con él—, acerca de haberla oído de al-Jaḍir. Y también mencionó el encuentro de Ilyās con el Profeta —sobre él la plegaria y la paz—. Y si es posible la permanencia de Ilyās hasta la época del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, es posible la permanencia de al-Jaḍir. Y se ha mencionado que ambos se encuentran junto a la Casa cada año, y que dicen al separarse: «Lo que Dios quiera, lo que Dios quiera; no aparta el mal sino Dios. Lo que Dios quiera, lo que Dios quiera; lo que haya de gracia, es de Dios. Lo que Dios quiera, lo que Dios quiera; me encomiendo a Dios; Dios nos basta, y qué excelente Protector». En cuanto a la noticia de Ilyās, vendrá en «al-Ṣāffāt»[10711], si Dios —Altísimo— quiere.

Y Abū ʿUmar ibn ʿAbd al-Barr mencionó en el libro al-Tamhīd, de ʿAlī —Dios, Altísimo, esté complacido con él—, que dijo: «Cuando falleció el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— y fue cubierto con un paño, una voz clamó desde el lado de la Casa; oían su voz pero no veían su figura: “La paz sea con vosotros, y la misericordia de Dios, y Sus bendiciones. La paz sea con vosotros, gente de la Casa: ‘Toda alma gustará la muerte…’[10712][Āl ʿImrān: 185] —la aleya—. En Dios hay sustitución por todo perecido, compensación por todo perdido, y consuelo por toda calamidad. En Dios, pues, confiad; y a Él, pues, esperad. Porque el afligido es quien se ve privado de la recompensa”». Y consideraban que era al-Jaḍir —sobre él la plegaria y la paz—; es decir, los Compañeros del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—. Y el artículo en su dicho: «sobre la tierra» es para lo conocido, no para el género: es la tierra de los árabes, como lo prueba que su tránsito se da en ella y hacia ella mayormente, no hacia la tierra de Yaʾǧūǧ y Maʾǧūǧ ni hacia los confines de las islas de la India y el Sind, de lo cual no golpea el oído su nombre ni se conoce su realidad. Y no hay respuesta respecto al Daǧǧāl.

Dijo al-Suhaylī: se discrepó sobre el nombre de al-Jaḍir con divergencia notable. De Ibn Munabbih se transmitió que dijo: Abliyā ibn Malkān ibn Fāliġ ibn Šāliḫ ibn Arfaḫšad ibn Sām ibn Nūḥ. Y se dijo: es hijo de ʿĀmīl ibn Samāqḥīn ibn Aryā ibn ʿAlqamā ibn ʿĪṣū ibn Isḥāq; y que su padre era rey; y que su madre era hija de Fāris y se llamaba Almā; y que lo dio a luz en una gruta; y que fue hallado allí, y una oveja lo amamantaba cada día de entre el rebaño de un hombre de la aldea; el hombre lo tomó y lo crió. Cuando creció y el rey —su padre— buscó un escriba y reunió a la gente de conocimiento y nobleza para escribir las hojas que fueron reveladas a Abraham y a Šīṯ, entre los primeros a quienes hizo venir para escribir estaba su hijo al-Jaḍir, sin que él lo reconociera. Y cuando le agradó su caligrafía y su conocimiento, e investigó con claridad su asunto, supo que era su hijo[10713]; lo incorporó a sí[10714] y le confió el gobierno de la gente. Luego al-Jaḍir huyó del rey por causas cuya mención se alargaría, hasta que encontró la Fuente de la Vida y bebió de ella; y está vivo hasta que salga el Daǧǧāl; y que es el hombre a quien el Daǧǧāl mata y corta, y luego Dios —Altísimo— lo devuelve a la vida. Y se dijo: no alcanzó la época del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—; y esto no es correcto. Y al-Buḫārī y un grupo de la gente del hadiz —entre ellos nuestro shayj Abū Bakr ibn al-ʿArabī, Dios —Altísimo— tenga misericordia de él— dijeron: murió antes de que se completaran los cien años, por su dicho —sobre él la plegaria y la paz—: «Al cabo de cien años no quedará sobre esta tierra, de quienes están sobre ella, ninguno», es decir, de quienes estaban vivos cuando pronunció estas palabras.

Digo: ya hemos mencionado este hadiz y el discurso sobre él, y hemos aclarado la vida de al-Jaḍir hasta ahora. Y Dios sabe más.

La quinta: Se dijo que, cuando al-Jaḍir se dispuso a separarse de Moisés, Moisés le dijo: “Aconséjame”. Dijo: “Sé sonriente y no seas risueño; deja la porfía; no camines sin necesidad; no reproches a los que yerran sus faltas; y llora por tu falta, ¡oh hijo de ʿImrān!”

[10682] En جـ, ك y ي: Aṣīram.

[10683] Véase t. 2, p. 14.

[10684] La aldea es la Ciudad del Mensajero —sobre él la plegaria y la paz—; y el sentido de “devorar a las aldeas” es lo que se conquista, por manos de su gente, de las ciudades, y lo que obtienen de sus botines.

[10685] Véase t. 8, p. 123.

[10686] Dinya: “de modo inmediato”, es decir, el padre más cercano.

[10687] En Rūḥ al-Maʿānī: Dahnā.

[10688] En ي: al-Naḥḥās.

[10689] En el margen de جـ: descendencia.

[10690] Véase t. 7, p. 342.

[10691] En جـ y ك: su nave.

[10692] Véase t. 13, p. 110.

[10693] En جـ, ك y ي: “lo dijo”.

[10694] Véase t. 4, p. 55.

[10695] Véase t. 7, p. 134 y ss.

[10696] Así en los testimonios, y es claro.

[10697] En جـ, ك y ي: Sus mensajes.

[10698] Véase t. 12, p. 98.

[10699] Esta es la lectura de Nāfiʿ con la que recitaba el exegeta. Véase t. 7, p. 79.

[10700] Véase t. 3, p. 30.

[10701] De جـ, ك y ي.

[10702] El hadiz, tal como está en los testimonios, su corrección es la que viene a continuación.

[10703] «Wahal» respecto a algo es como ḍaraba; es decir: erró y su conjetura se desvió de lo correcto. El sentido es que los Compañeros —Dios esté complacido con ellos— erraron y su conjetura se desvió de lo correcto al interpretar las palabras del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—; de modo que algunos decían: la Hora tendrá lugar al cumplirse cien años. Entonces Ibn ʿUmar aclaró lo que pretendía el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— con su dicho: “quería decir con ello que esa generación se extinguiría”. Y también es posible «wahal» como taʿiba.

[10704] De جـ y ي.

[10705] «Manfūsa»: nacida.

[10706] En جـ y ي: parte de la vida.

[10707] Al-Ǧassāsa: bestia de la tierra que sale al final de los tiempos; se la llamó Ǧassāsa por su labor de espiar las noticias para el Daǧǧāl.

[10708] En جـ y ك: “y al-Jaḍir, según todas las opiniones”.

[10709] El añadido y la corrección proceden de «ʿAqd al-Ǧumān» de al-Ġaynī, citando a al-Ṯaʿlabī. Y en جـ, ك y ي: «narró Muḥammad ibn al-Mutawakkil de Ḍamra, de ʿAbd Allāh ibn Sawār».

[10710] En جـ y ك: “y al-Jaḍir, según todas las opiniones”.

[10711] Véase t. 15, p. 115.

[10712] Véase t. 4, p. 297.

[10713] En جـ: conoció su nombre.

[10714] En ك: a sí mismo.