La Caverna

{Ciertamente, hemos hecho de cuanto hay sobre la tierra un adorno para ella, a fin de probarlos: cuál de ellos es mejor en obras} (7) Palabras del Altísimo: {Ciertamente, hemos hecho de cuanto hay sobre la tierra un adorno para ella} En ello hay dos cuestiones:

La primera: Palabras del Altísimo: «Ciertamente, hemos hecho de cuanto hay sobre la tierra un adorno». «mā» y «adorno» son dos complementos directos. Y el adorno es todo cuanto hay sobre la faz de la tierra; es, pues, una generalidad, porque remite a su Creador. Ibn Jubayr transmitió de Ibn ʿAbbās: que por “adorno” se quiso decir los hombres; así lo dijo Muǧāhid. Y ʿIkrima روایتó de Ibn ʿAbbās que el adorno son los califas y los emires. Ibn Abī Nuǧayḥ روایتó de Muǧāhid, de Ibn ʿAbbās, acerca de las palabras del Altísimo: «Ciertamente, hemos hecho de cuanto hay sobre la tierra un adorno para ella», que dijo: los sabios son el adorno de la tierra. Y un grupo dijo: se quiso decir los bienes, las vestiduras, los frutos, la verdura, las aguas y cosas semejantes en las que hay adorno; y no entran en ello las montañas macizas ni todo aquello en lo que no hay adorno, como las serpientes y los escorpiones. Pero la opinión de la generalidad es más adecuada: que todo cuanto hay sobre la tierra contiene adorno por el hecho de su creación, su hechura y su perfección. Y la aleya es una ampliación en la consolación; es decir: no te preocupes, ¡oh Muḥammad!, por el mundo y su gente, pues no hemos hecho eso sino como examen y prueba para sus moradores: entre ellos hay quien reflexiona y cree, y entre ellos hay quien descree; luego, el Día de la Resurrección está ante ellos. Así pues, que no te pese en demasía su incredulidad, pues Nosotros les retribuiremos.

La segunda: El sentido de esta aleya se considera a la luz de la palabra del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: (En verdad, el mundo es verde y dulce, y Dios os hará sucesores en él, y observará [10430] cómo obrabais). Y su palabra —Dios le bendiga y le conceda paz—: (Lo que más temo para vosotros es lo que Dios haga salir para vosotros de la flor del mundo). Dijeron: ¿y qué es la flor del mundo? Dijo: (Las bendiciones de la tierra). Ambos los transmitió Muslim y otros, en el ḥadiz de Abū Saʿīd al-Judrī. El sentido es: que el mundo es apetecible en su gusto y admirable en su apariencia, como el fruto dulce y agradable a la vista; y Dios probó con él a Sus siervos para ver cuál de ellos es mejor en obras; es decir, quién es más asceta respecto de él y más lo deja. Y no hay camino para los siervos hacia la desobediencia respecto de lo que Dios ha adornado sino [ que ] Él les ayude en ello. Por esto, ʿUmar solía decir, según lo que mencionó al-Buẖārī: “¡Oh Dios! No podemos sino alegrarnos por lo que has adornado para nosotros; ¡oh Dios!, te pido que me ayudes a gastarlo en su debido derecho”. Así, pidió a Dios que le auxiliara a gastarlo en su derecho. Y este es el sentido de su dicho —sobre él la paz—: (Quien lo tome con buen ánimo será bendecido en ello; y quien lo tome con codicia [10431] de alma será como quien come y no se sacia). Así es: el que acumula mucho del mundo no se contenta con lo que obtiene de él, sino que su aspiración es reunirlo; y ello por falta de comprensión de Dios —Altísimo— y de Su Mensajero, pues la tentación con él es real y la falta de salvación es predominante. Y ha triunfado quien se somete, recibe sustento suficiente y Dios le hace estar satisfecho con lo que le ha dado. Ibn ʿAṭiyya dijo: mi padre —Dios tenga misericordia de él— solía decir, acerca de la expresión «mejor en obras»: la mejor obra es tomar con derecho y gastar con derecho, junto con la fe, el cumplimiento de las obligaciones, evitar lo prohibido y abundar en lo recomendado.

Digo: Esta es una palabra buena, concisa en sus términos y elocuente en su sentido; y el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— la reunió en una sola expresión: su dicho a Sufyān ibn ʿAbd Allāh al-Ṯaqafī, cuando dijo: “¡Mensajero de Dios! Dime en el Islam una palabra por la que no pregunte a nadie después de ti”— en una versión: “distinto de ti”—. Dijo: (Cree en Dios y luego mantente recto). Lo transmitió Muslim. Y Sufyān al-Ṯawrī dijo: «mejor en obras»: el más asceta respecto de él. Y así mismo dijo Abū ʿIṣām al-ʿAsqalānī: «mejor en obras»: el que más lo deja. Las expresiones de los sabios han diferido acerca del ascetismo (zuhd). Unos dijeron: acortar la esperanza, y no consiste en comer áspero ni vestir la burda ʿabāʾ; así lo dijo Sufyān al-Ṯawrī. Dijeron nuestros sabios: y dijo verdad —Dios esté complacido con él—, porque quien acorta su esperanza no se refina en los alimentos ni se diversifica en las vestiduras; toma del mundo lo que se le facilita y se contenta de él con lo que basta. Y unos dijeron: aborrecer la alabanza y amar el elogio; es la opinión de al-Awzāʿī y de quienes siguieron su parecer. Y unos dijeron: dejar el mundo por completo es el ascetismo, lo ame dejar o lo deteste; es la opinión de Fuḍayl. Y de Bišr ibn al-Ḥāriṯ se transmitió que dijo: el amor del mundo es el amor del encuentro con la gente; y el ascetismo en el mundo es el ascetismo respecto del encuentro con la gente. Y también de Fuḍayl: el signo del ascetismo en el mundo es el ascetismo respecto de la gente. Y unos dijeron: el asceta no es asceta hasta que dejar el mundo le sea más amado que tomarlo; así lo dijo Ibrāhīm ibn Adham. Y unos dijeron: el ascetismo es que renuncies al mundo con tu corazón; así lo dijo Ibn al-Mubārak. Y un grupo dijo: el ascetismo es amar la muerte. Pero la primera opinión abarca estas opiniones en el sentido, por lo que es más adecuada.

[10430] :El ḥadiz, tal como está en Kašf al-Ḫafāʾ: «El mundo es verde... y Observador cómo...». Lo روایتó Muslim. [10431] :Es decir: lo codicia y lo ambiciona.

[10430] El ḥadiz, tal como está en Kašf al-Ḫafāʾ: «El mundo es verde... y Observador cómo...». Lo روایتó Muslim.

[10431] Es decir: lo codicia y lo ambiciona.