La Caverna

{فَعَسَىٰ رَبِّيٓ أَن يُؤۡتِيَنِ خَيۡرٗا مِّن جَنَّتِكَ وَيُرۡسِلَ عَلَيۡهَا حُسۡبَانٗا مِّنَ ٱلسَّمَآءِ فَتُصۡبِحَ صَعِيدٗا زَلَقًا} (40) Palabras del Altísimo: { ولولا إذ دخلت جنتك قلت ما شاء الله لا قوة إلا بالله } En ello hay dos cuestiones:

La primera: Palabras del Altísimo: «Y si, cuando entraste en tu huerto, hubieras dicho: “Lo que Allah quiera; no hay fuerza sino en Allah”»; esto es, con el corazón. Es una reprensión y una exhortación del creyente al incrédulo, y una refutación de lo que este dijo: «No creo que esto perezca jamás» [ الكهف : 35 ] y «ما» está en posición de nominativo; su elipsis es: “Este huerto es lo que Allah ha querido”. Al-Zajjāj y al-Farrā’ dijeron: “El asunto es lo que Allah quiera”, o “es lo que Allah quiera”; es decir, el asunto es la voluntad de Allah —Exaltado sea—. Y se dijo: la respuesta está elidida; esto es: “Lo que Allah quiere, sucede; y lo que no quiere, no sucede”. «No hay fuerza sino en Allah»; esto es: lo que se te ha reunido de riqueza es por el poder de Allah —Exaltado sea— y Su fuerza, no por tu poder y tu fuerza; y si Él quisiera, le arrancaría la bendición y no se reuniría.

La segunda: Dijo Ashhab: dijo Mālik: conviene que todo el que entre en su casa diga esto. Dijo Ibn Wahb, y me dijo Ḥafṣ ibn Maysara: Vi escrito sobre la puerta de Wahb ibn Munabbih: «Lo que Allah quiera; no hay fuerza sino en Allah». Y se transmitió del Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— que dijo a Abū Hurayra: (¿Acaso no he de indicarte una palabra de los tesoros del Paraíso —o dijo: un tesoro de los tesoros del Paraíso—?) Dije: Sí, Mensajero de Allah. Dijo: (لا حول ولا قوة إلا بالله. Cuando el siervo la dice, Allah —Poderoso y Majestuoso— dice: “Mi siervo se ha sometido y se ha entregado”). Lo transmitió Muslim en su Ṣaḥīḥ, por el ḥadiz de Abū Mūsā. Y en él: Dijo: (¡Oh Abū Mūsā! —o: ¡oh ʿAbd Allāh ibn Qays!— ¿acaso no he de indicarte una palabra de un tesoro del Paraíso —en una versión: de un tesoro de los tesoros del Paraíso—?) Dije: ¿Cuál es, Mensajero de Allah? Dijo: (لا حول ولا قوة إلا بالله). Y de él se transmitió que dijo: Me dijo el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz—: (¿Acaso no he de indicarte una palabra de los tesoros del Paraíso —o dijo: un tesoro de los tesoros del Paraíso—?) Dije: Sí. Entonces dijo: (لا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم). Y se transmitió que quien entra en una casa o sale de ella y dice: “En el nombre de Allah: lo que Allah quiera; no hay fuerza sino en Allah”, los demonios se apartan de él por delante, y Allah —Exaltado sea— hace descender sobre él las bendiciones. Y dijo ʿĀ’isha: Cuando el hombre sale de su casa y dice: “En el nombre de Allah”, el ángel dice: “Has sido guiado”; y cuando dice: “Lo que Allah quiera”, el ángel dice: “Has sido suficiente”; y cuando dice: “No hay fuerza sino en Allah”, el ángel dice: “Has sido protegido”. Lo transmitió al-Tirmidhī por el ḥadiz de Anas ibn Mālik, quien dijo: Dijo el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz—: (Quien diga —es decir, cuando sale de su casa—: “En el nombre de Allah; me encomiendo a Allah; no hay fuerza ni poder sino en Allah”, se le dice: “Has sido suficiente y has sido protegido”, y el demonio se aparta de él). Este es un ḥadiz gharīb; no lo conocemos sino por esta vía. Lo transmitió también Abū Dāwūd y añadió en él: Entonces se le dijo: (Has sido guiado, has sido suficiente y has sido protegido). Y lo transmitió Ibn Mājah por el ḥadiz de Abū Hurayra: que el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: (Cuando el hombre sale por la puerta de su casa o la puerta de su morada, van con él dos ángeles encargados de él. Si dice: “En el nombre de Allah”, dicen: “Has sido guiado”; y si dice: “No hay fuerza ni poder sino en Allah”, dicen: “Has sido protegido”; y si dice: “Me encomiendo a Allah”, dicen: “Has sido suficiente”. Dijo: Entonces se encuentran con sus dos compañeros y les dicen: “¿Qué queréis de un hombre que ha sido guiado, protegido y al que se le ha bastado?”). Y dijo al-Ḥākim Abū ʿAbd Allāh en ʿUlūm al-Ḥadīth: Se preguntó a Muḥammad ibn Isḥāq ibn Khuzayma acerca de la palabra del Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz—: (El Paraíso y el Fuego disputaron, y ella —es decir, el Paraíso— dijo: “En mí entrarán los débiles”). ¿Quién es el débil? Dijo: Aquel que se declara inocente de la fuerza y del poder; es decir, [lo dice] en el día veinte veces o cincuenta veces. Y dijo Anas ibn Mālik: dijo el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz—: (Quien vea algo que le agrade y diga: “Lo que Allah quiera; no hay fuerza sino en Allah”, no le dañará el mal de ojo). Y algunos dijeron: No hay nadie que diga “Lo que Allah quiera, fue” y luego le acontezca algo, sino que queda complacido con ello. Y se transmitió que quien diga cuatro [fórmulas] queda a salvo de cuatro [cosas]: quien diga esta queda a salvo del mal de ojo; quien diga “Allah nos basta y qué excelente Protector” queda a salvo de la intriga del demonio; quien diga “Y encomiendo mi asunto a Allah” queda a salvo de la astucia de la gente; y quien diga “No hay divinidad sino Tú; gloria a Ti; ciertamente yo era de los injustos” queda a salvo de la aflicción.

Palabras del Altísimo: «Si me ves a mí con menos riqueza y menos hijos que tú». «إن» es condicional; «ترن» está en apócope por él, y la respuesta es: «فعسى ربي». Y «أنا» es un elemento separador sin función sintáctica. También es posible que esté en acusativo como refuerzo de la nūn y la yā’. Y ʿĪsā ibn ʿUmar leyó: «إن ترن أنا أقل منك» con nominativo, haciendo de «أنا» un مبتدأ y de «أقل» su predicado; y la oración queda en posición del segundo complemento directo, siendo el primero la nūn y la yā’; salvo que la yā’ se omitió porque la kasra indica su presencia. Mantenerla es bueno y elocuente, y es el الأصل, porque es el nombre en sentido verdadero. Y «فعسى» tiene el sentido de «لعل», esto es: “pues quizá mi Señor…”. «Que me conceda algo mejor que tu huerto»; es decir, en la Otra Vida. Y se dijo: en esta vida. «Y envíe sobre él»; es decir, sobre tu huerto. «Un حسبان desde el cielo, y amanezca como un terreno pelado y resbaladizo»; es decir, proyectiles arrojados desde el cielo; su singular es حسبانة. Así lo dijeron al-Akhfash, al-Qutaybī y Abū ʿUbayda. Ibn al-Aʿrābī dijo: la حسبانة es la nube; la حسبانة es el cojín; y la حسبانة es el rayo. Al-Jawharī dijo: y el حسبان (con ḍamma): el castigo. Y Abū Ziyād al-Kilābī dijo: A la tierra la alcanzó un حسبان, es decir, langosta. Y حسبان es también الحساب, como dijo Allah —Altísimo sea—: «El sol y la luna بحسبان [10541]» [ الرحمن : 5 ]. Y se ha interpretado aquí el حسبان con este sentido. Al-Zajjāj dijo: el حسبان procede de الحساب; es decir, envía sobre él el castigo del cómputo, que es el cómputo de lo que han adquirido tus manos; pertenece, pues, al باب de la elisión del término regido. Y حسبان es también: flechas cortas que se disparan en una sola descarga; era parte del tiro de los kisrās. Y los proyectiles desde el cielo son castigo. «Y amanezca como un terreno pelado y resbaladizo»; esto es: una tierra blanca en la que no brota vegetación ni se afirma sobre ella un pie; es la tierra más dañina después de haber sido un huerto, la tierra más provechosa. Y «زلقا» es un refuerzo de la وصف de «صعيد»; es decir, los pies resbalan de ella por su lisura. Se dice: un lugar زلق (con vocalización), es decir, resbaladizo. Y en su origen es un nombre de acción de tu dicho: زَلَقَتْ رجلُه تَزْلِقُ زَلَقًا, y otro se la hizo resbalar (أزلقها). Y الزلق es también la grupa de la bestia. Dijo Ru’ba:

كأنها حَقْبَاءُ بلقاءُ الزَّلَقْ

Y المَزْلَقَة y المُزْلَقَة: el lugar en el que no se afirma un pie. Asimismo الزَّلاَقة. Y الزَّلْق es el afeitado: زَلَقَ رأسَه يزلقه زلقا, lo afeitó; así lo dijo al-Jawharī. Y الزلق es lo afeitado, como النَّقْض y النَّقَض. No se pretende que se convierta en un lugar resbaladizo, sino que se pretende que no quede en él vegetación, como la cabeza cuando se afeita: no queda en ella cabello. Así lo dijo al-Qushayrī.

[10541] :Véase t. 17, p. 152.

[10541] Véase t. 17, p. 152.