La Caverna

{وَلَوۡلَآ إِذۡ دَخَلۡتَ جَنَّتَكَ قُلۡتَ مَا شَآءَ ٱللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِٱللَّهِۚ إِن تَرَنِ أَنَا۠ أَقَلَّ مِنكَ مَالٗا وَوَلَدٗا} (39) Palabras del Altísimo: { Y si, cuando entraste en tu huerto, hubieras dicho: «Lo que Allah quiera; no hay fuerza sino por Allah» } En ello hay dos cuestiones:

La primera: Palabras del Altísimo: «Y si, cuando entraste en tu huerto, hubieras dicho: “Lo que Allah quiera”» Es decir, con el corazón; y es una reprensión y una exhortación del creyente al incrédulo, y una refutación contra él, puesto que dijo: «No creo que esto perezca jamás» [Al-Kahf: 35] Y «mā» está en posición de nominativo; su elipsis es: Este huerto es lo que Allah ha querido. Az-Zajjāj y Al-Farrā’ dijeron: El asunto es lo que Allah quiere; o bien: es lo que Allah quiere; es decir, el asunto es la Voluntad de Allah —Exaltado sea—. Y se dijo: La respuesta está elidida, esto es: lo que Allah quiere sucede, y lo que no quiere no sucede. «No hay fuerza sino por Allah» Es decir: lo que se te ha reunido de riqueza es por el poder de Allah —Exaltado sea— y Su fuerza, no por tu poder y tu fuerza; y si Él quisiera, le arrancaría la bendición y no se reuniría.

La segunda: Dijo Ashhab: dijo Mālik: conviene a todo el que entra en su casa decir esto. Dijo Ibn Wahb, y me dijo Ḥafṣ ibn Maysarah: Vi escrito sobre la puerta de Wahb ibn Munabbih: «Lo que Allah quiera; no hay fuerza sino por Allah». Y se transmitió del Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— que dijo a Abū Hurayrah: (¿Acaso no he de indicarte una palabra de los tesoros del Paraíso —o dijo: un tesoro de los tesoros del Paraíso—?) Dije: Sí, ¡oh Mensajero de Allah! Dijo: («No hay poder ni fuerza sino por Allah». Cuando el siervo la dice, Allah —Poderoso y Majestuoso— dice: “Mi siervo se ha sometido y se ha entregado”.) Lo transmitió Muslim en su Ṣaḥīḥ, por el ḥadiz de Abū Mūsā. Y en él: Dijo: (¡Oh Abū Mūsā! —o: ¡oh ʿAbd Allāh ibn Qays!— ¿acaso no he de indicarte una palabra de un tesoro del Paraíso —en una versión: un tesoro de los tesoros del Paraíso—?) Dije: ¿Cuál es, ¡oh Mensajero de Allah!? Dijo: («No hay poder ni fuerza sino por Allah»). Y de él se transmitió que dijo: Me dijo el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz—: (¿Acaso no he de indicarte una palabra de los tesoros del Paraíso —o dijo: un tesoro de los tesoros del Paraíso—?) Dije: Sí. Dijo: («No hay poder ni fuerza sino por Allah, el Altísimo, el Inmenso»). Y se transmitió que quien entra en una casa o sale de ella y dice: En el nombre de Allah: lo que Allah quiera; no hay fuerza sino por Allah, los demonios se apartan de él por delante, y Allah —Exaltado sea— hace descender sobre él las bendiciones. Y ʿĀ’ishah dijo: Cuando el hombre sale de su casa y dice: “En el nombre de Allah”, el ángel dice: “Has sido guiado”; y cuando dice: “Lo que Allah quiera”, el ángel dice: “Has sido suficiente”; y cuando dice: “No hay fuerza sino por Allah”, el ángel dice: “Has sido protegido”. Lo transmitió At-Tirmidhī por el ḥadiz de Anas ibn Mālik, quien dijo: Dijo el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz—: (Quien diga —es decir, cuando sale de su casa—: “En el nombre de Allah; me encomiendo a Allah; no hay poder ni fuerza sino por Allah”, se le dice: “Has sido suficiente y has sido protegido”, y el demonio se aparta de él.) Este es un ḥadiz gharīb; no lo conocemos sino por esta vía. Lo transmitió también Abū Dāwūd y añadió en él: Y le dijo: (Has sido guiado, has sido suficiente y has sido protegido). Y lo transmitió Ibn Mājah por el ḥadiz de Abū Hurayrah: que el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: (Cuando el hombre sale por la puerta de su casa o la puerta de su morada, van con él dos ángeles encargados de él. Si dice: “En el nombre de Allah”, dicen: “Has sido guiado”; y si dice: “No hay poder ni fuerza sino por Allah”, dicen: “Has sido protegido”; y si dice: “Me encomiendo a Allah”, dicen: “Has sido suficiente”.) Dijo: Entonces se encuentra con sus dos compañeros (demonios) y aquellos dos dicen: “¿Qué queréis de un hombre que ha sido guiado, protegido y al que se le ha bastado?”. Y dijo Al-Ḥākim Abū ʿAbd Allāh en ʿUlūm al-Ḥadīth: Se preguntó a Muḥammad ibn Isḥāq ibn Khuzaymah acerca de la palabra del Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz—: (El Paraíso y el Fuego disputaron, y ella —es decir, el Paraíso— dijo: “Entran en mí los débiles”.) ¿Quién es el débil? Dijo: Aquel que se declara inocente de poder y fuerza; es decir, (lo dice) en el día veinte veces o cincuenta veces. Y Anas ibn Mālik dijo: el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: (Quien vea algo y le agrade, y diga: “Lo que Allah quiera; no hay fuerza sino por Allah”, no le dañará el mal de ojo). Y algunos dijeron: No hay nadie que diga “lo que Allah quiera sucede” y luego le acontezca algo, sino que queda complacido con ello. Y se transmitió que quien diga cuatro (fórmulas) queda a salvo de cuatro (cosas): Quien diga esta queda a salvo del mal de ojo; quien diga “Allah nos basta y qué excelente Protector” queda a salvo de la intriga del demonio; quien diga “Y encomiendo mi asunto a Allah” queda a salvo de la maquinación de la gente; y quien diga “No hay divinidad sino Tú; gloria a Ti; ciertamente yo era de los injustos” queda a salvo de la aflicción.

Palabras del Altísimo: «Si me ves, yo soy menor que tú en riqueza y en hijos» «In» es partícula condicional. «taranī» está en apócope por ella; y la respuesta es: «fa-ʿasā rabbī». Y «anā» es un elemento separador sin lugar en la declinación. Y es posible que esté en posición de acusativo como refuerzo de la nūn y la yā’. Y ʿĪsā ibn ʿUmar leyó: «in taran anā aqallu minka» con nominativo, haciendo de «anā» un مبتدأ y de «aqall» su predicado; y la oración queda en posición del segundo complemento directo; y el primer complemento directo es la nūn y la yā’, salvo que la yā’ se omitió porque la kasrah indica su presencia; y su mantenimiento es bueno y elocuente, y es el الأصل, porque es el nombre en realidad. Y «fa-ʿasā» con el sentido de «laʿalla», es decir: “pues quizá mi Señor…”. «que me conceda algo mejor que tu huerto» Es decir, en la Otra Vida. Y se dijo: en esta vida. «y envíe sobre él» Es decir, sobre tu huerto. «un ḥusbān del cielo, y amanezca como un suelo pelado y resbaladizo» Es decir: proyectiles del cielo; su singular es ḥusbānah. Así lo dijeron Al-Akhfash, Al-Qutaybī y Abū ʿUbaydah. E Ibn al-Aʿrābī dijo: La ḥusbānah es la nube; la ḥusbānah es el cojín; y la ḥusbānah es el rayo. Y Al-Jawharī dijo: Y al-ḥusbān (con ḍammah): el castigo. Y Abū Ziyād al-Kilābī dijo: A la tierra la alcanzó ḥusbān, es decir, langosta. Y al-ḥusbān es también el cómputo, dijo Allah —Altísimo sea—: «el sol y la luna, por cómputo [10541]» [Ar-Raḥmān: 5]. Y se ha interpretado aquí el ḥusbān con este sentido. Dijo Az-Zajjāj: Al-ḥusbān procede de al-ḥisāb, es decir: envía sobre él el castigo del cómputo, que es el cómputo de lo que han adquirido tus manos; y esto pertenece al باب de la elisión del término regido. Y al-ḥusbān es también: Flechas cortas con las que se dispara en una sola descarga; era de los disparos de los sasánidas. Y los proyectiles del cielo son castigo. «y amanezca como un suelo pelado y resbaladizo» Quiere decir: una tierra blanca en la que no brota vegetación ni se afirma sobre ella un pie; y es la tierra más dañina después de haber sido un huerto, la tierra más provechosa. Y «resbaladizo» es refuerzo de la descripción de «suelo», es decir: los pies resbalan de ella por su lisura. Se dice: un lugar zaliq (con vocalización), es decir, resbaladizo; y en origen es un maṣdar de tu dicho: zalaqat su pie yazliqu zalaqan; y otro se lo hizo resbalar. Y az-zalaq es también la grupa de la bestia. Dijo Ru’bah:

«Como si fuera una ḥaqbā’ balqā’ de az-zalaq»

Y al-mazlaqah y al-muzlaqah: el lugar donde no se afirma un pie. Y asimismo az-zalāqah. Y az-zalq es el rapado: zalaqa su cabeza yazliquhā zalaqan, la rapó; así lo dijo Al-Jawharī. Y az-zalaq es lo rapado, como an-naqḍ y an-naqaḍ. Y no se pretende que se vuelva resbaladiza, sino que se pretende que no quede en ella vegetación, como la cabeza cuando se rapa: no queda en ella cabello; así lo dijo Al-Qushayrī.

[10541] :Véase t. 17, p. 152.

[10541] Véase t. 17, p. 152.