El Viaje Nocturno

{أَوۡ تُسۡقِطَ ٱلسَّمَآءَ كَمَا زَعَمۡتَ عَلَيۡنَا كِسَفًا أَوۡ تَأۡتِيَ بِٱللَّهِ وَٱلۡمَلَـٰٓئِكَةِ قَبِيلًا} (92) Palabras del Altísimo: «Y dijeron: No creeremos en ti hasta que hagas brotar para nosotros de la tierra una fuente». La aleya descendió acerca de los jefes de Quraysh, como ʿUtba y Shayba, los dos hijos de Rabīʿa, Abū Sufyān, al-Naḍr b. al-Ḥārith, Abū Ŷahl, ʿAbd Allāh b. Abī Umayya, Umayya b. Jalaf, Abū al-Buḫtarī, al-Walīd b. al-Muġīra y otros. Y ello porque, cuando se vieron incapaces de oponerse al Corán y no se dieron por satisfechos con él como milagro, se reunieron —según mencionan Ibn Isḥāq y otros— tras la puesta del sol, junto a la parte posterior de la Kaʿba. Luego algunos de ellos dijeron a otros: «Enviad a buscar a Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz—, hablad con él y disputadle, para que tengáis excusa respecto de él». Así, le enviaron a decir: «Los notables de tu gente se han reunido contigo para hablarte; ven a ellos». Y el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— acudió, pensando que quizá se les había manifestado algún cambio respecto de lo que les había hablado; y el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— era solícito, amaba su rectitud y le pesaba su obstinación. Cuando se sentó con ellos, le dijeron: «¡Muḥammad! Te hemos mandado llamar para hablar contigo. Y, por Dios, no conocemos a ningún hombre entre los árabes que haya hecho entrar sobre su gente lo que tú has hecho entrar sobre la tuya: has injuriado a los padres, has denigrado la religión, has insultado a los dioses, has tildado de necias las mentes, y has dividido a la comunidad. No ha quedado asunto feo alguno sin que lo hayas cometido entre nosotros y tú», o como le dijeron. «Si lo que has traído en este discurso es sólo para buscar riqueza, reuniremos para ti de nuestros bienes hasta que seas el más rico de nosotros; y si con ello buscas honor entre nosotros, te haremos nuestro señor; y si con ello quieres realeza, te haremos rey sobre nosotros. Y si esto que te viene es una visión que ves y que te ha dominado —y ellos llamaban “visión” al acompañante de los genios—, quizá gastemos nuestros bienes en buscarte medicina hasta curarte de ello o hasta quedar excusados respecto de ti». El Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— les dijo: «No tengo lo que decís. No he venido con lo que os he traído buscando vuestros bienes, ni el honor entre vosotros, ni el dominio sobre vosotros. Sino que Dios me ha enviado a vosotros como Mensajero y ha hecho descender sobre mí un Libro, y me ha ordenado que sea para vosotros portador de buenas nuevas y amonestador. Os he transmitido, pues, los mensajes de mi Señor y os he aconsejado. Si aceptáis de mí lo que os he traído, ello será vuestra porción en esta vida y en la Otra; y si lo rechazáis, tendré paciencia ante el mandato de Dios hasta que Dios juzgue entre vosotros y yo», o como dijo —Dios le bendiga y le conceda paz—. Dijeron: «¡Muḥammad! Si no aceptas de nosotros nada de lo que te hemos ofrecido, sabes bien que no hay entre la gente nadie con territorio más estrecho, ni con menos agua, ni con vida más dura que nosotros. Pide, pues, por nosotros a tu Señor, que te ha enviado con lo que te ha enviado: que aparte de nosotros estas montañas que nos han oprimido, que ensanche para nosotros nuestra tierra, que haga abrir en ella ríos como los ríos de al-Šām, y que resucite para nosotros a quienes pasaron de entre nuestros padres; y que, entre quienes resucite para nosotros, esté Quṣayy b. Kilāb, pues era un anciano veraz, para que les preguntemos acerca de lo que dices: si es verdad o falsedad. Si te confirman y haces lo que te pedimos, te creeremos y conoceremos, por ello, tu rango ante Dios —Exaltado sea—, y que Él te ha enviado como Mensajero, como afirmas». Él —sobre él las bendiciones y la paz de Dios— les dijo: «No he sido enviado a vosotros con esto. Sólo he venido a vosotros de parte de Dios —Exaltado sea— con aquello con lo que me envió; y os he transmitido lo con lo que fui enviado a vosotros. Si lo aceptáis, será vuestra porción en esta vida y en la Otra; y si lo rechazáis, tendré paciencia ante el mandato de Dios hasta que Dios juzgue entre vosotros y yo». Dijeron: «Si no haces esto por nosotros, entonces toma para ti mismo: pide a tu Señor que envíe contigo un ángel que te confirme en lo que dices y nos aparte de ti; y pídele que te ponga jardines, palacios y tesoros de oro y plata con los que te baste, pues te vemos ir por los mercados y buscar el sustento como nosotros lo buscamos, para que conozcamos tu mérito y tu rango ante tu Señor, si eres Mensajero como pretendes». El Mensajero les dijo: «No lo haré; y no soy quien pide a su Señor esto; y no he sido enviado con esto a vosotros. Sino que Dios me ha enviado como portador de buenas nuevas y amonestador —o como dijo—. Si aceptáis de mí lo que os he traído, ello será vuestra porción en esta vida y en la Otra; y si lo rechazáis, tendré paciencia ante el mandato de Dios hasta que Dios juzgue entre vosotros y yo». Dijeron: «Entonces haz caer sobre nosotros el cielo en pedazos, como has afirmado que tu Señor, si quiere, lo hará; pues no creeremos en ti a menos que lo hagas». Dijo entonces el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—: «Eso corresponde a Dios —Poderoso y Majestuoso—: si quiere hacerlo con vosotros, lo hará». Dijeron: «¡Muḥammad! ¿Acaso tu Señor no supo que nos sentaríamos contigo, te preguntaríamos por lo que te hemos preguntado y te pediríamos lo que te pedimos, y entonces se adelantaría a ti para instruirte con lo que nos replicarías, y para informarte de lo que Él [10386] haría con nosotros en esto, si no aceptábamos de ti lo que nos trajiste? Nos ha llegado que quien te enseña esto es un hombre de al-Yamāma al que llaman al-Raḥmān; y, por Dios, no creeremos jamás en al-Raḥmān. Ya hemos quedado excusados ante ti, ¡Muḥammad! Y, por Dios, no te dejaremos, ni lo que has alcanzado de nosotros, hasta que te destruyamos o nos destruyas». Y dijo uno de ellos: «Nosotros adoramos a los ángeles, y ellos son las hijas de Dios». Y dijo otro de ellos: «No creeremos en ti hasta que traigas a Dios y a los ángeles frente a nosotros». Cuando dijeron eso al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—, se levantó de entre ellos; y se levantó con él ʿAbd Allāh b. Abī Umayya b. al-Muġīra b. ʿAbd Allāh b. ʿUmar b. Maḫzūm —que era hijo de su tía materna, pues era hijo de ʿĀtika, hija de ʿAbd al-Muṭṭalib—, y le dijo: «¡Muḥammad! Tu gente te ofreció lo que te ofreció y no lo aceptaste de ellos. Luego te pidieron, para sí mismos, cosas con las que conocer tu rango ante Dios, como dices, y creerte y seguirte, y no lo hiciste. Luego te pidieron que tomaras para ti mismo aquello con lo que conocerían tu mérito sobre ellos y tu rango ante Dios, y no lo hiciste. Luego te pidieron que apresuraras para ellos parte de aquello con lo que los amenazas de castigo, y no lo hiciste —o como le dijo—. Por Dios, no creeré en ti jamás hasta que te hagas hacia el cielo una escala, y luego asciendas por ella mientras yo miro, hasta que llegues a él; y luego vengas con un documento en el que haya cuatro ángeles que atestigüen para ti que eres como dices. Y, por Dios, si hicieras eso, no creo que yo te creyera». Luego se apartó del Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—, y el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— se volvió a los suyos, triste y apesadumbrado por lo que se le escapó de aquello que esperaba de su gente cuando lo llamaron, y por lo que vio de su alejamiento de él. Todo ello es expresión de Ibn Isḥāq. Al-Wāḥidī mencionó, de ʿIkrima, de Ibn ʿAbbās: entonces Dios —Exaltado sea— hizo descender: «Y dijeron: No creeremos en ti hasta que hagas brotar para nosotros de la tierra una fuente». «Una fuente (yanbūʿan)»: es decir, manantiales, según Muǧāhid. Y es (un patrón) yafʿūl, de nabaʿa yanbaʿu. ʿĀṣim, Ḥamza y al-Kisāʾī leyeron «tufaǧǧira lanā» con forma ligera (sin geminación), y Abū Ḥātim lo prefirió porque «la fuente» es una. Y no discreparon en que, en «tufaǧǧira al-anhār» (hacer brotar los ríos), es con geminación. Dijo Abū ʿUbayd: la primera es como la segunda. Dijo Abū Ḥātim: no es como ella, porque en la primera, después viene «yanbūʿ», que es singular, y en la segunda, después vienen «los ríos», que es plural; y la geminación indica abundancia. Se respondió que «yanbūʿan», aunque sea singular, se pretende con ello el plural, como dijo Muǧāhid. El yanbūʿ es el ojo de agua; su plural es yanābīʿ. Qatāda leyó: «o sea para ti un jardín». «En medio de él (ḫilālahā)»: es decir, en su centro. «O hagas caer el cielo»: lectura de la generalidad. Muǧāhid leyó: «o caiga el cielo», atribuyendo el فعل al cielo. «Kisafan»: pedazos, según Ibn ʿAbbās y otros. Y «al-kisaf» (con فتح de la sīn) es plural de kisfa, y es la lectura de Nāfiʿ, Ibn ʿĀmir y ʿĀṣim. Los restantes: «kisfan» con sīn en sukūn. Dijo al-Aḫfaš: quien lee kisfan del cielo lo hace singular; y quien lee kisafan lo hace plural. Dijo al-Mahdawī: y quien pone la sīn en sukūn puede ser plural de kisfa, y puede ser también un maṣdar, de kasaftu al-šayʾa, cuando lo cubres. Como si dijeran: «Hazlo caer sobre nosotros como una capa». Y dijo al-Ŷawharī: la kisfa es el trozo de una cosa; se dice: «Dame una kisfa de tu tela», y su plural es kisaf y kusaf. Y se dice: kisfa es singular.

Palabras del Altísimo: «O traigas a Dios y a los ángeles frente a nosotros». Es decir, a la vista, según Qatāda e Ibn Ŷurayǧ. Y al-Ḍaḥḥāk e Ibn ʿAbbās dijeron: «como garante». Dijo Muqātil: «como testigo». Muǧāhid: es plural de qabīla; es decir, con clases de ángeles, tribu tras tribu. Y se dijo: «fiadores», que nos garanticen que lo traerás. «O sea para ti una casa de zuḫruf»: es decir, de oro, según Ibn ʿAbbās y otros. Su أصل es el adorno. Y muzḫarraf es lo adornado. Y los zuḫārif del agua son sus trazos. Y dijo Muǧāhid: no sabía qué era al-zuḫruf hasta que lo vi en la lectura de Ibn Masʿūd: «una casa de oro»; es decir, no nos sometemos a ti con esta pobreza que vemos. «O asciendas al cielo»: es decir, subas; se dice: raqītu fī al-sullam arqā raqyan wa ruqiyyan cuando subes. Y irtaqaytu es semejante. «Y no creeremos en tu ascenso»: es decir, a causa de tu ascenso; y es un maṣdar, como maḍā yamḍī maḍiyyan, y hawā yahwī huwiyyan; así también raqā yarqī raqyan. «Hasta que hagas descender sobre nosotros un libro que leamos»: es decir, un libro de parte de Dios —Exaltado sea— para cada hombre de entre nosotros, como dijo —Exaltado sea—: «Más bien, cada uno de ellos quiere que se le den hojas desplegadas [10387]» [al-Muddaṯṯir: 52]. «Di: Gloria a mi Señor». Los de La Meca y al-Šām leyeron: «Dijo: Gloria a mi Señor», refiriéndose al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—; es decir, dijo eso para declarar la trascendencia de Dios —Poderoso y Majestuoso—, (afirmando) que no es incapaz de nada y que no se le objeta en Su obrar. Y se dijo: todo esto es asombro ante el extremo de su incredulidad y sus exigencias. Los restantes: «Di», como orden; es decir, diles, ¡Muḥammad!: «¿Acaso fui…?», es decir: no soy «sino un ser humano, Mensajero», que sigue lo que se me revela de mi Señor; y Dios hace lo que quiere de estas cosas que no están en la capacidad de los البشر. ¿Habéis oído que alguno de los البشر haya traído estas señales?

Y dijeron algunos de los herejes: «Esto no es una respuesta convincente», y se equivocaron; porque les respondió diciendo: «No soy sino un ser humano; no puedo nada de lo que me pedís, y no me corresponde elegir frente a mi Señor. Y los Mensajeros antes de mí no traían a sus comunidades todo lo que querían y deseaban; mi camino es su camino. Ellos se limitaban a lo que Dios les concedía de Sus signos, indicativos de la veracidad de su profecía. Cuando establecían contra ellos la prueba, no correspondía a su gente proponer otros (signos) distintos. Y si fuera obligatorio para Dios traerles todo lo que propusieran de signos, sería obligatorio que les trajera a quien ellos eligieran de entre los Mensajeros; y sería obligatorio para cada persona decir: “No creeré hasta que se me dé un signo distinto de lo que pidió otro”. Y esto conduce a que la disposición quede en manos de la gente; cuando la disposición pertenece sólo a Dios —Exaltado sea—».

[10386] :في ج: بما. [10387] :راجع ج 19 ص 88.

[10386] En ŷ: «bimā».

[10387] Véase ŷ 19, p. 88.