El Viaje Nocturno

{Y de la noche, vela con él como obra supererogatoria para ti; quizá tu Señor te resucite a una estación alabada} (79) En ella hay seis cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «De la noche, vela con él». «Min» es para indicar parcialidad. Y la «fa» en Su dicho «fa-taháyyad» es coordinante de un elíptico; es decir: “levántate y vela”. «Con él»: es decir, con el Corán. Y el taháyyud procede de al-huyūd, que es de los términos de sentido contrario (al-aḍdād): se dice “hajada”: durmió; y “hajada”: veló, en sentido opuesto. Dijo el poeta:

¿Acaso no visitó, mientras la gente de Minā dormía? *** ¡Ojalá su imagen en Minā regresara!

Otro:

¿Acaso no nos visitó, mientras los compañeros dormían? *** y pasó la noche, con pretextos, prodigando [10343] mercedes.

Quiere decir: durmiendo. Y “hajada” y “taháyyada” tienen el mismo sentido. Y “hajadtuhu”: lo hice dormir; y “hajadtuhu”: lo desperté. El taháyyud es el despertarse tras un sueño; y así pasó a ser nombre de la oración, porque uno se despierta para ella. De modo que el taháyyud es levantarse a la oración desde el sueño. Así lo explicaron al-Aswad, ‘Alqama, ‘Abd al-Raḥmān b. al-Aswad y otros. E Ismā‘īl b. Isḥāq al-Qāḍī transmitió, en un ḥadiz de al-Ḥaǧǧāǧ b. ‘Umar —compañero del Profeta, Dios le bendiga y le dé paz—, que dijo: «¿Acaso piensa alguno de vosotros que, si se levanta toda la noche, ya ha hecho taháyyud? El taháyyud no es sino la oración tras un sueño, luego la oración tras un sueño, luego la oración tras un sueño. Así era la oración del Mensajero de Dios, Dios le bendiga y le dé paz». Y se dijo: al-huyūd es el sueño. Se dice: “taháyyada el hombre” cuando vela y arroja de sí el huyūd, que es el sueño. Y se llama “mutaháyyid” a quien se levanta a la oración, porque el mutaháyyid es quien arroja de sí el huyūd —que es el sueño—. Este verbo sigue el mismo patrón que “taḥawwaba”, “taḥarraǧa”, “ta’aththama”, “taḥannatha”, “taqadhdhara” y “tanaǧǧasa”, cuando uno se desprende de ello. Y semejante a ello es Su dicho —Exaltado sea—: «y seguisteis tafakkahūn» [10344], cuyo sentido es: “os arrepentís”; es decir, arrojáis la diversión de vosotros mismos, que es la expansión del ánimo y su alegría. Se dice: “hombre fakih” cuando es muy dado a la alegría y la risa. El sentido de la aleya es: “y durante una parte de la noche, vela con él en oración y recitación”.

La segunda: Su dicho —Exaltado sea—: «supererogatoria para ti», es decir, un honor para ti; así lo dijo Muqātil. Los sabios discreparon acerca de por qué se menciona al Profeta, Dios le bendiga y le dé paz, de manera específica, excluyendo a su comunidad. Se dijo: la oración nocturna era obligatoria para él por Su dicho: «supererogatoria para ti», es decir, una obligación añadida a la obligación prescrita para la comunidad.

Digo: en esta interpretación hay lejanía por dos aspectos: el primero, llamar “nafl” (supererogación) a lo obligatorio, lo cual es metáfora y no realidad. El segundo, su dicho —Dios le bendiga y le dé paz—: «Cinco oraciones: Dios las ha hecho obligatorias para los siervos». Y Su dicho —Exaltado sea—: «Son cinco y son cincuenta; no se cambia la palabra ante Mí». Esto es un texto explícito: ¿cómo se diría entonces que se le impuso una oración adicional a las cinco? Esto no es correcto, aunque se haya transmitido de él —la paz sea con él—: «Tres son obligación para mí y para mi comunidad son voluntarias: el rezo nocturno, el witr y el siwāk». Y se dijo: la oración nocturna era voluntaria por su parte, y al comienzo fue obligatoria para todos; luego se abrogó la obligatoriedad y el rezo nocturno pasó a ser voluntario tras una obligación, como dijo ‘Ā’iša, según se expondrá con claridad en la sura [al-Muzzammil] [10345], si Dios —Exaltado sea— quiere. Según esto, la orden de hacer nafl es en sentido de recomendación, y el خطاب se dirige al Profeta, Dios le bendiga y le dé paz, porque está perdonado: cuando realiza voluntariamente lo que no le es obligatorio, ello es aumento en grados. En cambio, para otros de la comunidad, sus obras voluntarias son expiaciones y reparación de un defecto que ocurra en lo obligatorio; así lo explicaron Muǧāhid y otros. Y se dijo: es un don, porque el siervo no alcanza, de la dicha, un don mejor que el éxito en la adoración.

La tercera: Su dicho —Exaltado sea—: «quizá tu Señor te resucite a una estación alabada». Se discrepó sobre la “estación alabada” en cuatro opiniones:

[La primera] Y es la más correcta: la intercesión por la gente el Día de la Resurrección; así lo dijo Ḥudhayfa b. al-Yamān. En el Ṣaḥīḥ de al-Buḫārī, de Ibn ‘Umar, dijo: la gente, el Día de la Resurrección, se convertirá en grupos [10346]; cada comunidad seguirá a su profeta diciendo: “¡Oh fulano, intercede!”, hasta que la intercesión termine en el Profeta, Dios le bendiga y le dé paz; ese es el día en que Dios lo resucita a la estación alabada. Y en el Ṣaḥīḥ de Muslim, de Anas, dijo: nos narró Muḥammad —Dios le bendiga y le dé paz—, que dijo: «Cuando sea el Día de la Resurrección, la gente se agolpará unos con otros; irán a Adán y le dirán: “Intercede por tu descendencia”. Él dirá: “No me corresponde; id a Ibrāhīm —la paz sea con él—, pues él es el íntimo de Dios”. Irán a Ibrāhīm y dirá: “No me corresponde; id a Mūsā, pues él es el interlocutor de Dios”. Se acudirá a Mūsā y dirá: “No me corresponde; id a ‘Īsā —la paz sea con él—, pues él es el espíritu de Dios y Su palabra”. Se acudirá a ‘Īsā y dirá: “No me corresponde; id a Muḥammad, Dios le bendiga y le dé paz”. Entonces se acudirá a mí y diré: “Yo soy para ello…”». Y mencionó el ḥadiz. Y al-Tirmiḏī روایتó de Abū Hurayra, dijo: el Mensajero de Dios, Dios le bendiga y le dé paz, acerca de Su dicho: «quizá tu Señor te resucite a una estación alabada», fue preguntado por ello y dijo: «Es la intercesión». Dijo: este ḥadiz es حسن صحيح.

La cuarta: Si queda establecido que la estación alabada es el asunto de la intercesión que los profetas —la paz sea con ellos— se van pasando unos a otros, hasta que el asunto termina en nuestro Profeta Muḥammad, Dios le bendiga y le dé paz, y él intercede con esta intercesión por la gente del lugar de reunión para que se apresure su cómputo y descansen del terror de su situación —y esta es exclusiva de él, Dios le bendiga y le dé paz—, por eso dijo: «Yo soy el señor de los hijos de Adán, y no es jactancia». Dijo al-Naqqāš: el Mensajero de Dios, Dios le bendiga y le dé paz, tiene tres intercesiones: la general; una intercesión para preceder hacia el Paraíso; y una intercesión por los autores de grandes pecados. Ibn ‘Aṭiyya: lo conocido es que son solo dos intercesiones: la general y la intercesión para sacar a los pecadores del Fuego. Y esta segunda intercesión no se la van pasando los profetas; más bien interceden, e interceden los sabios. Y dijo el juez Abū al-Faḍl ‘Iyāḍ: las intercesiones de nuestro Profeta, Dios le bendiga y le dé paz, el Día de la Resurrección, son cinco: la general; la segunda, para hacer entrar a un grupo en el Paraíso sin rendición de cuentas; la tercera, respecto de un grupo de los monoteístas de su comunidad que merecieron el Fuego por sus pecados: intercede por ellos nuestro Profeta, Dios le bendiga y le dé paz, y quien Dios quiera que interceda, y entran en el Paraíso. Esta intercesión es la que negaron los innovadores: los jārŷíes y los mu‘tazilíes, y la impidieron conforme a sus principios corruptos: el merecimiento racional basado en la teoría de lo bueno y lo malo. La cuarta, respecto de quienes entraron en el Fuego de entre los pecadores: salen por la intercesión de nuestro Profeta, Dios le bendiga y le dé paz, y de otros profetas, de los ángeles y de sus hermanos creyentes. La quinta, para aumentar los grados en el Paraíso a sus moradores y elevarlos; esta no la niegan los mu‘tazilíes, ni niegan la intercesión del primer congregamiento.

La quinta: Dijo el juez ‘Iyāḍ: y se conoce por transmisión ampliamente difundida que los piadosos predecesores pedían la intercesión del Profeta, Dios le bendiga y le dé paz, y la anhelaban. Conforme a esto, no se presta atención a quien dijo: “Es reprobable pedir a Dios que te conceda la intercesión del Profeta, Dios le bendiga y le dé paz, porque solo es para los pecadores”; pues puede ser —como ya adelantamos— para aliviar el cómputo y aumentar los grados. Además, todo عقل que reconoce su insuficiencia, necesita el perdón, no se fía de su obra y teme estar entre los perdidos. Y se sigue de lo dicho por ese opinante que no debería suplicar por el perdón y la misericordia, porque también son para los poseedores de pecados; y todo esto contradice lo conocido de las súplicas de los predecesores y de los posteriores. Al-Buḫārī روایتó de Ŷābir b. ‘Abd Allāh que el Mensajero de Dios, Dios le bendiga y le dé paz, dijo: «Quien diga, cuando oye la llamada: “¡Oh Dios, Señor de esta llamada perfecta y de la oración establecida! Concede a Muḥammad la Wasīla y la excelencia, y resucítalo a la estación alabada que le prometiste”, mi intercesión le será lícita el Día de la Resurrección».

La segunda opinión: Que la estación alabada es que se le conceda el estandarte de la alabanza el Día de la Resurrección.

Digo: no hay incompatibilidad entre esta opinión y la primera, pues tendrá en su mano el estandarte de la alabanza e intercederá. Al-Tirmiḏī روایتó de Abū Sa‘īd al-Ḫudrī, dijo: el Mensajero de Dios, Dios le bendiga y le dé paz, dijo: «Yo soy el señor de los hijos de Adán el Día de la Resurrección, y no es jactancia; y en mi mano está el estandarte de la alabanza, y no es jactancia; y no hay profeta —Adán y quienes estén por debajo de él— sino que estará bajo mi estandarte…» el ḥadiz.

La tercera opinión: Lo que al-Ṭabarī transmitió de un grupo —entre ellos Muǧāhid—: dijeron que la estación alabada es que Dios —Exaltado sea— siente a Muḥammad, Dios le bendiga y le dé paz, con Él sobre Su trono; y transmitieron sobre ello un ḥadiz. Y al-Ṭabarī reforzó la posibilidad de ello con una exageración en el decir; no se sostiene sino con un refinamiento en el sentido, y en ello hay lejanía. Con todo, no se niega que se transmita, y el conocimiento lo interpreta. Y al-Naqqāš mencionó de Abū Dāwūd al-Siǧistānī que dijo: “Quien niegue este ḥadiz, para nosotros es sospechoso; la gente de conocimiento no ha dejado de transmitirse esto; quien niegue su posibilidad, lo hace por su interpretación”. Dijo Abū ‘Umar: y Muǧāhid, aunque es uno de los imames que interpretan el Corán, tiene dos dichos abandonados entre la gente de conocimiento: uno es este; y el segundo, en la interpretación de Su dicho —Exaltado sea—: «Rostros, ese día, resplandecientes; hacia su Señor, mirando» [10347][al-Qiyāma: 22], que significa: “esperan la recompensa”, no que sea “mirar”.

Digo: esto se mencionó en el capítulo de Ibn Šihāb en el ḥadiz del descenso. Y también se transmitió de Muǧāhid, sobre esta aleya, que dijo: “Lo sienta sobre el Trono”. Esta interpretación no es imposible, porque Dios —Exaltado sea— existía antes de crear todas las cosas, y el Trono subsistía por sí mismo; luego creó las cosas sin necesidad de ellas, sino para manifestar Su poder y Su sabiduría, y para que se conozca Su existencia, Su unicidad y la perfección de Su poder y Su conocimiento en todas Sus acciones perfectas. Y creó para Sí un Trono sobre el que se estableció como quiso, sin que ello implicara contacto, ni que el Trono fuera para Él un lugar. Se dijo: Él está ahora en la misma cualidad en la que estaba antes de crear el lugar y el tiempo. Según esto, es igual en cuanto a posibilidad que siente a Muḥammad sobre el Trono o sobre la tierra; porque el istiwā’ de Dios —Exaltado sea— sobre el Trono no significa traslado, ni desplazamiento, ni cambio de estados —de estar de pie o sentado—, ni un estado que ocupe el Trono; más bien, Él está establecido sobre Su Trono como informó de Sí mismo, sin “cómo”. Y sentar a Muḥammad sobre el Trono no le confiere atributo de señorío ni lo saca del atributo de servidumbre; antes bien, es elevación de su rango y ennoblecimiento sobre Su creación. En cuanto a la expresión en el relato: «con Él», es como Su dicho: «En verdad, quienes están junto a tu Señor» [10348], y: «¡Señor mío! Edifícame, junto a Ti, una casa en el Paraíso» [10349][al-Taḥrīm: 11], y: «Y, ciertamente, Dios está con los bienhechores» [10350][al-‘Ankabūt: 69], y cosas semejantes. Todo ello remite al rango, la posición, el favor y el grado elevado, no al lugar.

La cuarta: Que, por su intercesión, sacará del Fuego a quien saque; así lo dijo Ŷābir b. ‘Abd Allāh. Lo mencionó Muslim. Y ya lo hemos mencionado en el libro al-Tadhkira; y Dios es Quien concede el acierto.

La sexta: Los sabios discreparon sobre si el levantarse por la noche es causa de la estación alabada, en dos opiniones. La primera: que el Creador —Exaltado sea— hace de lo que quiere de Su acto una causa de Su favor, ya sea sin que se conozca el aspecto de la sabiduría en ello, o conociéndose el aspecto de la sabiduría. La segunda: que en el rezo nocturno hay retiro con el Creador y confidencia sin la gente; así, le concedió el retiro con Él y Su confidencia en su levantarse, y esa es la estación alabada. Y las criaturas se diferencian en ello según sus grados; y el más elevado en ello en grado es Muḥammad, Dios le bendiga y le dé paz, pues se le concede lo que no se concede a nadie y se le permite interceder como no intercede nadie. Y «‘asā» de parte de Dios —Poderoso y Majestuoso— es obligatoria. Y «maqāman» está en acusativo como ظرف: es decir, “en una estación” o “hacia una estación”. Al-Ṭabarī mencionó de Abū Hurayra que el Mensajero de Dios, Dios le bendiga y le dé paz, dijo: «La estación alabada es la estación en la que intercedo por mi comunidad». Así, “maqām” es el lugar en el que el hombre se pone en pie para asuntos graves, como las estaciones ante los reyes.

[10343] Al-‘illa (aquí): aquello con lo que uno se entretiene o se excusa, como al-ta‘illa.

[10344] Véase t. 17, p. 217.

[10345] Véase t. 19, p. 32 y ss.

[10346] Ŷuthan (plural de ŷuthwa, como ḫuṭwa/ḫuṭan): es decir, en grupos.

[10347] Véase t. 19, p. 105.

[10348] Véase t. 7, p. 356.

[10349] Véase t. 18, p. 202.

[10350] Véase t. 12, p.