Las Abejas

{۞إِنَّ ٱللَّهَ يَأۡمُرُ بِٱلۡعَدۡلِ وَٱلۡإِحۡسَٰنِ وَإِيتَآيِٕ ذِي ٱلۡقُرۡبَىٰ وَيَنۡهَىٰ عَنِ ٱلۡفَحۡشَآءِ وَٱلۡمُنكَرِ وَٱلۡبَغۡيِۚ يَعِظُكُمۡ لَعَلَّكُمۡ تَذَكَّرُونَ} (90) En ella hay seis cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «Ciertamente, Allah ordena la justicia y la excelencia». Se transmitió de ‘Uzmán ibn Maz‘ún que dijo: cuando descendió esta aleya, se la recité a ‘Alí ibn Abí Tálib —Allah esté complacido con él—, y se maravilló y dijo: “¡Oh, clan de Gálib! Seguidle y prosperaréis; pues, por Allah, Allah lo envió para ordenaros las nobles virtudes del carácter”. Y en un hadiz: que cuando a Abú Tálib se le dijo: “Tu sobrino afirma que Allah le ha hecho descender: «Ciertamente, Allah ordena la justicia y la excelencia», la aleya…”, dijo: “Seguid a mi sobrino; pues, por Allah, no ordena sino las bellas virtudes del carácter”. Y dijo ‘Ikrima: el Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— recitó a al-Walíd ibn al-Mugíra: «Ciertamente, Allah ordena la justicia y la excelencia» hasta el final; y él dijo: “¡Oh, hijo de mi hermano, repite!”. Se la repitió y dijo: “Por Allah, ciertamente tiene dulzura; y ciertamente sobre él hay lozanía; y ciertamente su raíz es frondosa y su cima es fructífera; y no es palabra de un ser humano”. Y al-Gaznawí mencionó que el recitador fue ‘Uzmán ibn Maz‘ún. Dijo ‘Uzmán: “No abracé el islam al principio sino por pudor ante el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz—, hasta que descendió esta aleya estando yo junto a él; entonces la fe se asentó en mi corazón”. Y se la recité a al-Walíd ibn al-Mugíra, y dijo: “¡Oh, hijo de mi hermano, repite!”. Se la repetí y dijo: “Por Allah, ciertamente tiene dulzura…”. Y mencionó el resto del relato. Y dijo Ibn Mas‘úd: esta es la aleya más abarcadora del Corán respecto a un bien que se ha de practicar y un mal que se ha de evitar. Y an-Naqqásh transmitió —dijo—: se dice: “El zakat de la justicia es la excelencia; el zakat del poder es el perdón; el zakat de la riqueza es el bien; el zakat del prestigio es que el hombre escriba a sus hermanos”.

La segunda: Los sabios discreparon acerca de la interpretación de la justicia y la excelencia. Ibn ‘Abbás dijo: la justicia es: no hay divinidad sino Allah; y la excelencia: el cumplimiento de las obligaciones. Y se dijo: la justicia es lo obligatorio; y la excelencia: lo supererogatorio. Sufián ibn ‘Uyayna dijo: la justicia aquí es la igualdad de la interioridad; y la excelencia: que la interioridad sea mejor que la exterioridad. ‘Alí ibn Abí Tálib: la justicia es la equidad; y la excelencia: la liberalidad. Dijo Ibn ‘Atiyya: la justicia es todo lo impuesto, de creencias y legislaciones, en el cumplimiento de los depósitos confiados, el abandono de la injusticia, la equidad y la entrega del derecho. Y la excelencia es realizar todo lo recomendado: hay cosas que son enteramente recomendadas, y otras que son obligatorias, pero el límite de suficiencia de ellas entra en la justicia, y el perfeccionamiento que excede la suficiencia entra en la excelencia. En cuanto a lo dicho por Ibn ‘Abbás, en ello hay consideración; porque el cumplimiento de las obligaciones es el islam, según lo explicó el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— en el hadiz de la pregunta de Yibríl, y eso es la justicia; mientras que la excelencia son los perfeccionamientos y lo recomendado, conforme a lo que exige la explicación del Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— en el hadiz de la pregunta de Yibríl con su dicho: (que adores a Allah como si Lo vieras; pues si no Lo ves, ciertamente Él te ve). Si esto es auténtico de Ibn ‘Abbás, entonces quiso decir: las obligaciones, pero completadas. Y dijo Ibn al-‘Arabí: la justicia entre el siervo y su Señor es preferir Su derecho —Exaltado sea— al interés de su propia alma, anteponer Su complacencia a su pasión, evitar las prohibiciones y cumplir los mandatos. En cuanto a la justicia entre él y su propia alma: impedirle aquello en lo que está su perdición. Dijo Allah —Exaltado sea—: «y prohibió al alma la pasión [10029]» [an-Názi‘át: 40]; y el apartamiento [10030] de las codicias respecto de los seguidores, y la adhesión a la satisfacción con lo suficiente en toda circunstancia y sentido. En cuanto a la justicia entre él y las criaturas: ofrecer el consejo sincero, abandonar la traición en lo poco y en lo mucho, y ser equitativo con ellos desde ti mismo en todo aspecto; y que no proceda de ti daño a nadie, ni con palabra ni con acto, ni en secreto ni en público; y tener paciencia ante la prueba que te sobrevenga de parte de ellos. Lo mínimo de ello es la equidad y el abandono del perjuicio.

Digo: este desglose sobre la justicia es bueno y justo. En cuanto a la excelencia, nuestros sabios han dicho: la excelencia (al-ihsán) es el masdar de ahsana yuhsinu ihsánan. Y se dice con dos sentidos: uno, transitivo por sí mismo, como cuando dices: “he hecho excelente tal cosa”, es decir: la he embellecido y la he perfeccionado; y es una forma trasladada con hamza a partir de “la cosa fue bella”. El segundo: transitivo con preposición, como cuando dices: “he hecho el bien a fulano”, es decir: le he hecho llegar aquello de lo que se beneficia. Digo: en esta aleya se pretende con ambos sentidos a la vez; pues Él —Exaltado sea— ama de Sus criaturas que unos hagan el bien a otros, hasta el punto de que el ave en tu jaula y el gato en tu casa no conviene que descuides su cuidado mediante tu benevolencia. Y Él —Exaltado sea— es independiente de su benevolencia; y de Él proceden la benevolencia, las mercedes, el favor y los dones. Y en el hadiz de Yibríl es con el primer sentido, no con el segundo; pues el primer sentido remite a la perfección de la adoración y a observarla mediante su ejecución correcta y completada, y a vigilar en ella al Real y a tener presente Su grandeza y majestad, tanto al iniciarla como al perseverar en ella. Y esto es lo pretendido por su dicho: (que adores a Allah como si Lo vieras; pues si no Lo ves, ciertamente Él te ve). Y los dueños de los corazones, en esta vigilancia, están en dos estados: uno de ellos, en el que predomina la contemplación del Real, como si Lo viera. Quizá el Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— aludió a este estado con su dicho: (y se hizo el frescor de mis ojos en la oración). El segundo: no llega a esto, pero predomina en él que el Real —Glorificado sea— está al tanto de él y lo contempla; y a ello alude Su dicho —Exaltado sea—: «Aquel que te ve cuando te pones en pie, y tu desplazarte entre los que se postran [10031]» [ash-Shu‘ará’: 218-219]; y Su dicho: «sino que éramos sobre vosotros testigos cuando os entregabais a ello [10032]» [Yúnus: 61].

La tercera: Su dicho —Exaltado sea—: «y dar al pariente cercano», es decir: a la parentela; dice: que se les dé riqueza, como dijo: «y da al pariente cercano su derecho [10033]» [al-Isrá’: 26], es decir: su vínculo (silah). Esto es del tipo de coordinar lo recomendado con lo obligatorio; y con ello ash-Sháfi‘í argumentó la obligatoriedad de dar al esclavo manumitible por contrato (al-mukátab), según vendrá su explicación. Y se especificó al pariente cercano porque sus derechos son más firmes y su vínculo es más obligatorio, por la confirmación del derecho del parentesco uterino (rahim), cuyo nombre Allah derivó de Su Nombre, e hizo que su mantenimiento fuese parte de Su mantenimiento; pues dijo en el Sahih: (¿Acaso no te complace que Yo mantenga el vínculo con quien lo mantenga contigo y lo corte con quien lo corte contigo?) [10034] Y más aún si son pobres.

La cuarta: Su dicho —Exaltado sea—: «y prohíbe la indecencia, lo reprobable y la transgresión». La indecencia (al-fahshá’): la obscenidad; y es toda fealdad de palabra o de acto. Ibn ‘Abbás: es la fornicación. Y lo reprobable (al-munkar): aquello que la Ley ha reprobado al prohibirlo; y abarca todas las desobediencias, vilezas y bajezas, con la diversidad de sus tipos. Y se dijo: es la idolatría. Y la transgresión (al-baghy): es la soberbia, la injusticia, el rencor y la agresión; y su realidad es sobrepasar el límite. Está incluida dentro de lo reprobable, pero Él —Exaltado sea— la mencionó de manera específica por la atención que merece debido a la intensidad de su daño. Y en un hadiz del Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz—: (no hay pecado cuya pena sea más rápida que la transgresión). Y dijo —sobre él la paz—: (el transgresor es derribado). Y Allah ha prometido la victoria a quien se haya transgredido contra él. Y en algunos libros revelados: si una montaña transgrediera contra otra montaña, haría de la transgresora de ambas polvo.

La quinta: El imán Abú ‘Abd Allah ibn Ismá‘íl al-Bujárí tituló en su Sahih diciendo: (Capítulo sobre la palabra de Allah —Exaltado sea—: «Ciertamente, Allah ordena la justicia y la excelencia y dar al pariente cercano, y prohíbe la indecencia, lo reprobable y la transgresión; os exhorta para que quizá recordéis». Y Su palabra: «Vuestra transgresión es solo contra vosotros mismos [10035]» [Yúnus: 23]; «y a quien se transgreda contra él, Allah ciertamente le auxiliará [10036]»; y el abandono de suscitar el mal contra un musulmán o un incrédulo), y luego mencionó el hadiz de ‘A’isha sobre el hechizo de Labíd ibn al-A‘sam al Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz—. Dijo Ibn Battál: él —Allah tenga misericordia de él— interpretó a partir de estas aleyas el abandono de suscitar el mal contra un musulmán o un incrédulo, como lo indica el hadiz de ‘A’isha, cuando él —sobre él la paz— dijo: (En cuanto a Allah, ciertamente me ha curado; y en cuanto a mí, detesto suscitar contra la gente un mal). Y el aspecto de ello —y Allah sabe más— es que interpretó en la palabra de Allah —Exaltado sea—: «Ciertamente, Allah ordena la justicia y la excelencia», la recomendación de hacer el bien al que hace el mal, y de no castigarlo por su mal. Si se dijera: ¿cómo es válido este entendimiento en las aleyas sobre la transgresión? Se diría: el aspecto de ello —y Allah sabe más— es que, cuando Allah informó a Sus siervos de que el daño de la transgresión recae sobre el transgresor con Su dicho: «Vuestra transgresión es solo contra vosotros mismos», y garantizó —Exaltado sea— la ayuda a quien se transgreda contra él, lo más apropiado para quien ha sido objeto de transgresión es agradecer a Allah por lo que garantizó de su auxilio, y corresponder a ello con el perdón hacia quien transgredió contra él. Así hizo el Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— con el judío que lo hechizó; y él podía haberse vengado de él por Su dicho: «Y si castigáis, castigad con algo semejante a aquello con que fuisteis castigados [10037]» [an-Nahl: 126]. Pero prefirió el perdón, tomando Su dicho: «Y quien tenga paciencia y perdone, ciertamente eso es de la firme resolución en los asuntos [10038]» [ash-Shúrá: 43].

La sexta: Esta aleya incluye: ordenar el bien y prohibir el mal. Ya ha precedido la exposición sobre ambos [10039] Se transmitió que un grupo elevó la queja contra su gobernador ante Abú Ya‘far al-Mansúr al-‘Abbásí; el gobernador discutió con ellos y los venció, alegando que no habían probado contra él una gran injusticia ni su tiranía en nada. Entonces se levantó un joven del grupo y dijo: “¡Oh, Príncipe de los Creyentes! Ciertamente Allah ordena la justicia y la excelencia; y él ha sido justo, pero no ha sido excelente”. Dijo: y Abú Ya‘far se maravilló de su acierto y destituyó al gobernador.

[10029] :راجع ج 19 ص 205. [10030] :في ي: عزوف. [10031] :راجع ج 13 ص... [10032] :راجع ج 8 ص 355. [10033] :راجع ص 247 من هذا الجزء. [10034] :راجع صحيح البخاري في كتاب التفسير في سورة محمد وكتاب الأدب والتوحيد. وصحيح مسلم في كتاب الأدب. [10035] :راجع ج8 ص 324. [10036] :راجع ج 12 ص 89. [10037] :راجع ص 200 من هذا الجزء. [10038] :راجع ج 16 ص 38. [10039] :راجع ج 4 ص 47.

[10029] Véase t. 19, p. 205.

[10030] En y: عزوف.

[10031] Véase t. 13, p....

[10032] Véase t. 8, p. 355.

[10033] Véase p. 247 de este tomo.

[10034] Véase Sahih al-Bujari en el Libro del Tafsir, en la sura Muhammad, y el Libro de las Buenas Maneras y del Tawhid. Y Sahih Muslim en el Libro de las Buenas Maneras.

[10035] Véase t. 8, p. 324.

[10036] Véase t. 12, p. 89.

[10037] Véase p. 200 de este tomo.

[10038] Véase t. 16, p. 38.

[10039] Véase t. 4, p. 47.